Часть 2 (начало часть 1)
Знаки и символы.
“Знаки и символы управляют миром, а не слово и не закон”
Конфуций.
Благодаря открытиям археологов происходит постоянная реконструкция истории человечества, что находит свое подтверждение в генетических исследованиях. А сравнительное изучения фольклора, мифологии, кухни, а главное религиозных культов, связанных с обработкой большого массива письменных данных, делают картину прошлого еще более многомерной.
Около 50 тыс. лет назад сформировавшиеся в Африке люди современного типа стали переселяться в Аравию и двигаться далее на восток по берегу Индийского океана, заселив полузатопленные ныне юго-восточные окраины Азии. Затем, около 35 тыс. лет назад отдельные группы мигрантов из района Персидского залива заняли северные территории, вытеснив проживавших там неандертальцев. А примерно 30 тыс. лет назад человек современного типа сменил в Восточной Азии обитавшего там до него Homo erectus. Северо-восток Азии (Янская стоянка) заселили переселенцы с юго-западной Сибири смешавшись с полукочевыми племенами с юга Китая, пришедшие на север из Юго-Восточной Азии.
В малый ледниковый период 22 – 19 тыс. лет назад население Северной Евразии начало сокращаться, и примерно 18-19 тыс. лет назад они вновь начали заселять территории к северу от примерно 55 с.ш. в северо-восточной Европе и к востоку от Урала (об этом свидетельствуют датировки дюктайской культуры в Якутии и на северо-востоке Сибири и памятников позднего палеолита в бассейнах Камы и Печоры). Анализ материалов (П.Ю. Павлов) недавно потвердил, что новое население северо-востока Европы являются выходцами из южных районов Сибири.
Так, кем же было население Южной Сибири и Алтая? В памяти человечества они сохранились как скифы, саки, гунны, хунну (сюнну). Между тем, существующая в академических кругах теория о "ираноязычных" кочевников саков до сих пор формирует взгляды на современную историческую науку. И неважно, что территорию от берегов Японии до туманного Альбиона заселены тюркоязычными народами или выходцами из этой среды, а археологические находки курганов и руническое письмо, подтверждающее их тюркское происхождение и по сей день является "запретной" темой, - их просто не замечают, а порой просто откровенно игнорируют. Другая запретная тема - религия тюрков - тенгрианство, символом которого является крест, легшая в основу всех мировых религий - буддизма, христианства и ислама.
Сразу нужно оговориться, что часть полукочевых народов населявшие восточные регионы Сибири, по утверждению востоковеда доктора филологии А.Д. Цендиной, со ссылкой на китайские источники, изначально не были тюркоязычными, что впрочем и подтверждает приведенная выше карта, - Сяньюни (вошедшие в состав хунну) «...за три с лишним тысячи лет до начала европейского летоисчисления при китайском императоре Хуан-ди сын его Ши-цзюнь отделился вместе со своим народом от Китая и образовал на севере государство Сюнь-юй. Говорят также, что в 1762 году до европейской эры, при утрате императором Китая Цзе своего трона, его сын сделал жен отца своими наложницами и бежал вместе с ними и частью народа на север, где основал государство Шунь-вэй». Другая часть кочевников, именуемая монголами (могалами или таджиками), о которых в труде тибетца Бабу-джунлак (Пабо-Цзуглаг) сказано: «Исконная родина народа таджик — страны Мака и Могал на западе Индии. Земля Байдам, которой владел их царь Хула-Хуй, известна как страна верхних могалов. Войска этого царя проникли в Уруяну (Орояна, Оруяна, Орокъяна, Урукъяна, Орукъяна) и др. земли на западе Индии и прославились как войска могалов».
При этом, нужно принять во внимание уже упоминавшуюся мною ранее работу китайского исследователя доктора Хуэй Чжоу (Hui Zhou) из Цзилиньского университета в Чанчуне проводивший генетический анализ Таримских мумий и пришедший к выводу, что обнаруженные Y-хромосомы и митохондриальные ДНК имеют древнее происхождение, что свидетельствует о том, что жители Европы и Сибири породнилось, прежде чем прийти в Таримский бассейн около 4000 лет назад. Выводы китайского ученого лишь подтверждают сделанные ранее археологические находки в районе Южной Сибири и Урала, на основании которых были реконструированы внешний облик саков. Эти выводы подтверждают заключение А.Д. Цендиной и других ученых о том, что появление в Индии на территории обитавших там племен желтой, владевших севером Индии и темнокожих на юге рас, белокожего народа с северо-запада, разогнавшего темнокожее население страны, привело к овладению ими значительной частью Индии. Он-то и распространил санскритский язык и браминскую (брахманскую) религию. Как полагает исследователь, что один из индийского языков — санскрит, это смешанный с местными языками, распространенный теми белокожими людьми и произошедшие от него пракрит, пали, бенгали, хинду и пр. и родственны европейским.
Белокожий народ,называвшийся арийцами или саками (в китайских источниках народ сэ), народом небесного происхождения, пришел из мест, находившихся на северо-западе (вероятно на северо-востоке) от Индии. Они вели войны с местным населением Индии асурами (не-небесными), издревле называемые враждой тэнгри (небожителей) с асурами. Многие индийские и тибетские писатели древности писали, что народы могал, таджик и хор — асурского происхождения, при этом отмечается, что саки (шакья), жившие на территории от северо-запада Индии и до тибетской страны Ари, т.е. населявших Кашмир, Бруша (Хунза) Шаншунг, а также Непал и другие земли, расположенные вдоль великого снежного хребта (Гималаи), со времен, предшествовавших Будде Шакьямуни (Шакьямуни означает «мудрейший из шакья»), поклонялись Тенгри. В этих писаниях подробно указаны имена людей и названия стран, хотя нет точных указаний на то, как эта вера трансформировалось в буддизм, хотя некоторые источники приписывают сакское происхождение Будде Гаутаме, ведь его отец принадлежал к касте кшатриев.
Прежде, чем продолжить, нужно сказать о важнейшей части жизни кочевников - о хронологии или точнее о связи знаний об астрономии и тенгрианском календаре. Как отмечает казахстанский исследователь А. Мухамбетова в работе "Тенгрианский календарь Мушел": " Тенгрианский календарь является самым сложным из ныне действующих в мире. Помимо движения Солнца и Луны он учитывает 12-летний цикл обращения Юпитера вокруг Солнца и 30-летний цикл Сатурна. В 60-летнем цикле содержится два сатурновых, пять юпитерных и шесть 10-летних циклов. Как могли «дикие номады» иметь такой уровень астрономических знаний, который позволил им столь хорошо понимать ход планет и создать свой уникальный календарь?
Юрта кочевника, купол которой большую часть года оставался открытым, служила своеобразным планетарием, а жерди купола и крест в центре шанырака служили ориентиром и секторами обзора для наблюдения звезд и планет. Кочевники ежегодно перемещались со своими стадами на большие расстояния, что сформировало в их психологии особое чувство «глобального» времени. И потому была необходима система летоисчисления, позволяющая предвидеть изменения климата на много лет вперед, не меньше того срока, за который молодняк любого из «төрт түлiк мал», то есть из четырех видов скота (лошади, овцы, коровы, верблюды), успел бы вырасти и дать приплод. Эта концепция «глобального» времени и легла в основу философии и религии саков, проповедующей наблюдательность и долготерпение, спокойствие и игнорирование преходящих мелочей жизни. Известный русский мореплаватель и путешественник по северу Сибири, один из учредителей Русского географического общества Фердинанд Петрович Врангель (1796—1870) отмечал это качество у якутов: “Один якут средних лет уверял начальника Усть-Янской экспедиции лейтенанта Анжу, что ему случалось видеть, как одна большая голубоватая звезда (Юпитер) глотала другие меньшие звезды и после выплевывала. Таким образом, этот сибиряк простыми глазами мог наблюдать затмение спутников Юпитера”.
Несомненно, идея создания юпитерного календаря с небесной символикой 12-летнего животного цикла была воспринята народами Восточной Азии от кочевников Центральной Азии, которые установили, что Юпитер делает полный оборот вокруг Солнца примерно за 12 лет. Разделив путь Юпитера на 12 равных частей по 30° и дав каждой части наименование определенного животного, саки создали солнечно-юпитерный 12-летний календарный цикл:
| Мышь (Тышқан) |
1984 | Синий |
1996 | Красный |
2008 | Желтый |
2020 | Белый |
2032 | Черный |
| Корова (Сиыр) |
1985 | Синий |
1997 | Красный |
2009 | Желтый |
2021 | Белый |
2033 | Черный |
| Барс (Барыс) |
1986 | Красный |
1998 | Желтый |
2010 | Белый |
2022 | Черный |
2034 | Синий |
| Заяц (Қоян) |
1987 | Красный |
1999 | Желтый |
2011 | Белый |
2023 | Черный |
2035 | Синий |
| улитка (Ұлу) |
1988 | Желтый |
2000 | Белый |
2012 | Черный |
2024 | Синий |
2036 | Красный |
| Змея (Жылан) |
1989 | Желтый |
2001 | Белый |
2013 | Черный |
2025 | Синий |
2037 | Красный |
| Лошадь (Жылқы) |
1990 | Белый |
2002 | Черный |
2014 | Синий |
2026 | Красный |
2038 | Желтый |
| Овца (Қой) |
1991 | Белый |
2003 | Черный |
2015 | Синий |
2027 | Красный |
2039 | Желтый |
| Обезьяна (Мешін) |
1992 | Черный |
2004 | Синий |
2016 | Красный |
2028 | Желтый |
2040 | Белый |
| Курица (Тауық) |
1993 | Черный |
2005 | Синий |
2017 | Красный |
2029 | Желтый |
2041 | Белый |
| Собака (Ит) |
1994 | Синий |
2006 | Красный |
2018 | Желтый |
2030 | Белый |
2042 | Черный |
| Кабан (Доңыз) |
1995 | Синий |
2007 | Красный |
2019 | Желтый |
2031 | Белый |
2043 | Черный |
В 60-летнем цикле содержится не только пять 12-летних, но и шесть 10-летних циклов. В древнетюркском языке «муш» означает «десять» (отсюда алтмуш-шестьдесят, жетмуш-семьдесят). А слово мушел происходит от древнетюркского муш йыл–десять лет. Годы в десятилетних циклах идут парами – синяя, красная, желтая, белая и черная. Порядок цветов определен тем, что на первом месте цвет Кок Манги Тэнир-Синего Вечного Неба, а далее – цвета сторон света по ходу Солнца: красный восток, жёлтый юг, белый запад и черный север. Но, это как говорится символизм и лирика. А есть ли математика и логика? Проанализируем их повторяемость в таблице: через 10 лет, по два года на один цвет.
Есть ли какое-то событие в жизни Сатурна, повторяющееся через 10 лет? Оказывается есть.Примерно через 10 лет Сатурн и Юпитер оказываются на одной линии к Солнцу. Только по-разному: или с одной стороны Солнца, или с разных. В какие года такое происходило и ожидается? А в те, которые в таблице 60-летнего цикла выделены желтым цветом: 1971,1981, 1990, 2000, 2011, 2020, 2030, 2041. Если ярко-желтым - по разные стороны от Солнца, иначе - с одной.
Как это выглядит:
Итак, набор из 5 цветов показывает треть окружности орбиты Сатурна.Причем, белый цвет указывает на период, когда Сатурн и Юпитер сближаются к одной оси к Солнцу. А как известно Солнце, оказывающее большое влияние на погодные условия, имеет некоторую периодичность в своей активности. Наиболее известен 11-ти летний цикл, ученые также выделяют и другие циклы, например, 19-ти летний. Наиболее зримо солнечная активность проявляется в увеличении количества пятен и вспышек. Вспышки рождаются, как правило, в группах пятен и определяются активностью группы. В сложных и активных группах иногда происходит более 100 вспышек во время прохождения по диску Солнца (период его вращения равен 27 земных суток). Ритм солнечных процессов отражается на магнитном поле Земли, которое в свою очередь, может влиять на свойства воды в глобальном измерении. Таким образом, древние саки выявили закономерность между циклами Сатурна, Юпитера, Солнца и научились прогнозировать погоду имеющее решающее значение для планирования перемещений огромных масс скота.
Следует отметить, что появление животных в китайском гороскопе и их соотношение с лунным календарем было относительно новым для китайской астрологии приобретением. Такое нововведение датируется примерно 2690 годом до н.э., и неким образом связанно с появлением в Китае тех времен пророка Будды Шакьямуни и приписывалось к тайным знаниям посвященных.Вполне понятно, что подобными знаниями владели древние сакские жрецы и почему такое внимание уделено кресту, как древнейшему астрономическому инструменту. Немаловажное значение придавалось и обрядовой стороне, одежде в которой совершались ритуальные жертвоприношения и молитвы, предметам храмовой утвари и книгам, на которых были записаны хвалебные песни всевышнему - псалмы.
В этой связи получают объяснение отмеченные, но так и не понятые О. Менчен-Хелфеном предметы в руках клириков на скалах, а также такими академическими мужами как С. Кляшторный и С.Е Малов назвавших их "древнехристианскими рипидами", а сосуд позади одного из клириков с рипидой "алтарем с потиром". Дело в том, что этот сосуд изготовляется из тыквы-горлянки, родиной которого является Индия.
В этих флягах используемых кочевниками наряду с кожаными хранился кумыс для обрядов жертвоприношения. В простых кожаных он использовался для бытовых нужд, а в этих сосудах - куду или как их называли позднее китайцы - hulu, хранилось напитки несущих сакральный смысл.
Малая и большая серебряные чаши из кургана Иссык, возраст которого датируется V-ІV вв.до н.э. Перевод А. Аманжолова:“Старший брат (это) очаг для вас! Незнакомец, преклонись! Потомство [пусть имеет] еду!”
Такой же смысл несла и погребальная чаша, в которую наливали настой из ядовитых грибов, для отравления наложниц и рабов, которые должны были последовать в Нижний мир за своим умершим господином.Как правило, на чаше делалась надпись, содержание которой заключалось в эпитафии покойному.
Ковер найденный в 2009 году в кургане кочевой империи хунну в горах Ноин-Ула на территории Монголии(I в. до н. э. – I в. н.э.) Жрец, который стоит возле алтаря, держит в руках ядовитый гриб. На ковре изображены персонажи европеоидного типа.Низ ковра украшают тенгрианские кресты.
"Древнехристианский рипид" не что иное, как посох жреца (шамана). Обычно их делают из дерева, но некоторые шаманы пользуются железным посохом. Общепринятое их название хорибоо или таяг (оба слова означают «палка»). У сибирских народов пользоваться посохом начинали прежде бубна, так что шаман учился медитировать без помощи ударов бубна. Как правило, посох украшает ханхинуур («бряцающие круглые клинья-подвески»), так что сам посох может во время транса мог выступать в качестве трещотки.Также посох мог иметь вид рогатины увенчанный головой животного или змеи. В бурятской традиции наиболее распространен посох, украшенный вырезанной головой лошади (или даже двумя). Подобный посох снабжают также крохотным недоуздком с вожжами, а также связкой бряцающих круглых клиньев. На вилы посоха-рогатины натягивают проволоку с нанизанными многочисленными круглыми клиньями и колокольчиками, так что при пляске шамана посох начинает звенеть. Шаманский посох обязательно украшают хадагами и лентами. В тенгрианской мифологии Гэсэр пользовался особым посохом, илбэтэ зандан модон, изготовленным из сандалового (произрастающего в Индии) дерева. Этот посох мог вызывать исступление и сон, стоило им коснуться чьей-то макушки. В ходе своего путешествия посредством хорибоо он мог превращать все пагубное в полезное.
Монгольская юрта на колесах с конической формой купола.
Как уже отмечалось ранее, помимо того, что юрта являлась жилищем и домашним планетарием, она еще являлась первым храмом. Существует разница между так называемой монгольской и тюркской юртами. Монгольская по своему устройству проще, ее купол сформирован из плоской шатровой конструкции. Тюркская сложнее по конструкции и представляет собой именно купол, по форме напоминающий купол неба. Безусловно, у саков также имелись эти отличия. Шатровая конструкция использовалась во временных храмах, нередко они делались из простых жердей и бересты, а в таежных районах строились и капитальные строения.
Но, тем не менее шатровые храмы несли на себе и глубокую смысловую нагрузку. Символические значения храмов осмысливаются и понимаются учеными по-разному. Как уже говорилось, шатровый храм представляет собой архитектурную модель пути к Небесному верхнему миру и является местом соединения квадрата с небесным кругом (символом вечности). В шатровом храме квадрат четверика есть символ Земли (как и в пирамиде). Восьмерик на четверике - универсальное число направлений пространства, но это еще и восьмиконечная звезда, символ богини Умай. А шатер, венчающий храм, есть небесный конус пути к Тенгри, место соединения земного с небесным.
Современный тенгрианский храм. Якутия-Саха.
Возвращаясь к вопросу о происхождении хунну, упомянутая востоковед А.Д. Цинданова отмечает, что в писаниях Циньского государства, существовавшего две тысячи двести лет тому назад, сообщается: «После падения Циньской династии и возвышения страны Хунну, некто по имени Мэтэ (Модэ. прим.авт.) возвысился и, заняв Восточную Монголию, покорил страну Джувэ, расположенную по правому берегу реки Хатун-гол (река Хуанхэ прим.авт.), затем вступил в войну с Китаем». Таким образом, по ее мнению, это свидетельствует о том, что страна Хунну стала возвышаться, начиная с трех тысяч лет до начала европейского летоисчисления и, заняв Восточную Монголию, создала великое государство, после чего стала беспокоить военными действиями Китай
Относительно верований в данной стране в исторических писаниях сказано следующее: «Народ тоба в давние времена, когда он еще занимал песчаные степи севера, создал каменный храм шириной девять шагов и высотой семьдесят локтей, в которой поместил своих небожителей и поклонялся им. Затем, когда было образовано великое государство Юан-Вэ, жители этой страны откочевали на юг от этого храма примерно на четыре тысячи гадзар (мера длины — 576 м), построили там свою столицу под названием Фенцен. Однако они периодически посылали своих посланцев для совершения жертвоприношений небожителям, хранившимся в каменном храме.В стране было очень много храмов небожителей-духов, на жертвоприношения им убивали ежегодно семьдесят пять тысяч семьсот голов скота..."
Божествами их веры были небо-Тенгри, крылатая богиня Умай и множество воздушнотелых злых духов. Многочисленные храмы, построенные для призывания блага для всех существ мира, говорят, до последнего времени, стояли на берегу Хатун-гол (Хуанхэ), южнее Ордоса. Из этого можно заключить, что тогдашние монгольские шаманы, в действительности, также приняли обет поклонения богам хунну.
Таким образом, многочисленные китайские и монгольские источники подтверждают высказывания античных современников на западе, что государство хунну во II- I тысячелетии до н.э. состояло преимущественно из тюркоязычных народов Центральной Азии, монголоязычных племен Восточной Азии и исповедовало в массе своей тенгрианскую религию. А какое они влияние оказали на другие народы - тема следующего поста.