Что же поколебало "энергию духа" Йозефа Ратцингера? И какие "вопросы величайшей важности для жизни в вере" заставили его освободить "святое" место? Ответ надо искать на полках ватиканской библиотеки, в которой хранится очень много чего интересного. Древние рукописи начал собирать по всему миру еще в IV веке Папа Дамасий I и продолжил Папа Бонифаций VIII, который создал библиотечный каталог. Сегодня, кроме старинных артефактов, библиотека содержит и 150 тысяч древних манускриптов.Но у этой библиотеки есть и секретное отделение, тексты которых время от времени становятся доступными общественности.
Давно ожидаемым стал выход осенью 2012 года последней книги трилогии «Иисус из Назарета», автором которой стал Йозеф Ратцингер. А между тем даже первая часть богословской работы понтифика содержит в себе факты, которые никак не ожидаешь услышать из его уст. В частности: «Историческая наука по мере развития все больше погружалась в изучение тончайших различий между отдельными наслоениями в евангельских текстах, так что в результате образ Иисуса, на котором, собственно, зиждется вера, начал стираться, обретая весьма расплывчатые, неясные очертания. .... Не случайно подобные интерпретации вызывают все большее недоверие, но недоверие лишь дальше отодвигает от нас фигуру Иисуса.». Дальше – еще неожиданнее. Ратцингер утверждает, что Христос родился не в Вифлееме, а в Назарете! А что же теперь делать с библейской историей о вертепе? Как известно, во всем католическом мире на Рождество устраиваются «ясли», где непременным атрибутом являются вол и ослик. А теперь не кто иной как сам Понтифик рассказывает всему миру, что при яслях Иисусовых никаких вола и ослика не было, что бы все придумано людьми.
Закрадывается логическое предположение, может и Христа придумали люди, чтобы… управлять другими людьми? Бенедикт XVI решил растрезвонить всё, что так тщательно скрывают архивы Ватикана. А в конце, автор скандального труда доказывает, что весь христианский календарь основан на ошибке. Что Иисус родился на несколько лет раньше, чем принято считать. Ошибка была допущена в VI веке нашей эры основоположником летосчисления от Рождества Христова скифским аббатом Дионисием Малым. Однако тюркоязычный монах опирался на «Хронограф 354 года», в котором рождение Иисуса ошибочно отнесено на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла, то есть на 754 год от основания Рима. Сегодня же исторической наукой точно установлено, что иудейский царь Ирод I Великий умер не в 754, а в 750 году от основания Рима, т.е. за 4 года до установленного Дионисием первого года новой, христианской эры. Почему бы сразу не поведать миру причину того, что Рождество Христово отмечается 25 декабря, в день языческого праздника Йоль под рождественской елью, а не 1 января, как должно было быть, согласно священного писания? Заодно рассказать и о христианской Пасхе, - присвоенном празднике отмечаемым фаллическим символом - куличем и яйцами?
Во времена инквизиции за подобное "вольнодумство" римского наместника бы колесовали, а рукописи, впрочем, как и все тиражи подобной «ереси» сожгли в садах Ватикана. Но кардиналы люди цивилизованные. Недаром у них банки свои есть,радио, телевидение, газеты... Истина должна быть спрятана глубоко в подвалах. Проще «уволить» незадачливого Ратцингера, решившего тихой сапой провести реформу церкви, с ответственной должности. А там и недалек час, когда его труды официально признают ересью, а самого Йозефа Ратцингера признают умалишенным, что позволит сохранить существующий "статус-кво". Вопрос - надолго ли? И какие еще тайны хранят подвалы ватиканской библиотеки? Может тайну приоткроет один из древнейших текстов Библии - "Псалтырь", который якобы хранится в этой библиотеке, будто бы написанном на тюркском языке и привезенным в V−VI вв. в Рим с Дона.
Или свет на тайны появления христианского учения прольет 1500-летнея Библия стоимостью в 28 миллионов долларов, которая сейчас находится в столице Турции Анкаре? Есть мнение, что эта Библия может быть копией Евангелия от Варнавы – рассказ о служении Иисуса, написанной золотыми буквами вручную на свободно скрепленных вместе кусках кожи животных, на сирийском наречии арамейского языка, родного языка Иисуса, на котором говорят лишь в маленькой деревне около Дамаска.
Завесу над этой тайной попытался приоткрыть российский лингвист Ю.Д. Дроздов еще в 2011 году, размышляя над церковно-религиозной терминологией отражающей ту этноязыковую среду, в которой она формировалось. Исходя из общепринятого мнения, что христианство зародилось в еврейской среде, он обращает внимание, что все тексты Священного Писания (I.e. New Testament), начиная с самых ранних, существуют только на древнегреческом языке. Но терминология не выводится ни из греческого, ни из еврейского языка. Ведь ни у евреев, ни у греков не было храмовой культуры в ее классическом христианском понимании? Отсюда исследователь делает вывод, что та языковая среда, в которой формировалось христианство как религия, была не греческой и не еврейской. Но, тогда возникает вопрос на каком языке осуществлялось богослужение? И откуда появилась храмовая культура - церковные одеяния священнослужителей, утварь, храмовая архитектура - традиции купольной и шатровой архитектуры? Не знала Европа, по крайней мере до IV века, и имени Иисуса Христа, он появился позднее. То есть, храмы уже существовали, в них проходили богослужения Всевышнему, а Иисуса Христа не было?
В иудаизме нет Бога-Отца, значит у него нет и сына, по крайней мере это исходит из оригинала текста Ветхого завета.Сами иудеи о теологических спорах про жизнь еврея, названного во II веке Иисусом Христом узнали много позже, а точнее на II Вселенском соборе 381 года, на котором утвердили Евангелие – Новый завет. До этого ходили сотни противоречащих друг другу вариантов его жития, так называемые апокрифические Евангелия, некоторые из них обнаружены не так давно, так называемые кумранские свитки, в которых многие христианские идеи описаны еще до Рождества Христова. Получается, история с Христом – греческое «изобретение», созданное на основе существовавших в то время учений. Но никак не еврейское. По сути, вопрос о сущности Бога в то время заключался в вопросе о символе веры. По этому вопросу основных точек зрения было, как минимум, две. Часть епископов и теологов в качестве символа веры принимала такое положение, что Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух – это один Бог в единосущной Троице. Александрийский епископ Арий в начале IV веке выступил с другой точкой зрения, согласно которой "Сын имеет начало, тогда как Бог безначален", при этом имя Иисуса не упоминается. Сторонников этой точки зрения на символ веры стали называть арианами, а само теологическое направление – арианством (тенгрианством). В создавшейся ситуации христианство оказалось разделенным на две части – на сторонников Ария и его противников.
С целью прекращения раскола в христианстве, римский император Константин в 325 году в городе Никее созвал первый Вселенский собор. На этом соборе присутствовал и скифский епископ Теофил: "Между отцами собора были один перс – Иоанн и один епископ готский – Теофил…". Никейский собор поставил точку в спорах и избрал в качестве символа веры Единосущую Троицу, а предложение Ария было отвергнуто, осуждено и названо ересью. Однако большинство епархий с таким решением не согласилось нашли себе защиту и покровительство в императорах Констанцие и Валенте и господствующим вероисповеданием в Восточной Империи.
Рафаэль и ученики. Встреча Льва I с Аттилой. Фрагмент фрески.
Во второй половине IV века на готов с севера стали наступать гунны под предводительством Атиллы именуемого католической церковью "бичом божиим", несшего на своих знаменах знак Тенгри - крест, и потому часть готов, подданных Атанариха, напуганных известиями "о небесных всадниках" и "каре небесной", решила найти убежище на территории, подвластной Римской империи. Император Валент разрешил готам перейти Дунай и поселиться во Фракии. Но, при этом им нужно было принимать арианство, возродившееся в империи, либо они оказывались во враждебном религиозном окружении. И они приняли первое. Тогда же Ульфила епископ готский, возглавлявший посольство готов, просившее императора Валента разрешить им поселиться в империи, изобрел готскую азбуку и, переведя на готский язык Священное Писание, подготовил варваров к принятию католичества.
В 379 году, в истории христианской церкви Римской империи произошло событие, резко изменившие ее судьбу.Император Грациан назначает августом(соправителем в дуумвирате) главнокомандующего римской армией Феодосия, который под влиянием противников арианства в 380 году издал эдикт о принятии учения "католических христиан (Christianorum Catholicorum), а всех прочих считаем за сумасбродных безумцев, клеймим их позорным именем еретиков (haeretici dogmatis) и объявляем, что их сборища не должны присваивать себе почетное название церквей (Ecclesiarum). Кроме приговора божественного правосудия, они должны ждать строгих наказаний, каким заблагорассудится подвергнуть их также и наша власть…».
Таким образом, католичество было введено личным эдиктом римского императора. Но скифские племена, в частности готы и родственные им народы, не входившие в состав Римской империи, свой символ веры не изменили и остались верны арианству.
Следует заметить, что католичество в Римской империи изначально было введено не повсеместно. За сменой архиепископа, арианина Демофила, по воле императора, св. Григорием Назианзеном, последовали распоряжения о конфискации в исключительное обладание католиками церквей у ариан, сначала в одном столичном городе, а вскоре и во всех прочих городах и провинциях Востока. Созванный второй вселенский собор, на всех упорствующих наложил анафему. Еретики подвергались преследованию и со стороны светского правительства. Стало более репрессивным и прежнее постановление касательно передачи церквей католикам и запрещения “арианам, евномианам и аэцианам” строить и открывать новые храмы или молитвенные дома, под страхом конфискации как самих зданий, так и принадлежавших частным лицам земель и поместий, где бы "отселе запрещенные здания были найдены".Таким образом, католичество было введено административно-силовым путем сначала только в Восточной части Римской империи и присвоены тенгрианские храмы построенные тюркоязычными предками европейцев.
Фрагмент макета-реконструкции Иерусалимского Храма Ирода Великого.
Забегая вперед, необходимо отметить, что в Иерусалимском храме не было купола,как не было традиций шатровой архитектуры у греков. Уникальный купол римский Пантеон, храм всех богов, послуживший прототипом храму святой Софии в Константинополе был построен сирийским архитектором Аполлодором Дамасским. На самом деле купол разработан сирийским архитектором под влиянием тенгрианской храмовой культуры, но с использованием римских технологий строительства. Были применены прогрессивные материалы, бетон с различной плотностью. Кстати после эпохи средневекового мракобесия бетон вновь изобрели только в 19 веке. Также при строительстве купола инженерами была изобретена кессонная конструкция, облегчающая купол без уменьшения его прочности.Эта конструкция послужила прототипом и для строительства всех тенгрианских храмов в Европе. И только после переселения готов в Восточную Европу к XII-XIII веку и их влияния на традиции строительства возникло то, что называют готической архитектурой.
Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, — сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века. В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь — квадратная, четыре боковых — восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер, в котором использовано пять цветов.Московский собор строили как копию казанского девятиглавого храма.Строили после взятия Казани.Сохранился так называемый «Годунов чертеж» начала XVII века, где нарисована постройка в ее первоначальном виде. Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей, строившихся по византийскому образцу.
Коллаж составлен казахстанским архитектором Лейлой Рахимжановой. С сайта http://www.altyn-orda.kz/lejla-raximzhanova-kazaxskie-nevesty-eto-goty/
По мнению Ю.Д. Дроздова, языковую и соответственно, этническую среду, в которой формировалось христианство, можно надежно установить, на основании исследования семантики исходных христианских названий и терминов.Как известно, первые богословские общины вне Палестины были образованы в Сирии, Малой Азии, Скифии, Греции, а также в Александрии.Сходство тюркского рунического письма и появившегося позднее письма кхароштхи, на основе армейского алфавита отмечалось и ранее, связанного по-видимости с проникновением древних саков на территорию Ассирии и Египта.
В этой связи И. С. Свенцицкая отмечала: «По-видимому, уже в I в. в некоторых общинах появились старейшины-пресвитеры; их функции, насколько можно судить по отрывочным данным, были организационно-хозяйственными – они распределяли помощь, собирали взносы, навещали больных и заключенных. Пресвитеры выбирались общиной и вводились в должность наиболее почитаемыми проповедниками (апостолами). В Деяниях апостолов и в Посланиях Павла пресвитеры называются также епископами… Это не были до поры до времени разные должности, просто надзор за внутренней жизнью был одной из функций старейшин». Из приведенного сообщения следует, что пресвитером и епископом с I века называлось в общинах выборное должностное лицо, на которое возлагалось выполнение организационно – хозяйственных функций. И священнослужителями они в то время еще не были.
Святилище и гигантские исполины (3-4м!) плато Устюрт. Скифы-массагеты. IV — III веках до н. э
Суфийская мечеть Шакпак-Ата, Мангышлак,Казахстан.IX-X в.в.
Теперь по поводу имени Иисуса Христа. Время появления этого имени по данным письменных источников установить пока не удается.Понятно, что это произошло после появления названия ‘христиане’ и прижизненным оно быть не могло. В латинской транскрипции это имя имеет форму Iesu Christi, а в греческой – Ίησούς Χριστος.Следует заметить, что у древних тюркское слово ийə (ие) ‘хозяин, господин’ использовалось только в качестве названий каких- либо божественных покровителей (Tengrian Alps = protecting angels innately non-anthropomorphic, but able to adopt earthly anthropomorphic appearance). Но оно никогда не было именем бога до появления христианства (The name Tengri = Heaven retained its original name for the Almighty in all Türkic languages independently of conversion to Islam, Christianities sanctioned and persecuted, Buddhism, etc.)
В приведенном ранее эдикте императора Феодосия есть несколько ключевых терминов, семантика которых представляет определенный интерес. Слово ‘католик’ – это искаженное тюркское слово, которое на составные части делится так: като- лик. Слово каты в переводе с тюркского означает ‘твердый, крепкий’. Вторая составляющая лык – это аффикс. Исходное название было катылык с семантикой ‘сообщество, обладающих твердостью’. А слово ‘еретик’ (αἱρετικός) было «позорным именем». Исходная форма этого названия была эретəк с семантикой ‘растлитель’.
Понятие ‘Бог’ у католиков определяется тюркским словом Дəү ‘Большой’ или Деў ‘Великан, Исполин’. В латинской транскрипции это слово получило форму Deo, а в греческой – Θηoξ. А вот скифские племена, понятие ‘Бог’ определяли, вероятно, словом Кот ‘Дух’ (в мифическом значении этого слова). От этого названия обращенные племена и получили название котты или ‘готты’ (‘готы’).
Архиепископ, возглавлявший Римскую католическую церковь, с V века стал называться папой, хотя официально такое название никогда не устанавливалось. Этот религиозный термин в несколько ином фонетическом варианте существовал у европейских тюркскоязычных народов с глубокой древности. Так, еще Геродот писал: «На скифском языке Гестия называется Табит, Зевс, Папей…». Христианский богослов II века Ориген отмечал: «Пусть и скифы говорят, что Паппай – бог, стоящий над всеми; но мы с ними не согласимся: мы признаём стоящего над всеми бога, но не называем этого бога собственным именем Паппая, как это принято получившему в удел пустыню скифов… и народ их и язык…».
Согласно современным представлениям, Иисус Христос и Его ученики по национальности были арамейцами и говорили, естественно, на арамейском языке. По поводу этого языка И. С. Свенцицкая отмечает следующее: «Среди восточных владений Рима особое положение занимала Палестина, область, в которой зародилось учение Иисуса Христа… Население Палестины было достаточно пестрым по этническому составу и говорило на разных языках: большинство – на арамейском, одном из западносемитских языков, ставших к тому времени разговорным языком во многих областях Передней Азии».
Есть еще один момент, который обращает на себя внимание. И. С. Свенцицкая указывает: «Так как местом почитания Яхве был только Иерусалимский храм, то по всей Палестине и за ее пределами местом собраний верующих иудеев были синагоги… там читали священное писание – Пятикнижие и книги пророков, произносились проповеди и молитвы. Поскольку разговорным языком был арамейский, то рядом с чтецом обычно стоял «толмач», переводивший с древнееврейского на арамейский (поэтому для Иисуса было естественным цитаты из Библии произносить по-арамейски)». Отсюда следует что, во-первых, Иисус не понимал по-древнееврейски, а во-вторых, для перевода с древнееврейского ему требовался не переводчик вообще, а именно толмач. Но слово ‘толмач’ используется, обычно, когда речь идёт о переводах с тюркского или на тюркский язык.
Получается, что перевод Библии для Иисуса осуществлялся с древнееврейского на сирийский диалект арамейского языка и Иисус цитировал Библию по- тюркски – иначе зачем бы ему требовался именно толмач. Можно привести ещё один факт, указывающий на то, что арамейский язык, вероятно, испытал в древности сильное влияние тюркскоязычных саков.
В 1875 году был обнаружен памятник раннехристианской литературы рубежа I и II веков, который называется «Дидахе» или «Учение двенадцати апостолов». В этом памятнике приводятся тексты ряда молитв, в том числе и текст молитвы «Отче наш».По поводу этой молитвы И. С. Свенцицкая указывает: «Приведенная молитва характерна только для этого памятника: по-видимому, молитвы варьировались от общины к общине. В этой молитве встречается арамейская фраза – Господь пришел (маран ата) и провозглашается осанна Богу Давида». Здесь, конечно же, представляет интерес ‘арамейская фраза’ – «маран ата». Тюркскоязычную фразу марын атаможно перевести примерно так ‘отец, наставляющий вере’ или ‘отец-веронаставник’. И ещё.
Складывается впечатление, что название памятника – «Дидахе» представляет собой несколько искажённое древнетюркское слово. На составные части это слово можно разделить так: дида-хе. Исходная тюркскоязычная форма этого названия, вероятно, была Dedäγї (Дедəгы) с буквальным переводом ‘Отеческий’ или ‘Отцовское’.
Что касается распространения христианства на русской этнотерритории, можно отметить следующее. За христианство на указанной территории принимали арианство. В этот период времени там не было ни русов, ни славян и "христианами" считались местные скифские (тюркскоязычные) народы. В V веке в Приильменьи и в Волго-Окском междуречьи появились южные славяне. Время появления другой группы славян в районе Среднего Днепра и бассейна Оки, пока не очень ясно. Но христианами в тот период они ещё не были. Русы в Приильменьи повторно появились в середине IX века. Оттуда они проникли в Среднее Приднепровье будучи, по данным русских летописей, ещё язычниками. В 988 году они приняли византийскую ветвь христианства, сделав её со временем, государственной религией. И с этого периода времени на русской этнотерритории стали существовать две ветви христианства – византийская и раннехристианская. Первая – официальная, вторая – неофициальная и гонимая. Однако несмотря на многовековое гонение, немногочисленные старообрядческие христианские общины сохранились и до настоящего времени. Именно в этой ветви христианства содержатся его наиболее древние традиции, восходящие к тенгрианству.
Пресвитер Иоанн- Елюй Даши правитель Западного Ляо, государства каракитаев. 1129г.
Прежде, чем перейти к теме распространения раннего христианства в Центральной Азии, нужно кратко суммировать всё сказанное ранее. Все представленные выше данные свидетельствуют о том, что раннее христианство, как религия, формировалось в тюркскоязычной среде. Но тогда возникает вопрос – на какой этнотерритории это происходило и почему все раннехристианские письменные памятники, известные в настоящее время, написаны на древнегреческом языке? В качестве предположения можно высказать следующие предварительные соображения. Судя по всему, исходными территориями, где сформировалась христианская терминология, были Малая Азия, Сирия и, возможно, Северный Египет. Именно здесь возникло наибольшее число первых христианских общин и именно здесь впоследствии возникли первые богословские центры.
Языком местного населения в начале первых веков новой эры на этих территориях, преимущественно, оставался тюркский, а элита использовала ещё и древнегреческий язык. Богословские общины возникали в среде местного простого народа, поэтому и соответствующая терминология складывалась именно в этой среде. При этом, изначально она заимствовалась из прошлой, дохристианской религии (Tengriism). Но какая-то её часть складывалась и заново. Богослужение в то время на указанных территориях, конечно же, велось на тюркском языке. Но в конце IV века христианство оказывается разделённым по подходу к сущности Бога на две части – на сторонников учения александрийского епископа Ария и на его противников. В конечном счёте к концу IV столетия на территории Римской империи господствующее положение заняли противники Ария и их ветвь христианства получила название католической – по указанию императора Феодосия I «епископы собравшись, определили, чтобы вера никейского Собора оставалась господствующею, а все ереси подвергнуты были запрещению». При этом католичество сначала распространилось в Восточной Империи, где наряду с тюркским языком господствовал и греческий. Таким образом, все исповедующие арианство автоматически становились еретиками. Вероятно, именно в этот период богослужение в Римской империи на тюркском языке было запрещено.
Сжигание еретических книг.
Однако на «варварских» этнотерриториях, расположенных севернее Дуная и в Испании, сохранилось арианство (Tengriism), которое проповедовалось на тюркском языке. Другими словами – тюркский язык стал ассоциироваться с еретическим арианством. Соответственно, богослужение в Восточной части империи было переведено на греческий язык, а все тюркскоязычные письменные источники, в том числе и нехристианского содержания, подлежали уничтожению, как еретические.Вот в этот период и была уничтожена, вероятно, основная масса исторических письменных памятников Европы. Видимо, для искоренения арианства и других некатолических течений в «варварских» странах Европы и была создана инквизиция. Поэтому тюркскоязычная часть европейского населения бывших варварских государств, в страхе перед всесильной католической церковью Рима, переходила, вероятно, со своего родного языка на флективные языки автохтонного населения.
Но не исключено, конечно, что среди греческой диаспоры могли быть христианские тексты, которые были переведены с тюркского языка на греческий значительно раньше. После того, как католичество распространилось и в Западной части империи, в конце IV века по указанию папы Дамасия I в Риме был осуществлён перевод Библии на латинский язык и всё богослужение, вероятно, было переведено на латинский язык. Правда, по официальной версии считается, что перевод Библии на латинский язык был сделан с греческого языка. И выполнил этот перевод Софроний Евсевий Иероним (ок. 347–420), прозванный Блаженным.
На территориях «варварских» государств в это время продолжало господствовать арианство и богослужебным языком продолжал оставаться, естественно, тюркский (ни латинский, ни греческий языки скифские народы не использовали). Где-то к IX – X векам бывшие варварские государства Западной и Центральной Европы, исповедовавшие арианство, под активным нажимом Ватикана вынуждены были принимать католичество, богослужебным языком которого был латинский.
Как проходили подобные процессы на русской этнотерритрии, пока не совсем ясно из-за полного отсутствия информации. Однако влияние церкви на эти процессы было бесспорным, ибо в то время не существовало иного механизма воздействия на сознание огромных масс населения. Единственно, что подтверждается достоверными данными, так это отсутствие древнерусского языка в христианском богослужении на всей русской этнотерритории: «Русская литургия заимствована от Греческой Церкви и писана на Славянском языке, который для Русских так же понятен, как Латинский для папистов». Матвей Меховский по поводу этого языка высказывался более определённо: «В русских церквах при богослужении читают и поют на сербском, то есть славянском языке».
При чтении рун справа налево написано «ил ійі сµ анта». В переводе «разум мира выше сµ». Энергия «сµ» в тенгрианстве является источником жизненной силы «сµр»
Таким образом, представленные данные дают основание предполагать, что терминология раннего христианства сформировалась в тюркскоязычной среде, вероятно, на территории Малой Азии, Сирии и, возможно, на территории Северного Египта. На тюркском языке, вероятно, были написаны и все первые тексты Священного Писания христиан. Перевод этих текстов с тюрского языка на древнегреческий, а затем и на латинский язык, вероятно, происходил в конце IV века, после установления господствующего положения католичества в Римской империи. Тюркскоязычные тексты Священного Писания, видимо, были уничтожены во времена инквизиции, как написанные на языке еретиков.
По мере того, как христианство набирало силы, различные его направления боролись между собой, одни из них признавались правильными, другие объявлялись еретическими и изгонялись. Однако именно они (арианство на Западе и несторианство на Востоке) сыграли огромную роль в пропаганде общих идей христианства.В середине V в. после Эфесского, а затем Халкидонского соборов происходит сначала осуждение за ересь, а затем окончательное отделение восточной – Сирийской церкви (несторианской) от Константинопольской православной (арианской). При этом, к терминологии "христианство несторианского толка" нужно подходить с большой осторожностью. Все, что было сказано относительно арианства, как религии поклонения Всевышнему, но без упоминания Христа, в полной мере относится и к несторианству, по крайней мере до IV века.Интересно наблюдение академика В. В. Бартольда: говоря о несторианах, он отмечает, что в Средней Азии несториане не называли себя христианами или несторианами. Он пишет, что имя «несториане» «не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике». Связано это со схожестью внешней обрядовой стороны и священных текстов тенгрианской религии и последующего христианства. В качестве примера, ломающего привычное представление о раннем христианстве в Центральной Азии можно привести руины монастыря, которые сохранились в горах Центрального Тянь-Шаня вдали от средневековых памятников и даже дорог, в 20 км от современной границы с Китаем и известны сейчас под названием Таш-Рабат. Таинственный вид постройки породил множество легенд, которые связывают ее с событиями Тимуридского времени и лишь одно предание сообщает о миссионерской деятельности религиозной общины прибывшей сюда “из Рима”. Комплексное исследование, позволило передатировать постройку X в. и трактовать ее как жилище монастырского типа . Мысль о якобы христианской принадлежности, кроме «монастыского облика планировки» сооружения, подтверждаемая еще и нахождением там "несторианского намогильника" с изображением креста скорее не подтвердится в дальнейшем, так как ориентация сооружения свидетельствует о нехристианском его назначении. Т.е речь идет о тенгрианском монастыре.
В VIII в. христианство завоевывает в Семиречье сильные позиции. Христианские храмы функционируют во многих городах, о чём свидетельствуют как сведения мусульманских авторов, так и результаты археологических исследований. Особенно усиливается миссионерская деятельность несторианского духовенства в период понтификата патриарха Тимофея I (780-823). В своих «Письмах» Тимофей сообщает о принятии христианства «царём турок, оставившим свои старые заблуждения», и его подданными. Это сообщение относится не к уйгурам, как ошибочно предположил Ф. Hay, а к карлукам Семиречья («карлук» 
(халлух)). Т.е. с достаточной уверенностью можно говорить о более или менее распространенности несторианства только с конца VIII века. Тесный союз с карлуками и борьба с уйгурами-манихеями явились, таким образом, теми политическими факторами, которые побудили кыргызскую аристократию поощрительно отнестись к миссионерской деятельности несторианских наставников.
Роспись китайского храма 景教, «Сияющей религии», принятой за несторианство.
Возможно, однако, привлечение новых фактов. Свидетельством ошибочности подхода в распространенности "несторианства" является фунадамент типичного тенгрианского храма в Кюль-тюбе недалеко от мавзолея Яссави, о котором упоминалось ранее. Это же суждения относятся к девяти из 45 древнетюркских рунических памятников VI-IX вв., обнаруженных на территории енисейского Кыргызского государства, имеющих символ креста. А по наличию крестов распространённых в Средней и Центральной Азии, особенно из Семиречья в местах Уюк-Тарлака и Элегеша делается вывод о их якобы "несторианском" происхождении.
Несторианство было распространено также и в танском Китае. Несторианские монастыри в Ордосе и Дуньхуане были расположены на путях к Енисею. Однако реальных указаний на проникновение несторианства к кыргызам этим путём нет. В 843 г. были изданы императорские эдикты о запрещении манихейского и христианского вероисповеданий в Китае. Несомненна связь этого события с крушением Уйгурского каганата, который под предлогом покровительства вере не раз вмешивался во внутренние китайские дела, и возникновением на его месте сравнительно слабого Кыргызского государства, которое не могло заниматься религиозным протекционизмом за пределами своей территории.
Чао-ян (Cao’an) (буквально «монастырь с соломенной крышей» – храм в городе Джинджианг, провинция Фуцзянь. Храм был построен китайскими манихеями, хотя со временем его стали принимать за буддийский храм.
В связи изложенным выше, получают объяснение выдать желаемое выдать за действительное, проводимые С.Е. Маловым параллели в ономастике сиро-тюркских тенгрианских надписей Семиречья и енисейской эпиграфики, а также не понятые О. Менчен-Хелфеном предметы в руках клириков на скалах, принятых за "древнехристианские рипиды" и расположенный позади одного из клириков с рипидой "алтарь с потиром". Вместе с тем игнорируется вплоть до XIX в. сохранившийся у сибирских кыргызов обряд сожжения трупов, а шаманские радения играли в культовых действах значительно большую роль, чем выполняемая формально христианская литургия.