ХАЗРАТ МИРЗА ГУЛАМ АХМАД. ФИЛОСОФИЯ ИСЛАМСКИХ УЧЕНИЙ. Ч. 2. Каково состояние человека после смерти?
ВОПРОС 2: КАКОВО СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА ПОСЛЕ СМЕРТИ?
Состояние человека после смерти не является новым состоянием, просто его состояние в этой жизни проявляется в мире потустороннем более ясно. Каково бы ни было истинное состояние человека по отношению к его верованиям и деяниям, праведным или иным, в этой жизни, оно остаётся сокровенным в нём самом, и его яд или его противоядие влияет на бытие человека скрытым образом. В жизни после смерти это не будет происходить так; всё станет проявляться открыто. Человек может испытывать образец такого состояния во время сновидения.
Преобладающее состояние, в котором обретается тело спящего, проявляется в сновидении. Когда человек находится на грани лихорадки, он будет видеть во сне огни и языки пламени, если же он впадает в грипп или сильную простуду, он ощутит себя плавающим в воде. Таким образом, всё, к чему склоняется тело, проявляется в сновидении. Отсюда можно понять, что таковы же Господни пути по отношению к потусторонней жизни. Так же, как сновидение трансформирует наше духовное состояние в физическую форму, нечто подобное будет происходить с нами и после смерти. Наши деяния и их последствия проявятся в будущей жизни физическим образом, и всё, что мы скрываем в этой жизни, будет сделано явным в наших условиях после смерти.
Подобно тому, как человек во сне является свидетелем различных проявлений своего состояния, но не осознаёт их сновиденческой природы, считая их реальностью, то же самое будет иметь место и в будущей жизни. Посредством этих проявлений Аллах выкажет новую силу, совершенную по своей сути. Если бы мы не называли условия будущей жизни проявлениями и сказали бы, что они станут новым творением Божественной мощи, мы оказались бы совершенно правы.
Аллах сказал:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Но ни одна душа не знает, какое блаженство для глаз держится в тайне от них, как награда за дела их” (32:18). Этим самым Аллах описал всю грядущую благодать как сокровенную, подобия которой нет в этом мире. Очевидно, что щедроты этого мира не скрыты от нас, и мы знакомы с такими из них, как молоко, виноград, гранат, которые мы вкушаем здесь. Нам же говорится, что щедроты грядущего мира являются чем-то иным и не имеют ничего общего с щедротами этого мира, кроме названия. Тот, кто пытается толковать райские щедроты мирскими понятиями, не понял в Священном Коране решительно ничего.
Толкуя аят, который мы только что процитировали, наш господин и учитель Святой Пророк, да пребудут с ним мир и благословения Аллаха, сказал, что небеса и небесные щедроты таковы, что ничьи глаза не видели их, ничьи уши не слышали о них, ничей разум не постигал их, тогда как щедроты этого мира видимы, слышимы и постижимы человеческим разумом. Теперь, после того, как Аллах и Его Посланник уже представили их нам как нечто абсолютно незнакомое, то с нашей стороны было бы полным отказом от Священного Корана воображать, что на небесах нам предоставят то же самое молоко, какое добывается в этом мире от коров и буйволиц, – словно пастухи небесных стад и вправду содержатся на небесах, и бесчисленные пчёлы роятся на тамошних деревьях, чтобы ангелы брали от них мёд и сластили этим мёдом небесные потоки. Могут ли подобные «представления» иметь хоть какое-то отношение к учению, которое гласит, что упомянутые щедроты никогда не осязались в этом мире, и что они просвещают наши души и обостряют наше понимание Господа и предоставляют нам духовную пищу? Да, они описаны в материальных терминах, но при этом нам поясняется, что на деле источником их является наша душа и её праведность.
Да не вообразит никто, что процитированный ниже аят Священного Корана означает, что жители рая, узрев его щедроты, узнают в них нечто знакомое, словно бы они уже однажды удостаивались таких щедрот в прежней жизни, когда Аллах Всеславный говорит:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И подай благую весть тем, которые веруют и творят добрые дела, что для них уготованы сады, по которым протекают ручьи. Всякий раз, когда им дадут вкусить от плодов из них, они скажут: “Это то, что было нам дано прежде” и дары, похожие друг на друга, будут принесены им.” (2:26).
Из содержания этого аята нельзя извлекать тот смысл, что, вкушая щедроты рая, жители неземных высот обнаружат, что это те же самые плоды, каковые они вкушали и прежде, в земной жизни. Это было бы огромной ошибкой и противоречило бы самой сути вышеназванного аята. Всемогущий Господь сказал этим только то, что те, кто верует и творит добрые дела, строят свой рай своими собственными руками – тот рай, деревьями которого является их вера, и ручьями которого являются их добрые деяния. В будущей жизни они также будут вкушать плоды такого рая, только плоды эти будут слаще и явнее. Коль скоро они духовно вкушали эти плоды в земной жизни, они узнают их в жизни будущей и тогда воскликнут: “Да ведь мы уже знаем вкус этих плодов!”; и они поймут, что вкус их напоминает вкус духовных плодов, вкушённых прежде в мирской жизни. Этот аят прозрачно утверждает, что те люди, кто духовно воспитывался в любви к Аллаху, будут получать тоже самое питание в некоторой физической форме и после смерти. Коль скоро они уже отведали восторг этой любви в земной жизни, их души воспомнят то время, когда они отдавались мыслям о Воистину Возлюбленном, поминая Его в укромных углах, в одиночестве, во мраке ночи, и испытывая восторг от этих поминаний.
Короче говоря, в этом аяте нет речи о материальной пище. Если кому-нибудь придёт в голову, что коль скоро праведные получат в раю духовную пищу, но о ней нельзя сказать, что в этой жизни кто-либо видел её или слышал о ней, или постигал её разумом, то как же тогда говорить о том, что они узнают её вкус? Здесь не будет противоречия, поскольку названный аят не утверждает, что жители рая будут наделены щедротами этого мира. Чем бы они ни наделялись путём постижения Божественного, это будет благодать именно потустороннего мира, некий образец которой даётся им для того, чтобы поощрить их истовость.
Нужно помнить, что праведный человек не принадлежит этому миру, поэтому мир ненавидит его. Он принадлежит небесам и наделяется возвышенными щедротами. Мирской человек наделяется благами этого мира, а человек, принадлежащий небесам, вознаграждается небесными благами. Поэтому совершенно верно, что эти блага скрыты от глаз, ушей и сердец мирских людей; но тот, чья мирская жизнь претерпевает смерть, и кто наделён чашей духовного напитка, который он будет продолжать пить физическим образом в потусторонней жизни, впоследствии вспомнит его вкус, испробованный в земной жизни. Правда, однако, что он станет полагать, что зрение и слух этого мира ничего не знают об этом напитке. Коль скоро он пребывал в мире, будучи не от мира сего, он также засвидетельствует, что блага небес не имеют ничего общего с мирскими благами, и он не видел ничего подобного в мире, не слышал о таком, и его разум не постигал в мире ничего подобного. Он попросту знал разновидность этих благ, которые не имели ничего общего с мирскими благами. Они были знамением грядущего мира, с которым его связывало духовное родство, но они не имели никакой связи с этой, земной жизнью.
КОРАНИЧЕСКИЕ ПОНИМАНИЯ ПОТУСТОРОННЕГО
Нужно иметь в виду, что Священный Коран содержит три понимания, относящихся к условиям жизни после смерти. Мы приступаем сейчас к их изложению.
ПОНИМАНИЕ ПЕРВОЕ
Священный Коран настоятельно подтверждает, что жизнь после смерти – это не новый феномен, и все её проявления являются отражениями этого мира. Например, сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И поступки каждого человека мы прикрепили к шее его; и в день Воскресения Мы вынесем ему книгу, которую найдёт он распахнутой настежь” (17:14). В этом аяте выражение ‘птица’, из которого образовано в арабском слово ‘поступок’, является метафорой деяний, ибо всякое деяние, доброе или злое, отлетает подобно птице как скоро оно содеяно, труд или восторг, заключённые в нём, скоро улетучиваются, и только ощущение тяжести или лёгкости остаётся на сердце человека.
Коран утверждает тот принцип, что всякое человеческое деяние оставляет свой отпечаток на его сердце и навлекает на себя соответственное Божественное воздаяние, которое зависит от праведности или греховности самого деяния. Его отпечаток запечатлён на сердце и лице, в зрении и слухе, на руках и ногах содеявшего его. Такова сокровенная запись, которая станет явной в грядущем мире.
О жителях небес сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “... увидишь ты верующих мужей и верующих жён с лучами света их, сияющими впереди них и правых рук их...” (57:13). В другом месте, уже по отношению к грешникам, сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Соперничество в мирском приумножении отвлекает вас от Бога до тех пор, пока вы не доходите до могил. Нет! скоро вы узнаете. Нет! Опять. Скоро вы узнаете. Нет! Если бы вы знали с уверенностью. Вы увидите Ад в самой этой жизни. Да, вы увидите его, точно, глазами уверенности. Тогда, в день тот, будете вы опрошены относительно мирских благ” (102:2-9).
ТРИ ВИДА ЗНАНИЯ
В вышеприведённых аятах Всемогущий Аллах ясно указал, что для порочных людей Ад в неявном виде начинается уже в этой жизни, и, если бы они поразмыслили, они обнаружили бы Ад в этом земном мире. Здесь Всемогущий Господь означил три вида знания, а именно: знания посредством разумной очевидности, знание посредством очевидности зрения и знание посредством очевидности осязания. Это может быть проиллюстрировано следующим образом. Когда человек издалека ощущает запах дыма, его разум заключает, что огонь и дым неразделимы, и поэтому там, где есть дым, должен быть и огонь. Это есть знание посредством разумной очевидности. Затем, при приближении, человек видит языки пламени, и это есть знание посредством очевидности зрения. Если он вступит в огонь, это будет знания посредством очевидности осязания. В упомянутых аятах Всемогущий Аллах указывает, что существование ада как очевидности может быть постигнуто в этой жизни посредством размышления, знание о нём посредством зрения может быть обретено через состояние «Барзах», которое является промежуточным состоянием между смертью и Судом, и знание о нём посредством опыта станет очевидностью в Судный день.
ТРИ ВИДА СУЩЕСТВОВАНИЯ
Сейчас уже можно объяснить, что согласно Священному Корану, есть три вида существования.
Первое есть этот мир, который называется первотворением, своего рода испытательным полигоном. В этом мире человек творит добро или зло. После воскрешения праведные будут продолжать свой прогресс в добродетели, но это случится только по чистой милости Божьей и не будет итогом никаких усилий человека.
Второе – это промежуточное состояние, называемое барзах. В арабской идиоматике барзах есть нечто, что расположено посередине между двумя вещами. Поскольку это состояние будет иметь место в промежутке между первым сотворением и воскрешением, потому и называется барзах. Это выражение всегда используется для обозначения промежуточного состояния. Так, оно объемлет великое сокровенное свидетельство в пользу существования промежуточного состояния. Я установил в моей книге «Минан-ур-Рахман», что слова арабского языка произошли из уст Аллаха, что это – единственный язык, который является языком Наисвятейшего Господа, и наиболее древний язык, представляющий собой главный источник всех видов знания; что он является праматерью всех языков, а также первым и последним престолом Божественного Откровения. Он есть первый престол Божественного Откровения, ибо арабский язык есть язык Аллаха, пребывающий с Аллахом с самого начала всех начал. Затем он был ниспослан в мир, и народы преобразовали его в различные языки и наречия. Он есть последний престол Божественного Откровения, поскольку последняя книга Аллаха, то есть Священный Коран, была явлена на арабском языке.
“Барзах” - это арабское слово, составленное из слов барра и заха, что означает, что способ обретения посредством деяния пришёл к своему концу и влился в скрытое состояние. “Барзах” - это состояние, в котором смертность человека не имеет больше смысла, а его душа и плоть разделены. Тело погребено в могиле, а душа также попадает в некое подобие могилы, которое обозначено словом заха, ибо она уже не может творить добро или зло, – она была способна на это только в единстве с телом. Очевидно, что здоровье души зависит от здоровья тела. Рана, нанесённая некоторой части мозга человека, влечёт за собой потерю памяти, рана же, нанесённая другой части, влечёт потерю способности размышлять и приносит с собой бессознательность. Так же и сокращение мозгового вещества, или другие недомогания мозга могут, прерывая его нормальную деятельность, вызвать бесчувственность, эпилепсию или церебральный паралич. Тем самым наш опыт определённо учит нас тому, что душа, отделённая от тела, является совершенно бесполезной. Совершенно напрасным является воображать, что наша душа, будучи вне плоти, может испытывать какую-либо благодать. Мы можем развлекаться такими представлениями, но разум не поддерживает их. Мы не можем увериться, что душа, которая совершенно беспомощна при любых малых недомоганиях плоти, может существовать в совершенном состоянии, когда её связь с телом прерывается окончательно. Разве наш ежедневный опыт не учит нас, что здоровье тела жизненно важно для здоровья души? Когда кто-нибудь из нас доживает до чрезвычайно преклонных лет, душа его также впадает в недомогание. Хранилище её памяти ограблено преклонностью лет, как сказано Всемогущим Аллахом, Всеславным:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: «... и есть другие среди вас, которые обращаются в дряхлую старость, так что после того, как они имели знание, они не помнят ничего» (22:6). Подобные наши размышления являются достаточным свидетельством того, что душа без тела ни на что не способна. Этот вывод усиливается и такой мыслью, что, если бы душа вне тела что-то значила сама по себе, это противоречило бы промыслу Божьему, установившему связь между ней и смертным телом. Далее, достойно замечания и то, что Всемогущий Аллах создал человека ради его беспредельного совершенствования. Тогда, если душа не в состоянии достичь совершенства, отпущенного для этой жизни, без помощи тела, как можем мы ждать, чтобы она вдруг стала в состоянии достичь беспредельного совершенства одна, само по себе, уже не обладая телом в потустороннем мире.
Всё это показывает, что согласно принципам Ислама для совершенного поведения души необходимо, чтобы она во все времена была связана с телом. После смерти душа отделяется от этого смертного тела, но в промежуточном состоянии каждая душа наделяется неким телом, которое делает её способной реагировать на условия существования в этом промежуточном состоянии. Это тело не похоже на наше физическое тело, но сотворено из света или тьмы, в соответствии с качеством человеческих деяний в этой жизни, то есть, человеческие деяния в упомянутом нами состоянии как бы служат душе плотью. В Слове Господнем настоятельно повторяется, что некоторые из этих тел будут светлыми, а некоторые – тёмными. Они будут сотворены из света или тьмы человеческих поступков. Это очень тонкая тайна, но она не входит в противоречие с разумом. Совершенный человек может обрести сияющее светом тело в самой этой жизни, и есть много примеров тому, как это проявляется в состоянии видений. Это может быть трудно представимо для человека со средними способностями, но те, кто имеет некоторый опыт видений, не воспримут такое тело, сотворённое из человеческих деяний, как нечто удивительное и неправдоподобное, но должным образом оценят этот феномен.
Короче говоря, это тело, которое обретается в зависимости от человеческих деяний, становится в промежуточном состоянии источником воздаяния за добро и зло. У меня имеется опыт этого. Очень часто, в состоянии полного бодрствования, я имел встречи с людьми, которые покинули этот мир, и я видел, что тела некоторых злодеев и заблудших были столь темны, словно были сделаны из дыма. Короче, я лично знаком с подобными вещами, и я настоятельно подчёркиваю, что, как сказал Всемогущий Господь, каждый после смерти наделяется телом, которое либо светло, либо темно. Для человека было бы бесполезно пытаться постичь столь тонкие понятия единственно с помощью разума. Необходимо осознать, что так же, как глаз не способен распознать вкус чего-нибудь сладкого или язык не может ничего увидеть, и знание о потустороннем мире, которое может быть частично постигнуто лишь посредством святых видений, не может быть объяснено на основе разума. Всемогущий Аллах промыслил различные способы обретения в этом мире знания о скрытом. Поэтому, необходимо достигать всего через соответственные средства к тому. Только тогда можно что-то обнаружить.
Следующим предметом, о котором следует иметь надлежащее представление, является тот, что в Слове Своём Аллах описывает как мёртвых тех, кто привержен порокам и заблуждениям, а как живых – тех, кого Он объявляет добродетельными. Причина этого в том, что жизненные деяния тех, кто умирает в состоянии небрежения Господом, например, посреди еды, пьянства и утоления своих страстей, отбрасываются в никуда, и такие люди не имеют доли в духовной поддержке. Они воистину мертвы и будут оживлены только для наказания. Как сказал Аллах, Всеславный:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Воистину, приходящий к Владыке своему в греховном состоянии, повержен будет в ад: и будет он там ни жив, ни мёртв” (20:75). Но те, кого возлюбил Аллах, не умирают вместе со своей физической смертью, ибо их духовное существование остаётся с ними.
После состояния “Барзах” грядёт воскрешение. В этом состоянии каждая душа, хорошая или дурная, праведная или непокорная, будет наделена зримым телом. Этот день назначен для совершенных проявлений Аллаха, когда всякое существо постигнет Бытие своего Владыки полностью, и каждый достигнет вершины воздаяния, определённого для него. Это не должно удивлять, ибо Господь обладает всей и всяческой властью и творит всё, чего ни пожелает, ведь сказал Он:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Не видит ли человек, что Мы сотворили его из капли семени? Однако же он – явный спорщик. И он приводит Нам сравнения и забывает о своём собственном сотворении. Он говорит: “Кто может оживить кости, когда они истлели?” Скажи: “Тот, Кто создал их вначале, оживит их; ибо Он хорошо знает всякий вид творения” (36:78-80). “Разве Тот, Кто сотворил небеса и землю, не в состоянии произвести подобных им? О да, и, истинно, Он Верховный Созидатель, Всеведущий. Истинно, Повеление Его, когда Он замышляет что-либо, есть только “Будь”, и оно есть! Итак, свят Он, в руках Которого владычество надо всем сущим. И к Нему возвратитесь вы.” (36:82-84).
В этих аятах Аллах Всеславный утвердил, что нет ничего, что было бы не в Его власти. Разве Тот, Кто сотворил человека из низменной капли, не имеет власти сотворить его во второй раз? Невежественный человек мог бы возразить, что коль скоро третье состояние, которым является воскрешение, наступает через долгое время, состояние барзах будет всего лишь чем-то вроде темницы для добрых и злых, и как таковая совершенно бессмысленна. Ответом будет то, что это – недопонимание, проистекающее от недостатка знания. В Книге Аллаха упоминаются в качестве воздаяния за добро и зло два состояния, одним из которых является состояние барзах, в котором всякий получит заслуженное воздаяние неявным образом. Порочные повергнутся в ад тотчас после смерти, и добродетельные войдут в рай тотчас после смерти. В Священном Коране есть несколько аятов, утверждающих, что всякий человек получит своё воздаяние сразу после своей смерти. Например, по отношению к праведным сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Было сказано ему: “Войди в рай!” (36:27).
Относительно же порочных сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Тогда он взглянет на него и увидит его среди Огня” (37:56). Это сказано о двух товарищах, один из которых заслужил рай, другой же обрёкся на кару ада. Таким образом, вознаграждение и наказание начинаются сразу после смерти, и те, кто проклят адом, идут в ад, а те, кто допущен в рай, входят в рай. Однако впоследствии назначен день величественного явления, промысленный величайшей мудростью Аллаха. Он сотворил человека так, чтобы Его узнали в Могуществе Созидания. Затем Он уничтожит всё, чтобы Его узнали в Его Превосходстве надо всем, а затем Он соберёт всех после наделения их совершенной жизнью, чтобы Его узнали в Силе Его.
ВТОРОЕ ПОНИМАНИЕ
Вторым пониманием относительно жизни после смерти, изложенным в Священном Коране, является то, что в потустороннем мире все духовные условия этого мира будут явлены и в промежуточном состоянии, и в состоянии воскрешения, – в их физическом восприятии. В этой связи один аят гласит:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Но тот, кто слеп в этом мире, будет слеп в жизни Будущего Века и будет далеко совратившимся с пути”. (17:73).
Это значит, что духовная слепота в этом мире будет проявлена физически на том свете.
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Схватите его и свяжите его, затем бросьте его в Ад, затем обвяжите его цепью, длина которой семьдесят локтей” (69:31-33). Этим сказано, что за духовные пороки в этом мире будут физические муки в мире том. Например, ярмо мирского тщеславия, которое пригибало шею человека к земле в этой жизни, станет физически осязаемым в грядущем бытии. Точно так же цепь мирских забот станет видимой вокруг ног человека, и пламя мирских страстей проявится во всей своей свирепости.
Порочный человек скрывает весь ад мирской жадности и земных страстей в самом себе, и ощущает жгучесть этого ада во время своих неудач и раздражений. Таким образом, когда он отделяется от своих мирских потреб и становится сосудом вечного отчаяния, Всемогущий Аллах представит ему его отчаяние в виде материального огня, ибо сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И пропасть будет открыта между ними и тем, к чему они стремятся, как было это сделано прежде с подобными им. Они тоже пребывали в истинно беспокойном сомнении” (34:55). Цепь длиною в семьдесят локтей есть знак того, что человек нередко достигает возраста семидесяти лет, и, более того, за исключением периодов младенчества и дряхлости, часто имеет в своём распоряжении семьдесят лет, которые может употребить для мудрого и созидательного труда. Но несчастный человек часто тратит эти годы на озабоченность мирскими делами, не желая освободиться от неё. Так Всемогущий Аллах говорит, что эти семьдесят лет, потраченные в погоне за мирскими целями, будут физически явлены в образе цепи длиною в семьдесят локтей в потустороннем мире, длина в один локоть за каждый впустую потраченный год. Необходимо всегда помнить, что Всемогущий Аллах ни наделяет ни одно Своё творение несчастьями, промысленными Им Самим. Он всего лишь сводит человека лицом к лицу с его собственными злыми деяниями.
В другом месте Он сказал:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Горе в тот день тем, которые отвергают истину! Приближайтесь к тому, во что не верили вы, приближайтесь к трёхслойному мраку, который не предоставляет тени и не защищает от пламени” (77:29-32). Три слоя, упомянутых здесь, представляют животность, дикость и необузданное воображение. У тех, кто не обуздывает эти свои качества, эти их качества проявятся в потустороннем мире как те ветви древа, не имеющего листьев и не предоставляющего тени или защиты от огня, так что люди эти будут поглощаемы пламенем.
Напротив, относительно жителей рая сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть, «... увидишь ты верующих мужей и верующих жён, с лучами света их, сияющими впереди них и правых рук их» (57:13); в другом же аяте говорится:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “... лица одних будут белыми, и лица других будут черными” (3:107); ещё в третьем месте сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Уподобление рая, который обещан праведникам: В нём есть реки, вода которых не портится; и реки молока, вкус которых не изменяется; и реки вина, услада для пьющих; и реки прозрачного мёда” (47:16). Тем самым ясно показано, что небеса следует понимать, как метафору, соединяющую в себе неистощимые потоки этих благ. Это значит, что живая вода, которую духовный человек вкушает в этой жизни, будет зримо проявлена в мире будущем. Духовное молоко, которое питает его как младенца в этой жизни, будет физически зримо на небесах. Вино Господней любви, которое духовно вдохновляло человека в течение земной жизни, будет явлено в виде рек грядущего мира. Мёд сладости веры, которым духовный человек питался в этой жизни, будет явлен и физически вкушаем на небесах. Всякий житель небес проявит свою духовность зримым образом, через свои реки и сады. Короче говоря, духовное состояние человека не останется скрытым в будущей жизни, но будет физически зримо и осязаемо.
ТРЕТЬЕ ПОНИМАНИЕ
Третье понимание в связи с потусторонним миром есть то, что в нём будет продолжаться беспредельное совершенствование, коль скоро сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Свет их воссияет впереди них и на правых руках их. Они скажут: “Владыка наш, улучши свет наш для нас и прости нас, ибо Ты властвуешь надо всем сущим” (66:9).
Просьба, чтобы свет праведных был улучшен, свидетельствует о возможности безграничного совершенствования в грядущем мире. Это значит, что, когда праведный человек достигает одной степени сияния, он будет чувствовать более высокую степень впереди, и чувствуя это, станет ощущать своё состояние как низкое по отношению к более высокой ступени совершенства, и станет просить об этой высшей ступени, и так же впоследствии, ибо число восходящих ступеней совершенства бесконечно. Потому мольба о постоянном совершенствовании содержится в словах: ‘улучши свет наш’ Короче говоря, эта цепь совершенствования продолжается беспредельно. В ней не будет отпадений, и никто не будет низвержен с небес, но праведные будут вечно идти по восходящим ступеням духовного прогресса.
Могут спросить: если праведные были допущены на небеса, и тем самым все грехи их были прощены, какую нужду будут они иметь в том, чтобы постоянно умолять о прощении, – ответом будет то, что истинное значение “магфират” (испрашивание прощения) состоит в том, что человек преодолевает в себе несовершенное или недостаточно совершенное состояние. Поэтому жители рая будут просить обретения совершенства и полной поглощённости светом. Видя более высокое состояние, они будут полагать своё состояние ущербным и будут желать превзойти его, и это будет повторяться вечно, и таким образом, праведные жители небес всегда будут искать беспредельного прощения.
Это испрашивание прощения (“магфират”) или истигфар иногда становится основой критики на Святого Пророка, да пребудут с ним мир и благословения Аллаха. Я верю, что отныне станет ясно, что испрашивание прощения есть предмет гордости для человека.
Тот, кто рождён женщиной и не сделал истигфар своим обычаем, есть не человек, но червь; он слеп и незряч, он нечист и нечистоплотен мыслью.
Короче говоря, согласно Священному Корану, ад и рай являются отражениями человеческой жизни, и не есть нечто новое, приходящее извне. Верно, что в потустороннем мире они проявятся материальным образом, но они будут отражениями духовной жизни человека в его прежней мирской жизни. Мы не понимаем небеса как имеющие реальные деревья, и не представляем мы ад как нечто полное серы и серных паров. Согласно Исламским учениям, рай и ад есть отражения деяний, совершенных человеком в его земной жизни в этом мире.