ХАЗРАТ МИРЗА ГУЛАМ АХМАД. ФИЛОСОФИЯ ИСЛАМСКИХ УЧЕНИЙ. Ч.1. Физ-е, нравств-е и дух-е сост-я человека.
ВОПРОС 1: ФИЗИЧЕСКОЕ, НРАВСТВЕННОЕ И ДУХОВНОЕ СОСТОЯНИЯ ЧЕЛОВЕКА
На первых нескольких страницах я изложу некоторые предварительные сведения, которые могут на первый взгляд показаться не относящимися к делу, и однако же необходимо иметь о них ясные понятия, чтобы в полной мере оценить ответ на вопрос, поставленный выше.
ТРИ ТИПА ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ПОСТУПКОВ
Первый вопрос касается природного, нравственного и духовного состояний человека. Священный Коран показывает три отдельных источника для этих трёх состояний. Иными словами, в нем указаны три ключа, из которых проистекают эти три соответствующих состояния.
ПЕРВЫЙ ИСТОЧНИК: самость, подвигающая ко злу
Первым источником всех природных состояний человека Священный Коран называет “нафс аммара”, что в переводе с арабского означает “самость, подвигающая ко злу”, ибо сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
т.е. “Душа склонна подстрекать ко злу” (12:54). Это значит, что для человеческой самости характерно то, что она подвигает человека ко злу и противостоит его влечению к самосовершенствованию и нравственности, погоняя его ступить на нежелательные и злые пути. Таким образом, склонность ко злу и отсутствие самоконтроля – это то состояние человека, которое преобладает над его разумом прежде, чем он перейдёт в нравственное состояние. Это – естественное состояние человека, покуда он не руководствуется разумом и пониманием, но следует своим естественным потребностям в еде, питье, сне, бодрствовании, гневе и раздражении, подобно животным. Когда человек руководствуется разумом и пониманием и берет под контроль своё естественное состояние, и управляет им соответствующим образом, такое состояние перестаёт быть его состоянием от природы и принимает название состояния нравственного.
ВТОРОЙ ИСТОЧНИК: само-осуждающая самость
Источник нравственного состояния человека определяется Священным Кораном как “нафс лаввама’’ поскольку сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
т.е. 'Я клянусь само-осуждающей душой (75:3); иными словами, я призываю в свидетели душу, которая осуждает себя за всякий порок и невыдержанность. Эта само-осуждающая самость является вторым источником того состояния человека, из которого развивается его нравственное состояние. На этой ступени человек перестаёт напоминать животное. Призывание такой самости в свидетели делает ей честь, этим показывается, что, проделывая путь от самости, склонной ко злу, к самости само-осуждающей, человеческая душа тем самым уже удостаивается уважения в Божественной шкале ценностей. Она получает упомянутое название потому, что осуждает в человеке порок и противостоит подчинению человека его природным страстям и необузданному существованию по звериному образу. Она хочет, чтобы человек постоянно пребывал в добром расположении духа и был добродетельным, и чтобы человеческая жизнь не являла никакой невыдержанности ни в одной области, и чтобы естественные страсти и эмоции регулировались доводами рассудка.
Коль скоро она осуждает любое порочное движение, она и зовётся само-осуждающей душой. Несмотря на то, что она осуждает себя в отношении пороков, она все же не является ещё действенной в добродетели и время от времени подпадает под власть природных чувств, и тогда спотыкается да падает. Она подобна слабому ребёнку, который совсем не хочет споткнуться и упасть, но делает это от слабости и затем огорчается тому, что нетвёрдо стоит на ногах. Короче говоря, это – нравственное состояние человеческой самости, когда она пытается постичь в самой себе высокие нравственные категории, испытывая отвращение к собственному непослушанию, но будучи не в силах достичь совершенного успеха.
ТРЕТИЙ ИСТОЧНИК: самость, обретшая мир
Третий источник, который должен быть принят за начало духовного состояния человека, определяется Священным Кораном как «нафс мутмаинна», что в переводе означает “душа, обретшая мир”, ибо сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
т.е. “Но ты, о, душа, которая обрела мир! Вернись ко Владыке твоему, радуясь Его благоволению, и Он доволен тобою! Итак, войди ты в среду слуг Моих избранных, и войди ты в сад Мой.” (89:28-31) Это – ступень развития, на которой человеческая душа, освобождённая от всевозможных слабостей, исполняется духовных сил и устанавливает связь со Всемогущим Господом, без Чьей помощи она неспособна к существованию. Подобно воде, низвергающейся с высоты с огромной силой, в зависимости от своего объёма и отсутствия на пути препятствий, и душа, обретшая мир, стремится к Богу. Так назначено ей Божественным промыслом, дабы душа, нашедшая утешение в Боге, вернулась к своему Властелину.
Она претерпевает великую трансформацию уже в этой мирской жизни, и бывает наделена раем в этой самой жизни. Как показывает нам приведённый аят, душе поведено вернуться к её Повелителю, и Господь сам питает её, то есть любовь к Господу становится её единственной пищей, и она пьёт из этого источника жизни, и тем самым обретает бессмертие. Это означено и в другом месте Священного Корана, где говорится:
(арабский текст, русский перевод ниже)
т.е. Истинно, кто очищает её (душу), тот преуспевает; и тот, кто портит её, тот погибает. (91:10-11) Вкратце эти три перечисленных состояния могут быть названы природным (физическим), нравственным и духовным состояниями человека. Коль скоро природные потребности человека становятся крайне опасными, когда они восстают и разрушают нравственные и духовные качества, они описываются в Священной Книге Господа как самость, подвигающая ко злу.
Может встать вопрос, каково отношение Священного Корана к этому естественному состоянию человека, какое руководство он промысливает в отношении такого состояния и как мнит установить контроль над этим состоянием? Ответ таков, что согласно Священному Корану природное состояние человека чрезвычайно сильно влияет на его нравственное и духовное состояния, настолько, что даже его поведение во время еды и питья оказывает своё действие на его нравственность и духовность. Если природное состояние человека обретается под руководством божественных установлений, оно становится его нравственным состоянием и оказывает глубокое воздействие на его духовность, подобно тому, что, согласно однажды сказанному, всё, что падает в соляную копь, превращается в соль.
Именно поэтому Священный Коран обращает такое внимание физической опрятности и позе человека, и на их значение по отношению ко всему богослужению, внутренней чистоте и духовной смиренности. Раздумья над этим предметом подтверждают, что физические предпосылки имеют огромное влияние на душу человека. Например, если глаза наши полны слёз, даже когда эти слёзы вызваны искусственно, наше сердце тотчас реагирует на это состояние и преисполняется печали. Подобным же образом, когда мы разражаемся смехом, пусть даже нарочитым, сердце начинает чувствовать радостное облегчение. Замечено также, что физическое простирание ниц в молитве впускает в душу смирение. И напротив, когда мы напускаем на себя гордый вид и расхаживаем с задранным носом и выпяченной грудью, это физическое положение пробуждает в нас настроение надменности и тщеславия.
Эти примеры ясно показывают, что физические предпосылки безусловно влияют на духовные состояния.
Опыт показывает также, что различные виды пищи различным образом влияют на разум и интеллект человека. К примеру, внимательное наблюдение откроет нам, что люди, совершенно отказывающиеся от мясоедства, постепенно претерпевают упадок такого качества, как отвага; они теряют мужество и тем самым теряют одно из славных богоданных качеств. Это замечание усиливается и таким наблюдением над Божественным законом природы, что травоядные животные не обладают той же степенью храбрости, что и плотоядные звери. То же самое касается и птиц. Итак, нет сомнения в том, что нравственные качества зависят от физической пищи. Напротив, те, кто ограничивает себя в основном лишь мясной диетой и ест очень мало зелени, претерпевает упадок таких качеств, как мягкость и смиренность. Те же, кто придерживается золотой середины, развивают в себе обе разновидности нравственных качеств. Именно поэтому Всемогущий Господь говорит в Священном Коране:
(арабский текст, русский перевод ниже)
т.е. “И ешьте, и пейте, но не превышайте меры” (7:32); этим сказано: ешьте мясо и другую пищу, но не объедайтесь сверх меры, чтобы вредно не повлиять на своё нравственное состояние и не причинить ущерба своему здоровью.
Если душа испытывает воздействие физического поведения, то в той же мере она сама способна повлиять на тело. Например, когда человек испытывает тоску, его глаза увлажняются, в то время, как человек, чувствующий счастье, улыбается. Все наши естественные действия, такие, как еда, питье, сон, пробуждение, передвижение, отдых, купание и тому подобные, влияют на наше духовное состояние. Наше физическое строение сокровенным образом связано с нашим совершенным смирением.
Если некоторая определённая часть мозга повреждается, память немедленно теряется. Повреждение другой части влечёт за собой потерю сознания. Ядовитый воздух влияет на тело и через его посредство влияет на рассудок, и вся внутренняя система, к которой относятся нравственные побуждения, расстраивается, и несчастная жертва в недолгом времени расстаётся с жизнью в состоянии, подобном сумасшествию.
Тем самым физические повреждения открывают нам существование между телом и душой таинственных и непостижимых для человека связей. По размышлении мы приходим к выводу, что плоть является матерью души. Душа не снисходит извне во чрево беременной женщины. Это свет, который содержится в сперме и начинает сиять в процессе развития человеческого зародыша.
Слово Всемогущего Господа доносит до нас, что душа обретает бытие посредством среды, которая образуется из спермы в матке женщины, ибо в Священном Коране говорится:
(арабский текст, русский перевод ниже)
т.е. “3атем развили Мы это в другое создание. Итак, да будет благословен Аллах, Наилучший из Созидателей”. (23:15).
Это означает, что Всевышний благословляет плоть новым, отличным от неё творением, образованным во чреве матери, и это новое творение зовётся душою. Наиблагословен Всевышний, не имеющий равных в созидании.
Утверждение, что новое творение является из плоти, это тайна, в которой содержится реальность души и которая указывает на глубинную связь меж душой и телом. Тем самым нам также указывается, что та же самая философия лежит в основе физических поступков, слов и действий, если они совершаются во имя Всевышнего; иными словами, все эти искренние действия содержат в себе душу точно так же, как сперма содержит в себе душу. Как только образуется среда для таких поступков, душа, руководящая ими, начинает свечение, и как только эта среда достигает завершённости, душа внутри неё сияет все истовей и явственней и обнаруживает своё духовное воздействие. На этой стадии эти поступки становятся воистину сущностными. Это означает, что, когда среда для таких поступков обретает законченность, нечто вспыхивает внутри неё подобно вспышке молнии. Это – та стадия, относительно которой Всевышний в Священном Коране говорит:
(арабский текст, русский перевод ниже)
т.е. “Итак, когда Я сотворю его в совершенстве и вдохну в него дух Мой, падите ниц в покорности ему” (15:30). Этот аят обозначает, что, когда среда для поступков совершенна, душа обнаруживает свечение внутри неё, что Всевышний приписывает Своему участию, коль скоро эта среда обретает совершенство ценой мирской жизни. Так, Божественный свет, вначале лишь брезжащий, внезапно проливается с такой силой, что всякий, удостоенный присутствия при этом, не удержится от того, чтобы не пасть ниц и не быть поглощённым этим светом. Всякий, постигающий этот свет, простирается перед ним и естественно обнимается им, кроме Иблиса, возлюбившего мрак.
ДУША ЕСТЬ ТВОРЕНИЕ
Итак, абсолютно верно то, что душа – это чистый свет, который развивается внутри тела и зреет во чреве матери.
Вначале он скрыт и неощутим, и позже становится явным. Однако с самого начала его сущность содержится в сперме. Она заключена в семени таинственным образом, согласным с промыслом, повелением и волей Бога. Это – светлое и светящееся качество семени. Нельзя сказать, что она является составной частью спермы, как материя является составной частью материи, но нельзя также сказать, что она попадает в спермы извне, нисходит с небес и смешивается с материальностью спермы.
Она неявно присутствует в семени подобно тому, как огонь неявно присутствует в кремне. Слово Божье не означает, что душа нисходит с небес как отдельное бытие или падает из атмосферы и впоследствии смешивается с материей спермы, проникая вместе с нею во чрево матери. Для таких утверждений нет никаких оснований. Это отрицается законами природы. Каждый день мы можем наблюдать, как тысячи насекомых разносят нечистоту, портят пищу и заводятся в необработанных ранах.
Грязная ветошь может явиться рассадником сотен вшей, и всяческие виды аскарид могут завестись в желудке человека. Однако даже в этих случаях нельзя сказать, что все это снизошло с неба или мистическим образом доставлено извне. Правда состоит в том, что душа развивается в теле, что в свою очередь доказывает, что душа есть творение и не является самосущей.
ВТОРОЕ РОЖДЕНИЕ ДУШИ
Промысел Всемогущего, Который Своими совершенными силами сотворяет душу из тела, проявляется в том, что и второе рождение души также должно происходить с помощью плоти. Движения души повторяют движения тела. Если тело следует в некотором направлении, душа автоматически следует за ним. Таким образом, назначением Божьей Книги является именно руководство природным состоянием человека. Вот почему Священный Коран обращает такое внимание на преобразование природного состояния человека и предоставляет руководство к любому его действию – его речи, рыданиям, разговорам, молчанию; поступку женитьбы или предпочтению холостяцкого состояния; ходьбе, стоянию на месте; физической чистоте, купанию, подчинению дисциплине в здоровом состоянии и во время болезни и т.д. Тем самым утверждается, что физические предпосылки глубоко влияют на предпосылки духовные. Я не могу предпринять сколь-нибудь детального обсуждения этого предмета, поскольку времени для этого недостаточно.
ПОСТЕПЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
Размышления над Святым Словом Божьим открывают нам, что оно устанавливает правила для преобразования естественного состояния человека, а затем постепенно возвышает его, желая вознести до самой высокой ступени духовности. Во-первых, Господь желает научить человека правилам поведения в обществе, то есть научает достойно сидеть, стоять, есть, пить, вести беседу и т.д. и все это с тем, чтобы избавить его от варварского состояния и отделить от животных, иными словами, наделить его простейшими моральными навыками, которые принадлежат к социальной культуре. Далее он желает привести эти простейшие навыки к такому порогу, после которого они должны приобрести характер высоких нравственных качеств. Оба этих способа относятся к одной и той же задаче преобразования естественного человеческого состояния. Различие между ними состоит только в степени перемены. Всезнающий промыслил систему нравственности таким образом, чтобы человек был способен возвысится от низменного до возвышенного нравственного состояния.
Третья ступень совершенства состоит в том, что человек на этой ступени должен полностью посвятить себя любви к Господу и снисканию Его благодати. Все его существо должно быть всецело подчинено Господу. Для того, чтобы постоянно напоминать об этом мусульманам, религия получила имя Ислама, означающее абсолютное подчинение человеком своего существа Божьей воле безо всякой задней мысли. Как Сам Господь, Господин Славы, говорит:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“Нет, всякий, кто всецело покоряется Аллаху и творит добро, получит воздаяние от своего Владыки. И не узнают они ни страха, ни сокрушения” (2:113).
Скажи: “Молитва моя, и моя жертва, и жизнь моя, и смерть моя – все для Аллаха, Владыки Миров. Ему нет равного. Так поведено мне, и первый я из тех, кто подчиняется” (6:163-164). “И скажи, что это путь Мой, прямо ведущий. Итак, следуйте ему, и не следуйте никаким другим путям, чтобы не отвратится от пути Его” (6:154).
(арабский текст, русский перевод ниже)
Скажи: “Если вы возлюбили Аллаха, следуйте за мной; тогда Аллах возлюбит вас и простит вам прегрешения ваши; и Аллах Всепрощающий, Милосердный” (3:32).
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЕСТЕСТВЕННЫМ И НРАВСТВЕННЫМ СОСТОЯНИЯМИ И ОПРОВЕРЖЕНИЕ ДОКТРИНЫ НЕУБИЕНИЯ
Я ныне продолжу описание трёх состояний человека. Но прежде, чем проследовать далее, мне необходимо подчеркнуть, что, согласно Святому Слову Всемогущего Бога, естественное состояние человека, главный источник самости, подвигающей человека ко злу, не является чем-то совершенно отличным от его нравственного состояния. Святое Слово Божье определяет природные человеческие способности, желания и потребности как естественные состояния его бытия. Последние, будучи управляемы осознанно, контролируемы и приводимы в действие по соответствующим поводам и в соответствующем месте, становятся нравственными качествами. Подобным же образом, нравственные состояния не являются совершенно отличными от духовных состояний. Когда нравственные условия усовершенствуют в человеке полную самопосвященность Господу, завершат внутреннюю необходимость физической чистоты, и отвращая человека от мирских страстей, повернут его лицом к совершенной любви, полному забвению самого себя, совершенной скромности и удовлетворённости, и совершенному согласию с Божьей волей, они становятся тем самым духовными условиями человеческого бытия.
Пока нравственные качества человека не превратились в его духовные качества, человек не заслуживает особой хвалы, ибо подобные качества можно обнаружить у других живых существ и даже у неживой материи. Но и простое приобретение духовных качеств не низводит на человека духовного бытия.
Человек, отрицающий бытие Бога, может, однако, обнаруживать добрые нравственные качества, то есть быть, например, кротким сердцем, миролюбивым, нетерпимым ко злу и не отвечающим злом на зло. Все это – нравственные состояния, которыми может обладать даже недостойный, совершенно незнакомый с источником спасения и никак не прикасающийся к нему. Многие животные расположены к человеку и могут быть одомашнены до полной кротости, перестав после того реагировать диким образом на увещевания, но все равно мы не можем называть их очеловеченными, оставляя высший статус самому человеку. Точно так же и некий человек, который совершенно не ведает духовного руководства и даже страдает некоторыми пороками, может выказывать вышеупомянутые качества. Вполне вероятно, что некто может развить своё милосердие до такой степени, что не позволит себе уничтожить бактерий, которые могут развестись в его ранах, или же столь озаботится сохранением живого, что не станет вредить вшам в своих волосах или микробам, завёдшимся в его желудке, артериях или мозгу. Я могу поверить, что милосердие некоторого человека может вынудить его отвергать употребление мёда, коль скоро его добыча влечёт за собой гибель множества живых существ и изгоняет бедных пчёл из их ульев. Я способен поверить, что некто может избегать употребления мускуса, ибо при этом проливается кровь несчастного животного, коль скоро мускус можно добыть, лишь заколов это животное и осиротив его детёнышей.
Я не опровергаю, что человек может воздерживаться от носки жемчугов или шелка, ибо оба этих продукта есть следствие гибели живого. Я даже могу понять, что некий больной человек способен отказаться от употребления пиявок и предпочесть лучше страдать от боли, нежели пожелать смерти бедным пиявкам. Я даже могу поверить, что некто может довести свою сострадательность до такой ступени, что откажется пить воду, чтобы не причинить гибели мельчайшим существам, незримо населяющим её. Все это я могу принять, но я не могу принять, что эти нравственные обстоятельства являются духовными качествами или что они способны омыть внутреннюю нечистоту, которая мешает человеку приблизиться к Богу. Я не могу поверить, что, становясь безвредным до такой степени, на которой некоторые звери и птицы превосходят человека, он тем самым обретает высшую степень человечности. Воистину, я полагаю, что подобное отношение к пониманию вещей противоречит законам природы и не приличествует высшей степени духовности, то есть, исканию Божьей благодати. Такое отношение отрицает дары, которыми облагодетельствовала нас природа. Духовность может быть снискана лишь посредством применения всякого нравственного качества в приличествующих случаях и в соответствующем месте, посредством праведного следования путям Божьим и посредством полной подчинённости Ему. Тот, кто воистину становится Божьим, не может жить без Него. Истинный искатель Бога подобен рыбе, приносимой в жертву рукою Господа, и вода, где она обитает, есть любовь Господа.
ТРИ ТИПА РЕФОРМИРОВАНИЯ: ПРИШЕСТВИЕ СВЯТОГО ПРОРОКА ВО ВРЕМЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ В ТОМ НЕОБХОДИМОСТИ
Как я уже утверждал ранее, таковы три источника, из которых проистекают человеческие состояния, именно, – самость, подвигающая ко злу, самость само-осуждающая и самость, обрётшая мир. Существуют также три типа реформирования человека.
Первый состоит в том, что бессмысленная дикость должна быть научена простейшим общественным ценностям – умению есть, пить, вступать в брак и т.д. Люди не должны ходить голыми или есть падаль, подобно собакам, ниже проявлять другие виды дикости. Это элементарная ступень реформирования естественных состояний, которую нужно принять за основу, если, к примеру, вы пожелаете обучить дикаря из Порт-Блэра простейшим навыкам цивилизованного поведения.
Вторым типом реформирования, когда человек уже обладает простейшими познаниями путей человечности, является научение его более высоким нравственным категориям, то есть, приучение его к использованию его способностей в приличествующем случае и в соответствующем месте.
Третьим типом реформирования является то, что людям, уже обрётшим высокие нравственные качества, должен быть привит вкус любви и причастия к Богу, терзающий их жаждой при отсутствии этой любви и этого причастия.
Наш повелитель и учитель, Святой Пророк, да пребывают с ним мир и благословения Аллаха, был восставлен в то время, когда мир был уже испорчен донельзя. Как сказал Всемогущий Господь:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“Растление появилось на суше и на море, из-за того, что сотворили руки людей... " (30:42). Этим говорится, что люди Писания, а также те, кто не имел понятия об откровении, были развращены. Целью Священного Корана являлось воскрешение мёртвых, ибо сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“Знайте вы все, что Аллах ныне оживляет землю после смерти её” (57:18).
В то время народы Аравии погрязли в варварстве. Не существовало общественных образцов добронравного поведения, и они соревновались между собой во всех видах грехопадения и безобразий. Человек имел неограниченное число жён, и все люди пристрастились к употреблению недозволенного. Они почитали законным жениться на собственных матерях, и именно поэтому Всемогущий Аллах предписал:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“Запрещены вам матери ваши” (4:24).
Они употребляли в пищу павших животных, и некоторые даже бывали каннибалами. Не было греха, в котором они не были бы повинны. Большинство из них не веровало в жизнь после смерти. Большинство отрицало существование Господа. Они убивали своих младенцев женского пола собственными руками. Они убивали сирот и завладевали сиротским достоянием. Они имели внешность человеческих существ, но были лишены разума. Они не обладали ни скромностью, ни стыдом, ни самоуважением. Они пили вино, как воду. Тот из них, кто предавался безудержному прелюбодеянию, признавался вождём племени. Они были столь невежественны, что соседние народы называли их неграмотными. В такое время, для реформирования такого народа наш повелитель и учитель, Святой Пророк, да пребывают с ним мир и благословения Аллаха, явился в Мекке. Это было время, взывающее к трём типам реформ, о которых мы только что упомянули. Поэтому Священный Коран претендует на большую полноту и большее совершенство, нежели все другие священные писания, поскольку все эти писания не обладали возможностями проведения всех трёх типов реформ, ради проведения которых был промыслен Священный Коран.
Целью Священного Корана было возвысить дикарей до людей, а затем наделить их нравственными качествами, и наконец возвысить их до статуса праведников. Священный Коран, таким образом, обнимает собою все три этих замысла.
ИСТИННОЙ ЦЕЛЬЮ УЧЕНИЙ СВЯЩЕННОГО КОРАНА ЯВЛЯЕТСЯ РЕФОРМИРОВАНИЕ ТРЕХ СОСТОЯНИЙ ЧЕЛОВЕКА:
ЕСТЕСТВЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ ПОД ВЛИЯНИЕМ НАУЧЕНИЙ СТАНОВЯТСЯ НРАВСТВЕННЫМИ КАЧЕСТВАМИ
Прежде, чем я предприму детальное обозрение троекратного реформирования, о котором я только что упомянул, необходимо подчеркнуть, что в Священном Коране нет ни единого учения, которое применялось бы к человеку насильно. Весь замысел Корана сводится к этим трём реформам, и все его учения ставят пред собой именно эту цель. Все остальные наставления являются лишь средствами её достижения. Как иногда хирург, дабы вернуть человеку нормальное здоровое состояние тела, должен предпринять операцию или применить целебную мазь, так же и учения Священного Корана, из сострадания к человечеству, прибегают к схожим по сути методам. Целью всех этих проникновений в суть предмета, увещеваний и наставлений является воздвигнуть человека из естественного состояния варварства в нравственное состояние, и затем вознести его из нравственного состояния в безграничный океан духовности.
Мы уже утверждали, что естественные состояния не являются чем-то совершенно отличным от нравственных состояний.
Когда они управляются и выражаются по соответственным поводам под управлением разума, они приобретают характер нравственности. Но прежде, чем они станут контролируемы разумом и пониманием, они не имеют характера нравственных качеств, как бы ни напоминали они эти качества. К примеру, если собака или ягнёнок проявляют привязанность или послушание своему хозяину, это не может быть названо нравственным или добропорядочным. Точно так же тигр или волк не могут быть названы непорядочными из-за своей дикости. Нравственное состояние возникает после раздумий над бытием, и только тогда начинает зависеть от времени и места. Человек, не отличающийся разумностью и разборчивостью, походит на дитя, чьи знания и рассудок ещё не управляются осмысленно, или же он напоминает сумасшедшего, утратившего разум и ощущение происходящего.
Дитя или умалишённый человек иногда выполняют действия, имеющие видимость нравственных поступков, но ни один здравомыслящий человек не назовёт эти действия нравственными, ибо такое поведение не следует из осознанности и со-ответственности, но имеет характер естественной реакции на обстоятельства. Младенец, только он родится, уже ищет материнскую грудь, и цыплёнок, едва вылупится из яйца, начинает клевать просо.
Сходным образом молодняк пиявки ведёт себя, как подобает пиявкам, змеёныш ведёт себя, как змея, а тигрёнок ведёт себя, как взрослый тигр. Человеческое дитя проявляет человеческие реакции с самого своего появления на свет, и по мере его взросления эти реакции становятся все более и более замечательными. Его плач, например, становится громче и требовательней, его улыбки превращаются в смех, и взгляд его становится все более осмысленным. В возрасте одного года или во семнадцати месяцев он проявляет другие природные инстинкты, начинает выражать своё удовольствие или же недовольство и пытается стукнуть кого-то или дать что-нибудь кому-либо. Все эти движения являются естественными импульсами. Похожим образом и дикарь, в котором мало человеческого самосознания, проявляет природные побуждения в своих словах, поступках и движениях и управляем своими природными эмоциями. В его поведении ничто не является следствием использования его скрытых способностей. Все, что возникает в нем под влиянием естественного побуждения, являясь реакцией на внешний раздражитель, тотчас становится явным. Вполне возможно, что его природные побуждения, проявляемые вследствие внешних причин, и не являются во всей своей совокупности порочными, и некоторые его поступки могут напоминать приличия, но в общем и целом они не представляют собой следствия осмысленного рассуждения и размышлений, и если даже они в определённой степени и мотивируются разумом, на них нельзя положиться из-за преобладания в них природных побуждений.
ОСОЗНАННЫЕ ПОСТУПКИ
Короче говоря, мы не можем приписать осознанность поступков человеку, который подвержен природным побуждениям подобно детям или умалишённым, и который существует в той или иной степени подобно животному. Время морали в жизни человека, равно положительной или отрицательной, начинается тогда, когда человеческий разум становится зрелым и оказывается в состоянии различать между добром и злом, а также степенями добра и зла, когда человек начинает сокрушаться о не-содеянном добре и начинает испытывать чувство раскаяния от содеянного зла. Это вторая стадия его жизни, обозначенная в Священном Коране как само-осуждающая душа. Необходимо, однако, помнить, что случайное увещевание ещё не является достаточным для того, чтобы направить варвара на путь само-осуждающей души. Необходимо, чтобы он осознал существование Бога в такой степени, при которой он уже не считает, что сотворён бесцельно, то есть на которой постижение Божественного уже поощряет его истинно нравственные поступки. Именно поэтому Всемогущий Господь обратил внимание человека на постижение Божественного и заверил человека в том, что всякое действие и поступок вызывает как следствие духовное утешение или духовную боль в жизни последнего, каковые следствия непременно станут явными в будущей жизни. Говоря кратко, на стадии само-осуждающей души человек столь щедро наделён разумностью, пониманием и доброй совестливостью, что осуждает себя за содеянное зло и стремится делать добро. Такова ступень, на которой человек обретает высокие нравственные качества.
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ (ТВОРЕНИЕМ) И (НРАВСТВЕННОСТЬЮ)
не подразумевает физическое рождение, тогда как подразумевает рождение внутреннее. Так как внутреннее рождение совершенствуется посредством нравственного развития, а не только упражнением природных побуждений, оно имеет в виду именно нравственные качества, но не природные импульсы. Необходимо здесь подчеркнуть, что всеобщее мнение, якобы нравственность означает всего лишь мягкость в обращении, вежливость и смиренность, является абсолютно ошибочным.
Правда состоит в том, что всякому физическому действию соответствует некоторое внутреннее качество, которое является нравственным; например, человек проливает слезы, и этому действию соответствует внутреннее качество, называемое чувствительностью, которое становится качеством нравственным, когда, подчиняясь разуму, проявляется только в подходящих для этого ситуациях. Подобно этому, человек защищается от нападения врага голыми руками, и такому действию соответствует внутреннее качество, называемое мужественностью. Когда это качество используется согласно необходимости и в подходящих случаях, оно обретает имя нравственного качества. Точно также человек временами порывается освободить угнетённых от ига тиранов, или стремится утолить страдания немощных и голодных, или хочет служить своим ближним иным образом, и соответственно этим порывам в нем закладывается внутреннее качество, называемое милосердием. Иногда человек наказывает злодея, и этому действию соответствует внутреннее качество, называемое стремлением к возмездию. Иногда человек не хочет нападать на того, кто атакует его, и воздерживается от воздаяния злодею, чему соответствует внутреннее качество, называемое стойкостью или выдержкой. Иногда человек трудится руками или ногами, или употребляет свой разум и знания или богатство с тем, чтобы обеспечить благосостояние своих ближних, чему соответствует внутреннее качество, называемое благодетельностью. Таким образом, если человек применяет все эти качества в подходящих ситуациях и в соответствующем месте, они зовутся нравственными качествами. Господь, Господин Славы, обратился к Святому Пророку, да пребудут с ним мир и благословение Аллаха, с такими словами:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И по истине, возвеличен ты в своём высоком нравственном превосходстве” (68:5). Это значит, что все высокие нравственные качества, такие, как благожелательность, мужество, справедливость, милосердие, щедрость, искренность, высокий строй мыслей и так далее, соединялись в личности Святого Пророка. Короче говоря, все естественные качества человека – вежливость, умеренность, честность, благожелательность, ревностность, стойкость, целомудренность, богобоязненность, беспристрастность, сострадательность, мужественность, щедрость, терпеливость, выдержанность, искренность, преданность и т.д., если они явлены в соответствующих условиях и управляемы разумом и осмыслением, будут названы нравственными качествами. В действительности они являются естественными состояниями и побуждениями человека, но обретают качество нравственных категорий, если применяются обдуманно и в соответственных обстоятельствах. Человек от природы наделён стремлением к эволюционному развитию, и поэтому путём следования истинной религии, стремления к хорошему общению и постижения праведных учений он превращает свои природные побуждения в моральные качества. Ни одно другое животное не наделено подобным заложенным в нем стремлением.
ПРИРОДНЫЕ СОСТОЯНИЯ ЧЕЛОВЕКА
Мы начнём теперь излагать содержание первой из трёх реформ, заложенной в Священном Коране, относящейся к природному состоянию человека. Эта реформа имеет дело с тем, что обычно называют хорошими манерами, иными словами, речь идёт о кодексе, который регулирует природное состояние варваров по отношению к еде, питью, супружеству и так далее и тем самым поднимает их на необходимую ступень понимания общественных ценностей, освобождая от животного существования. В этой связи Священный Коран наставляет следующим образом:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Запрещены вам матери ваши, и дочери ваши, и сестры ваши, и сестры отцов ваших, и сестры матерей ваших, и дочери братьев ваших, и дочери сестёр ваших, и кормилицы ваши, которые кормили вас грудью, и молочные сёстры ваши, и матери жён ваших, и падчерицы ваши, которые под опекой вашей, дочери жён ваших, с которыми вы совокуплялись, – но, если вы не совокуплялись с ними, не будет то грехом для вас, – и жены сыновей ваших, плоти от плоти вашей; и воспрещается вам брать в жёны вместе двух сестёр, кроме того, что уже прошло; истинно, Аллах Всепрощающ, Милосерд”. (4:24).
“Незаконно для вас получать в наследие женщин против воли их”. (4:20).
“И не женитесь на женщинах, которые были жёнами отцов ваших, кроме того, что уже прошло” (4:23).
“И законны для вас целомудренные верующие женщины и целомудренные женщины из среды получивших Книгу прежде вас, если вы даёте им приданое их и заключаете законный брак, и не прелюбодействуете и не берете им тайных любовников” (5:6).
Во времена невежества (язычества) некоторые бездетные арабы позволяли своим жёнам отдаваться чужим мужчинам с целью обретения наследника. Священный Коран запретил подобную практику. Выражение о тайных любовниках относится именно к упомянутой практике. Далее сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“И не умерщвляйте самих себя” (4:30); “... запретил Владыка ваш чтобы не убивали вы детей своих из опасения бедности”. (6:152).
“О, вы, верующие, не входите в дома, кроме ваших собственных, без предупреждения и приветствия хозяевам их. Это лучше для вас, чтобы вы были внимательны. И если не найдёте вы там никого, не входите в них, пока не дано вам позволение. И если скажут вам: “Идите прочь”, тогда идите прочь, ибо это более чисто для вас” (24:28-29).
“И подобает вам входить в дом через дверь” (2:190).
“И, когда вас приветствуют молитвой, приветствуйте вы молитвой лучше той” (4:87).
(арабский текст, русский перевод ниже)
“Вино, и азартные игры, и идолы, и гаданье на стрелах только мерзкое рукотворение Сатаны. Итак, избегайте всего этого, дабы могли вы преуспеть” (5:91).
“Воспрещается вам мясо животных издохших, и кровь, и мясо свиньи: и то, на что было призвано другое имя, чем имя Аллаха; и то, что было удавлено, и то, что было забито до смерти, и то, что убилось через падение, и то, что было забодано до смерти, и то, что ели дикие животные, кроме того, что вы убили подобающим путём, и то, что было убито на алтаре, как жертвоприношение идолам” (5:4).
“Они вопрошают тебя, что законно для них; скажи: все доброе есть законно для вас” (5:5).
“Когда говорится вам на ваших собраниях ’’Дайте место!", тогда давайте место; Аллах предоставит вам просторное место: и когда сказано ’’Встаньте!", тогда вставайте” (58:12).
“И ешьте, и пейте, но не превышайте меры; истинно, не благоволит Он к превышающим меру” (7:32).
“Бойтесь Аллаха и говорите правое слово” (33:71). “Очисти Сердце твоё. Избегай нечистоты” (74:5-6) -
“И ходи умеренным шагом, и понижай голос свой; ибо самый неприятный из голосов есть крик осла” (31:20).
“И запаситесь необходимыми припасами (чтобы не попрошайничать во время паломничества), но, истинно, наилучший из них есть праведность” (2:198).
“И в достоянии их была должная доля как для того, кто просил подаяния, так и для того, кто не мог просить” (51:20).
“И если вы боитесь, что не будете честны в вашем обхождении с сиротами, то возьмите в жены себе из женщин, сколько вам желательно, двух, трёх или четырёх: а если вы боитесь, что не будете поступать по справедливости, то возьмите в жены только одну... И давайте женщинам их приданое добровольно” (4:4-5).
Такова первая реформа Священного Корана, когда человек воздвигается из своего природного состояния и варварского образа жизни к статусу цивилизованного человека. В этих учениях не упоминается о более высоких нравственных категориях.
Они занимаются всего лишь простейшим человеческим поведением. Эти учения были необходимы, поскольку народ, для реформирования которого был послан Святой Пророк, мир и благословения Аллаха да пребудут с ним, находился на стадии предельного варварства и требовалось обучить их элементарным правилам поведения в обществе.
ПОЧЕМУ ЗАПРЕЩЕНО МЯСО СВИНЬИ
В этой связи необходимо иметь в виду, что в самом названии этого животного Господь обозначил причину запрещения употребления его в пищу. Арабское название для свиньи есть, “Хинзийр’’ которое выводится из корней “хинз” и “ар” обозначающих: “Оно дурно пахнет”, Таким образом, само имя, данное Господом этому животному в самом начале, указывает на нечистоту последнего. Любопытное совпадение, что на хинди это животное зовётся “сувар”, что составлено из слов “суъ” и “ар”, в переводе обозначающих опять-таки “Оно дурно пахнет”, Не следует удивляться тому, что арабское слово обрело своё место в языке хинди. Мы установили в книге под названием ‘Минан-ур-Рахман” что арабская речь есть мать всех наречий и что арабские слова можно найти сейчас во множестве земных языков. Так, слово “суъ” – это арабское слово, и его эквивалентом на хинди является слово “дурной”. И на хинди это животное зовётся дурным. Нет сомнения, что в те стародавние времена, когда арабский язык был универсальным языком, сказанное животное было известно здесь, в Индии, под своим арабским именем, а именно, синонимом слова “хинзийр”, под каковым оно известно до наших дней. Вполне возможно, что в санскрите это слово претерпело определённые изменения, но истинным словом остаётся слово “хинзийр”, которое само говорит за себя. Нет необходимости входить здесь в детальные рассуждения по поводу нечистоты указанного животного. Все осведомлены о том, что оно ест отбросы и предельно бесстыдно. Таким образом, причина запрещения употребления его в пищу очевидна, коль скоро по природному закону его мясо оказывает нечистое воздействие на тело и душу того, кто поедает его. Как мы уже показали, еда влияет на состояние души человека, и отсюда не подлежит сомнению, что мясо столь нечистого животного само по себе также осквернено. Даже в доисламские времена греческие врачи придерживались мнения, что мясо этого животного особенным образом вредит расположенности человека ко всяческой неумеренности и побуждает к бесстыдству. Поедание падали запрещается в Исламе по тем же причинам.
Иными словами, подобная пища скверно влияет на нравственные качества и чрезвычайно вредна для физического здоровья. Кровь животного, которое удушено или забито до смерти, остаётся внутри туши, и такие животные есть падаль. Очевидно, что кровь подобного животного вскоре портится и тем самым портит всю тушу. Недавними исследованиями доказано, что бактерии, заводящиеся в такой крови, распространяют трупный яд по всей туше.
НРАВСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА
Второй частью коранических реформ являются те, которые управляют природными состояниями таким образом, чтобы превратить их в высокие нравственные качества. Это чрезвычайно пространный предмет для обсуждения. Если бы мы предприняли его обсуждение во всех частностях, этот доклад стал бы столь многословным, что едва ли одна десятая его часть могла бы быть прочитана в отведённое время. Мы, таким образом, должны ограничиться иллюстрацией лишь некоторых нравственных качеств.
Нравственные качества можно подразделить на две категории. Во-первых, те нравственные качества, что дают человеку возможность избегать зла; во-вторых, те качества, что помогают ему творить добро. Отвращение ко злу объединяет те нравственные качества, при осознании которых человек старается не причинять ущерба собственности, чести или жизни ближнего посредством своего языка или рук, или глаз, или любого другого органа, а также не замысливает причинение такого ущерба. Творение добра обнимает те нравственные качества, посредством которых человек старается облагодетельствовать ближнего в отношении собственности или чести последнего, опять-таки с помощью своего дара речи, рук или знаний, или любыми другими средствами, или хочет сделать явным благородство и славность ближнего, или не обращает внимания на зло, причинённое ему самому, и тем самым благодетельствует причинившему зло, не причиняя ему в ответ ни физической боли, ни финансового ущерба, или же увещевает его таким увещеванием, которое на самом деле является милостью по отношению к причинившему зло.
НРАВСТВЕННЫЕ КАЧЕСТВА, ОТНОСЯЩИЕСЯ К ИЗБЕГАНИЮ ЗЛА
Нравственные качества, которые истинный Создатель промыслил для избегания зла, известны под четырьмя названиями в арабском языке, имеющим особенные названия для всех человеческих представлений, способов поведения и поступков.
Первое из этих нравственных качеств носит название “Ихсан”, то есть, целомудрие. Это слово обозначает добродетель, определяющую взаимоотношения мужчин и женщин. Целомудренными могут быть названы такие мужчины и женщины, которые в принципе отвращаются от незаконных половых связей и всего, что приближает к ним, ибо последствиями таких связей являются позор и унижение для всех вовлечённых в этом мире, и наказание в мире грядущем, а также страшный вред для всех, кто общается с такими людьми. К примеру, если некто виновен в попытке сближения с чужой женой, каковое хоть и не стало прелюбодеянием, но было близко того, для мужа такой жены, если он не утерял самоуважения, становится естественным развестись с ней на том основании, что она не возражала против самой попытки приблизиться к ней с нечистой целью. Их дети также жестоко пострадают от случившегося. Муж, таким образом, вынужден терпеть такое болезненное оскорбление от порочного человека.
Необходимо помнить, что нравственное качество целомудренности обнаруживает себя, когда человек, имеющий способность к указанному пороку, удерживает себя от случая быть вовлечённым в него. Если у него нет подобной способности, иными словами, если он ещё юн, или импотент, или евнух, или находится в преклонных годах, мы не можем называть его целомудренным человеком. Он находится в естественном состоянии целомудрия, однако, как мы уже неоднократно показывали, естественные состояния не могут быть заменой нравственных состояний. Они становятся нравственными качествами, когда человек практикует их в соответствующее время и по соответственным случаям под контролем собственного разума. Таким образом, незрелые мальчики и импотенты, и те, кто лишён способности к половому общению, не могут быть названы в этом отношении нравственными, хотя по всей очевидности и ведут целомудренную жизнь. Во всех указанных случаях их целомудренность – это всего лишь естественное условие. Поскольку в сказанный порок и в подступы к нему могут быть равно вовлечены и мужчины, и женщины, Священная Книга содержит в этом отношении наставления и для мужчин, и для женщин. Сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали глаза свои долу и соблюдали своё целомудрие. Это – непорочнее для них. Истинно, Аллах хорошо ведает то, что они делают. И скажи верующим женщинам, чтобы они опускали глаза свои и хранили своё целомудрие, и чтобы они не открывали красоту свою естественную и искусственную, кроме того, что подобает показывать... И не допускайте их трясти ногами своими, чтобы стало известно то, что скрыто из украшений их...” (24:31-32). Здесь имеется также в виду, что человек должен оберегать все свои ощущения от искушений. Так, мужчины не должны слушать поющих или прельщающих голосов женщин сверх того предела, за которым возникает соблазн, не должны они сверх того же предела вслушиваться в описание женских прелестей. В той же мере и женщины должны оберегать свою непорочность от льстивых и соблазняющих мужских голосов.
Вторым средством является обращение ко Всемогущему Аллаху с просьбой оберечь от соблазнов и искушений. Таково наставление: “И не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно есть омерзение и злой путь” (17:33). Это означает, что человек должен избегать всех обстоятельств, которые могут подстрекнуть его к прелюбодеянию, и должен избегать всех путей, ведущих к указанному пороку. Тот, кто поддаётся этому искушению, доводит свою порочность до крайнего предела. Путь прелюбодеяния есть чрезвычайно злой путь, который мешает прогрессу человека в достижении его главной цели и который крайне ущербен для такого достижения цели жизни. Поэтому, “Пусть те, у которых нет возможности вступить в брак, сохраняют себя в чистоте, пока Аллах не обогатит их от щедрот Своих” (24:34); например, блюдут целомудрие, постясь или утруждаясь.
Иногда люди избирают для себя вечную девственность, претерпевая кастрацию или уходя в монашество. Аллах не предписывал монашества и поэтому сказано: “Но монашескую жизнь, которую они придумали для самих себя, Мы не предписали им как путь искания угоды Аллаха. Но они не соблюли это в должной мере” (57:28). Это означает, что, если бы девственность и монашество были предписаны людям, все должны были бы принять их, и человеческий род пресёкся бы давным-давно. Также, если целомудрие сохраняется посредством кастрации или иным другим неестественным способом, это обозначает не что иное, как противление Божественному Предопределению, Которым промыслена соответствующая способность человека. Кроме того, добродетель находится в зависимости от преодоления соблазна в не подходящей ситуации при посредстве страха Божьего, и тем самым обретает двойную значимость благодаря своему правильному употреблению. Уничтожая свои способности, человек тем самым отчуждает себя от этой двойной цены своей добродетели. Добродетель зависит от способности и соответствующих обстоятельств. Какую добродетель может явить человек, потерявший указанную способность и ставший подобным ребёнку? Разве ребёнок может быть назван добродетельным благодаря своей непорочности?
ЧЕТЫРЕ СРЕДСТВА ИЗБЕЖАТЬ НЕЧЕСТИЯ
В процитированных аятах Всемогущий Аллах не только изложил блистательное учение для стяжания целомудренности, но и снабдил человека четырьмя целительными средствами против нечестия. Речь идёт о том, чтобы сдерживать взоры, не разглядывая чужих женщин сверх допустимой меры; ограничивать слух, не прислушиваясь к их голосам и описаниям их поощряющих взглядов; избегать случаев, могущих способствовать привлекательности порока; управлять собой в период целомудрия при посредстве поста, физической работы и так далее.
Мы можем со всей убеждённостью притязать на то, что это блистательное учение со всеми своими средствами и методами, изложенное в Священном Коране, свойственно именно Исламу.
Необходимо помнить, что коль скоро природное состояние человека, которое является источником всяческих страстей, таково, что человек не может расстаться с ним, не произведя в самом себе полной перемены, его страсти неминуемо пробуждаются, иными словами, тянут его в бездну, едва лишь им представляется случай и возможность быть вовлечёнными в указанный порок. Поэтому Всемогущий Аллах предостерегает нас, что мы не должны свободно, сверх допустимой меры разглядывать женщин, и обсуждать их прелести, и рассматривать их телодвижения в танце и так далее, но что мы якобы можем делать все это, глядя чистыми взорами. Не более того разрешено нам слушать их певучие голоса или выслушивать рассказы об их красоте, но, вновь, нам якобы разрешено делать это с чистыми помыслами. Напротив, нам положительно поведено не смотреть на женские прелести, с чистыми ли помыслами или иначе, не слушать их воркующих голосов или описаниям их поощряющих взоров, с чистыми ли намерениями или иначе. Нам велено избегать всего этого, как избегаем мы вкушать падаль, и не поддаваться искушению. Почти наверняка наши вольные взгляды введут нас в искушение, в одном случае или в последующем. Поскольку Всемогущий Аллах пожелал, чтобы наши глаза и наши сердца, все наши члены и органы пребывали в состоянии чистоты, Он и вооружил нас таким совершенным учением. Не может быть сомнения в том, что ничем не сдерживаемые взгляды могут явиться источником опасности. Если положить кусок мяса перед голодной собакой, напрасна надежда, что собака не обратит на него внимания. Так Всемогущий Аллах пожелал, чтобы человеческие способности не обретали никакого случая к использованию их тайным образом и не оказывались в положении, которое могло бы возбудить их к опасному применению.
Такова философия, которая лежит в основе Исламского предначертания об использовании вуали для прикрытия лица.
Божья Книга вовсе не нацелена на то, чтобы держать женщин взаперти подобно заключённым. Так полагают те, кто не знаком с истинными образцами Исламского образа жизни. Целью этих предписаний является удержание мужчин и женщин от вольного любования друг другом, от бросания манящих взоров и выставления на всеобщее обозрение собственных прелестей, ибо от этого зависит праведность и женщин, и мужчин. Нужно помнить, что сдерживание взглядов и направление их лишь на то, что позволительно, обозначается в арабском языке выражением “газзи басар”, которое используется в указанном контексте Священного Корана.
Праведному человеку не приличествует вольно водить глазами во все стороны подобно животному. Совершенно необходимо, чтобы такой человек взял “газзи басар” за обычай во всех обстоятельствах своей общественной жизни. Это благословенный обычай, посредством которого естественные побуждения превращаются в высокие нравственные качества безо всякого вмешательства в течение общественной жизни человека. Таково качество, называемое в Исламе целомудренностью.
Следующим качеством во избежание зла является качество, известное как честность или порядочность, иными словами, нетерпимость к причинению вреда ближнему посредством отторжения его собственности бесчестным или незаконным путём. Порядочность есть одно из естественных состояний человека. Именно поэтому младенцу, который живёт своим естественным обычаем и не приобрёл ещё никаких дурных привычек, так не нравится все, что ему не принадлежит, настолько, что его с большим трудом можно уговорить быть накормленным посторонней кормилицей. Если эта кормилица не питает его с самого раннего младенчества, когда ребёнок ещё ничего не осознает, для неё будет чрезвычайно затруднительно кормить его. Ребёнок естественным образом отказывается быть питаемым кем-нибудь помимо собственной матери. Это нежелание иногда причиняет ему самому значительные неудобства, и в исключительных случаях может привести его на край гибели. Каков же секрет этого нежелания? Он заключается в том, что ребёнок от природы не расположен отказаться от своей матери в пользу того, что ему не принадлежит. Если мы глубоко поразмыслим над этой привычкой ребёнка, мы убедимся, что именно в ней лежит корень всяческой честности и порядочности. Никого нельзя назвать честным или порядочным, пока в его сердце нет глубокого неприятия ничего чужого, как это бывает в случае с несмышлёным ребёнком. Однако ребёнок отнюдь не всегда использует эту свою данность по назначению и тем самым навлекает на себя большие страдания. Эта привычка – всего лишь естественное состояние, которое выражается неосмысленно: она, таким образом, не является нравственным качеством, хотя и представляет собой корень нравственного качества порядочности. Так же, как ребёнка нельзя назвать глубоко богобоязненным или достойным доверия благодаря его врождённой привычке, так же и взрослого человека, не использующего этого качества по истинному назначению, нельзя назвать обладающим этим нравственным качеством. Необычайно трудно стать достойным доверия, глубоко порядочным человеком. Если человек не являет в себе всех сторон честности, его нельзя назвать в полном смысле честным или заслуживающим доверия. В этой связи Всемогущий Аллах наставил нас в понимании всех сторон порядочности в следующих аятах:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“И отдавайте сиротам имущество их и не обменивайте плохое на хорошее, и не поглощайте их имущество вместе со своим собственным. Истинно, это – великий грех” (4:3). “И не давайте неразумным имущество ваше, которое Аллах даровал вам как средство пропитания; но расходуйте из него на пищу и одежду их, и обращайтесь к ним со словом доброжелательного совета. И испытывайте сирот, пока они не достигнут брачного возраста; тогда, если вы найдёте, что они благоразумны, отдайте им имущество их; и не поглощайте его чрез расточительность и поспешность, пока не выросли они. И кто богат – да воздержится, а кто беден, да расходует из него на себя по справедливости...” (4:6-7). Среди арабов-опекунов было в обычае использовать доверенный им капитал сирот в целях коммерции, из прибылей от которой расходовалось на содержание сироты; капитал, таким образом, не таял, но приумножался. Опекун обязан был справедливо распоряжаться имуществом сироты. Именно к этой системе относятся процитированные наставления. Сказано также: “И когда сдадите вы им имущество их, возьмите свидетелей в присутствии их. И Аллах достаточен в сведении счетов” (4:7). “И да боятся Бога те, которые, оставляя после себя слабое потомство своё, беспокоятся за них. Итак, да боятся они Аллаха и скажут слово праведное (не обделив потомство в завещании). Истинно, несправедливо поглощающие имущество сирот не поглощают ничего, кроме огня в животы свои; и будут они гореть в огне пламенеющем” (4:10-11). Нужно обратить внимание, как много сторон честности и порядочности излагает Всемогущий Аллах в этих наставлениях.
Истинно честный человек обязан постоянно иметь в виду все эти аспекты порядочности. Если этого не сделать в совершенном осмыслении всех аспектов, мнимая порядочность человека будет покрывать множество мелких бесчестностей.
(арабский текст, русский перевод ниже)
Сказано: “Не поглощайте богатство ваше среди самих себя чрез неправду и не предлагайте его властям в виде взятки, с сознательным намерением несправедливо поглотить часть богатства других людей” (2:189). “Истинно, повелевает вам Аллах возвращать доверенное тем, кому это надлежит” (4:59). “Истинно, не угодны Аллаху вероломные люди” (8:59). “И давайте полную меру, когда вы мерите, и взвешивайте на верных весах; это много полезнее и ведёт к лучшим последствиям” (17:36). “И не убавляйте должное людям, и не поступайте беззаконно на земле, сея раздор” (26:184). Это означает, что люди не должны бродить по земле со злыми намерениями, грабя, разбойничая или очищая карманы, или вообще отчуждая имущество других незаконными способами.
“Не обменивайте хорошее на плохое” (4:3), то есть, коль скоро присваивание чужого незаконно, столь же незаконно преподносить дурной товар под видом хорошего или же обменивать бракованный товар на качественный.
В этих аятах Всемогущий Аллах обнажил всяческие виды непорядочности столь всеобъемлюще, что ни один тип нечестности не остался незамеченным. Он не просто запретил одно лишь воровство, чтобы глупый человек не вообразил себе, что одно лишь воровство бесчестно, а все остальные способы присвоения чужого дозволительны. Воспрещение всеобъемлющим способом всех неправедных путей приобретения собственности – вот истинная мудрость. Короче говоря, если человек не обладает качеством порядочности во всех мыслимых аспектах, он не может считаться честным, даже если обнаруживает честность в определённых делах. Это будет всего лишь его природным состоянием, смёткой, разумной избирательностью или верным чутьём.
Третьим нравственным качеством во избежание зла является качество, называемое по-арабски “худна” или “хун”, что обозначает удерживание себя от причинения другим физического страдания и миролюбивый образ поведения. Вне сомнения, миролюбие есть высокое нравственное качество и является жизненно важным для человечества. Естественное побуждение, соотносимое с этим нравственным качеством, надлежащее управление которым превращает его в указанное нравственное качество, является влечение к кому-либо. Очевидно, что в своём природном состоянии человек неспособен постичь понятия миролюбия или воинственности. В этом состоянии влекущее побуждение является корнем миролюбия, но оно ещё не контролируется разумом, размышлением и избирательностью, и поэтому не является нравственным качеством. Оно становится таким качеством, когда человек осознанно делается миролюбивым и употребляет это качество по назначению, избегая выставлять его напоказ, когда это не приличествует обстоятельствам. В этой связи Божественное учение таково:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“Итак, бойтесь Аллаха и улаживайте дела ваши между собой” (8:2). “Не будет то грехом для них, если они подобающим образом примирятся между собой” (4:129). “И слуги Милостивого суть те, которые ходят по земле с достоинством, и когда невежды обращаются к ним, они говорят: “Мир” (25:64). “И когда они проходят мимо чего-нибудь суетного, идут своим путём с достоинством” (25:73), то есть не начинают спора и не создают мелких предпосылок для крупных разногласий. Выражение ‘суетное’ применено здесь для обозначения лукавых словоупотреблений, преувеличивающих обстоятельства дела или того, что способно причинить малый вред или незначительный ущерб. Миролюбие означает, что человек не должен обращать внимания на подобное поведение других и держаться в таких обстоятельствах с достоинством, однако если речь идёт о том, что причиняет действительный вред жизни или собственности людей, нравственным качеством, уместным в этом случае, будет уже не миролюбие, но стойкость, к которой мы обратимся позднее.
“Добро и зло не равны. Отражай зло тем, что есть лучшее. И вот, тот, между кем и тобой была вражда, сделается, как если бы был он близким другом твоим” (41:35). Короче говоря, миролюбие означает пренебрежение мелкими причинами для раздражения, следствием которых является незначительный вред, и которые сводятся в той или иной мере к перетолковыванию чепухи.
Четвёртым нравственным качеством во избежание зла является вежливость или добрословие. Природное побуждение, являющееся корнем этого качества, есть весёлость. Прежде, чем ребёнок способен выразить свои чувство в словах, он выражает свою радость как замену вежливости и доброжелательной беседы. Из этого следует, что весёлость, являющаяся природным качеством, есть корень доброжелательности и превращается в нравственное качество употреблением его по назначению. Божественное учение говорит:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“Говорите с людьми дружелюбно” (2:84). “Не допускайте, чтобы один народ осмеивал другой народ, который быть может лучше его; и не допускайте женщин осмеивать женщин, которые может быть лучше их. И не клевещите друг на друга, и не давайте кличек друг другу” (49:12). “Избегайте частых подозрений, ибо некоторое подозрение есть грех. И не выслеживайте, и не злословьте (при отсутствии) друг о друге” (49:13). "И не следуй тому, о чем ты не знаешь. Истинно, ухо, и глаз, и сердце – все они будут призваны к ответу о том” (17:37).
НРАВСТВЕННЫЕ КАЧЕСТВА, ОТНОСЯЩИЕСЯ К БЛАГОДЕТЕЛЯМ
Второй категорией нравственных качеств являются те, которые относятся к благодетелям, то есть к творению добра.
Первое из них есть терпеливость или снисходительность. Тот, кто преступает против другого, причиняет ему боль или ущерб и заслуживает наказания либо посредством закона, а именно, штрафом или тюремным заключением, либо же карается самим обиженным. Но простить обидчика, если такая снисходительность соответствует обстоятельствам, значит, сделать добро обидчику. В этой связи Священный Коран учит:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“... и для тех, (уготован рай) которые укрощают гнев и прощают людям; и Аллах благоволит к творящим добро” (3:135) “И пеня за обиду есть подобная ей обида, но всякий, кто прощает и творит улучшение, удостаивается награды от Аллаха” (42:41). Эти аяты показывают, что Коран не проповедует непротивления злу во всех случаях и не говорит, что злодеи и негодяи должны избегнуть наказания. Его учение состоит в том, что каждый обязан поразмыслить, подпадает ли данный конкретный случай под наказание или прощение, и выбрать то из двух, что наиболее благоприятствует интересам и преступника, и общества. Иногда преступник прекращает свои преступления вследствие прощения, но иногда прощение побуждает его на новые преступления. Поэтому Всемогущий Аллах наставляет, что мы не должны слепо прощать во всех обстоятельствах, но должны зрело рассудить, приличествует ли в данном случае наказание или прощение, то есть, что из двух является в данном случае добродетелью, и таким образом избрать надлежащий образ действия. Некоторые люди столь мстительны, что они вынашивают в памяти все обиды, нанесённые их предкам в череде поколений, а некоторые столь снисходительны, что склонны прощать беспредельно, иногда теряя при этом всякий стыд. Они проявляют такую слабость, терпимость и такое всепрощение, словно совершенно не имеют понятия о достоинстве, чести, ревностности и добропорядочности. Их поведение кладёт пятно на добрый нрав, и единственным результатом их снисходительности является то, что люди отвращаются от них. Именно поэтому Священный Коран подчёркивает условие соответствующего места и времени для проявления всякого нравственного качества и не поощряет такое проявление, если оно неуместно и несвоевременно.
Нужно помнить, что снисходительность не является нравственным качеством, будучи взятой сама по себе. Это – природное побуждение, обнаруживающее себя и в детях. Ребёнок вскоре забывает обиду, если она нанесена ему нечаянно, и его вновь влечёт к человеку, которые нанёс ему обиду, даже если последний вознамерился лишить этого ребёнка жизни. Ребёнок довольствуется утешающими словами. Такое прощение никоим образом не является нравственным качеством. Оно может стать нравственным качеством, если станет проявляться своевременно и уместно; иначе же оно останется всего лишь естественным побуждением. Лишь немногие люди в состоянии отличать нравственные качества от естественных побуждений. Мы неоднократно указывали уже на различие между истинно нравственным качеством и естественным побуждением, на то именно, что нравственное качество регулируется соответствием месту и времени, тогда как естественный импульс часто проявляется совершенно не к месту. Корова безобидна, а коза смиренна, но мы не наделяем и этими качествами, потому что эти животные не награждены сознанием времени и места. Божественная мудрость и Святая Книга Господа положили каждому нравственному качеству условия его проявления по времени и месту.
Вторым нравственным качеством в этой категории является беспристрастность, третьим – доброжелательность, четвертым – милосердность к чужим, как к родным. Аллах, Всеславный, сказал:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“Истинно, Аллах предписывает справедливость и повелевает делать добро другим и помогать как родным” (16:91). Всемогущий Аллах воспрещает преступление закона, а также проявление доброжелательности там, где она неуместна, и непроявление её там, где она необходима; или непроявление сочувствия к постороннему, как к родному, где это соответствует обстоятельствам, или же проявление такой благожелательности беспредельно. Вышеуказанный аят определяет три степени добродеяния.
Первая степень – воздаяние добром за добро. Это – самая низкая ступень, и даже средний человек вполне в состоянии обрести эту добродетель – воздавать добром за благодеяние.
Вторая степень несколько более трудна, нежели первая, и состоит в добродеянии из простого доброжелательства. Это средняя ступень. Большинство людей доброжелательны к бедным, но в этой доброжелательности есть скрытый недостаток, а именно тот, что благодетельствующий осознает своё благодеяние и ждёт благодарности или молитвы в ответ на проявленное добросердечие. Если в некоторых обстоятельствах облагодетельствованный вдруг повернётся против него, он полагает его неблагодарным. При случае же он сам напоминает о своём благодеянии или же отягощает единожды облагодетельствованного тяжкой просьбой. Таких доброжелателей увещевает Всемогущий Аллах:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“О вы, верующие, не делайте милостыни вашей тщетной попрёками и обидой, как тот, кто жертвует своё богатство на показ людям – и такой не верует в Аллаха и в Последний День” (2:265). Арабское слово для милостыни, “садака”, происходит от корня “сидк”, что означает искренность. Если сердце неискренне при даче милостыни, такой поступок перестаёт быть милосердием и превращается в демонстрацию милосердия. Поэтому те, кто благожелателен, и наставляются Всемогущим Аллахом не превращать в тщету своих добродеяний попрёками или нанесением обид.
Третьей степенью является доброта к посторонним, словно к родным. Всемогущий Аллах наставляет, что на этой ступени не должно оставаться никакого желания обрести благожелательность или получить воздаяние за добро, но добро должно деяться из такого искреннего сострадания, каково, например, сострадание матери к ребёнку. Это высшая степень добродеяния, которой нельзя превзойти. Однако Всемогущий Аллах наделил все эти ступени добродеяния условием соответствия месту и времени. Аят, процитированный выше, ясно указывает, что если все эти добродетели проявляются несвоевременно и неуместно, оно превращаются в пороки. К примеру, если беспристрастность превышает отпущенный ей предел, она оборачивается нездоровой стороной и становится равнодушием. Сходным образом, против неуместного проявления доброжелательности восстают разум и совесть; таким же образом и сочувствие к посторонним, словно к родным, может обернуться скверной стороной.
Арабским словом, выражающим преступление закона, является слово “багй”, которое буквально означает ливень, разрушающий посевы. Недостаточность в отправлении обязанности или же превышение разумной меры в таком отправлении равно являются безнравственными. Короче говоря, всякое из названных качеств, будучи проявлено не к месту, превращается в свою противоположность.
Именно поэтому все они обусловлены местом и временем своего проявления. Необходимо помнить, что беспристрастность, доброжелательность или доброта к посторонним сами по себе не есть нравственные качества. Они всего лишь естественные состояния и свойства человека, которые проявляются даже у детей прежде, чем те начнут самостоятельно мыслить. Проявление каждого нравственного качества должно быть обусловлено разумом, а также соответствию обстоятельствам времени и места.
В Священном Коране содержится и несколько других наставлений касательно доброжелательности, обусловленных обстоятельствами времени и места. Сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
“О, вы, верующие, жертвуйте из всего доброго, что вы заработали и из всего, что Мы производим для вас из земли; и не ищите жертвовать из того, что худо, чего вы не взяли бы сами” (2:268). “Не делайте милостыни вашей тщетной попрёками и обидой, как тот, кто жертвует богатство своё напоказ людям” (2:265) – “Кто преступает закон против вас, накажите его за преступление постольку, поскольку он преступил закон против вас. И бойтесь Аллаха, и знайте, что Аллах с теми, кто боится Его” (2:195). “Но добродетельные будут пить из чаши, смешанный с камфарой источник” (76:6). Ссылка на камфару означает, что сердца будут очищены от пламени желаний и нечистых соблазнов мира. Корень арабского слова, обозначающего камфару, означает подавление или накрытие, то есть все тёмные чувства будут подавлены, и добродетельные окажутся чистыми сердцем и вкусят от прохлады разумения. Далее сказано, что они будут пить из источника, который они сами же и заставят исторгнуться сильным потоком.
В этом сокрыта глубокая тайна философии рая. Пусть тот, кто одарён пониманием, поймёт смысл этого.
“И они дают пищу, из любви к Нему, бедным, сиротам и пленённым, говоря: “Мы кормим вас только ради угождения Аллаха. Не нужно нам ни воздаяния, ни благодарности вашей” (76:9-10). Этим сказано, что истинно добродетельные находятся на третьей ступени добродетельности, когда добро проистекает из чистой сострадательности.
“Тот истинно праведен, кто... деньги свои расходует из любви к Нему на родню свою, и сирот, и нуждающихся, и странствующих, и просящих милостыню, и на выкуп пленённых” (2:178). “И (верующие) те, которые, когда расходуют, не расточительны и не скупы, но расход их умерен между двумя крайностями” (25:68). “И те, которые соединяют то, что Аллах повелел соединить, и боятся Владыки своего” (13:22). “И в достоянии их была должная доля как для того, кто просил подаяния, так и для того, который не мог просить” (51:20). Под теми, кто не может просить, подразумеваются здесь животные – собаки, кошки, воробьи, быки, ослы, козы, словом, все те, кто не может выразить своей нужды словом.
“Для тех, которые жертвуют в богатстве и бедности” (3:135). “И те, которые... жертвуют из того, что Мы уготовали для них, тайно или явно” (13:23). Тайно – то есть, не выставляя напоказ своей щедрости, явно – когда следует подать пример прочим.
“Милостыня предназначается лишь для бедных и нуждающихся, и для трудящихся в связи с ней, и для тех, сердца которых нуждаются в утешении, и для освобождения рабов, и для обременённых долгами, и для служения Аллаху, и для странствующих: таково предписание Аллаха” (9:60). “Никогда не достигнете вы праведности, если не будете жертвовать из того, что дорого вам; и что бы вы ни жертвовали, истинно, Аллаху это хорошо известно” (3:93). “Отдавай должное родственнику, а также и бедняку, и страннику, но не расходуй чрезмерно богатство твоё” (17:27). Последнее предостерегает от непомерных трат на роскошества, пышные пиры по поводу свадьбы или рождения ребёнка, и так далее.
“И оказывайте заботливость родителям, и родне, и сиротам, и нуждающимся, и соседу, который ближний вам, и соседу, который чужой вам, и близкому другу, и страннику... Истинно, не благоволит Аллах к горделивым и тщеславным, тем, которые скупятся, и призывают людей к скупости, и утаивают то, что Аллах даровал им от щедрот Своих” (4:37-38).
ИСТИННОЕ МУЖЕСТВО
Из принадлежащих человеку природных качеств есть одно напоминающее мужество, поскольку человеческое дитя иногда пытается протянуть руку в огонь, побуждаемое к тому своим бесстрашием, данным от природы. В таком естественном состоянии человек бесстрашно противостоит тигру и другим диким зверям, и в одиночку выходит лицом к лицу с толпой, дабы сразиться с нею. Такого человека полагают очень смелым. Однако же это всего лишь природное состояние, присущее даже диким животным и собакам. Истинное мужество, являющееся одним из нравственных качеств, обусловлено временем и местом действия, что упомянуто в Святом Слове Божьем в таких словах:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть, истинно мужественными являются “Те, кто терпелив в бедности и несчастиях, и твёрд во время войны” (2:178); “И те, которые подвизаются, стараясь угодить Владыке своему (а не выставляя напоказ своё бесстрашие)” (13:23). “Те, которым говорили люди: “Собрались враги против вас, поэтому, бойтесь их” – но это лишь усилило веру их, и они сказали: ‘Довольно нам Аллаха и Он – Хранитель Совершенный’.” (3:174).
Поэтому их смелость и мужество не таковы, как отважность собак и диких зверей, которая проистекает из природных инстинктов и побуждений естества и тем самым является односторонней. Их мужество имеет две стороны. Иногда они применяют своё личное мужество против страстей собственного естества и побеждают их; и иногда, если они убеждаются в необходимости сразиться с врагом, который наступает на них, они также используют своё мужество – не из произвольной потребы собственного ‘я’, но ради защиты самой истины. Они не зависят от собственных страстей, но полагаются на Господа и ради этого ведут себя мужественно. И они не уподобляются “тем, которые выходят из домов своих хвастливо, напоказ людям” (8:48), но единственной их целью является угодить Аллаху.
Эти аяты говорят о том, что истинное мужество проистекает из стойкости. Быть стойким против любого личного соблазна и против любой напасти, нападающей подобно врагу, и не убежать из трусости – вот что зовётся истинным мужеством.
Поэтому существует огромная разница между отвагой человека и отвагой дикого зверя. Дикий зверь, будучи возбуждённым, идёт неизменно в одном направлении, тогда как человек, обладающий истинным мужеством, избирает путь противостояния или непротивления в зависимости от того, что более всего соответствует конкретной ситуации.
ПРАВДИВОСТЬ
Одним из природных качеств человека является правдивость. Обычно, если человек не побуждаем к тому эгоистическими мотивами, он не прибегает ко лжи. Ему чужда фальшь, и он неохотно прибегает к ней. Ему противен человек, уличённый во лжи, и он презирает такого лжеца. Но эта природная склонность не может быть сочтена нравственным качеством. Даже дети и умалишённые проявляют такую природную склонность. Если человек не избегает таких целей, которые вынуждают его сказать неправду, он не может считаться правдивым. Если человек говорит правду, когда не задеты его частные интересы, но готов прибегнуть ко лжи, когда дело касается его чести собственности или самой жизни, и лжёт ради этого, он ничем не достойнее несмышлёного ребёнка или сумасшедшего. Разве дети и сумасшедшие не говорят такой избирательной правды? В мире едва ли найдётся человек, который лжёт просто так, вне всякой цели. Правда, которую можно скрыть ради того, чтобы избежать некоей угрожающей потери, не принадлежит нравственному качеству. Истинная правдивость проявляется тогда, когда человек, говоря правду, подвергает опасности свою жизнь, собственность или достоинство. В этой связи Божественное Учение говорит:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Избегай посему мерзости идолов и избегай всяких слов неправды” (22:31). Этим сказано, что ложь также является идолом, и тот, кто прибегает к ней, теряет веру во Всевышнего. Так, прибегая к неправде, человек утрачивает Господа.
“И свидетели не должны отказываться, когда призваны” (2:283); “И не утаивайте письменного свидетельства, и истинно греховно сердце утаивающего” (2:284).
“И когда вы говорите, соблюдайте справедливость, даже в отношении родственников” (6:153) “Строго соблюдайте правосудие, и будьте свидетелями перед Аллахом, даже если бы то было против вас самих, или против родителей и близких ваших” (4:136). “Будьте тверды на служении Аллаху и свидетельствуйте без пристрастия! И да не побуждает вас вражда людская поступать иначе, как по справедливости” (5:9). “... и верные мужчины, и верные женщины... уготовал им Аллах прощение и великую награду” (33:36).
“Истинно, человек находится в состоянии ущерба, кроме тех, которые... побуждают друг друга к истине” (103:4). “И те, которые не свидетельствуют лживо...” (25:73).
СТОЙКОСТЬ
Одним из природных качеств человека является стойкость, во время болезней или под влиянием других напастей, к которой он прибегает после многих жалоб и сокрушений. Совершенно естественно, что человек рыдает и стонет в напасти, и в конце, отдав дань своей скорби, собирается с силами. Все эти качества – естественные, но никоим образом не являются нравственными. В этой связи уместным нравственным качеством является то, что человек, потерпев ущерб, полагает его исходящим от Господа во испытание и не жалуется во всеуслышание.
Человек должен твёрдо верить, что такое испытание является частью благодати Всевышнего и является путём для снискания Божьей благодати. Священный Коран наставляет нас так:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И Мы испытаем вас страхом и голодом, и потерею богатства и жизни, и плодов: но подай благую весть терпеливым. Которые, когда несчастье обрушивается на них, говорят: “Истинно, Аллаху мы принадлежим, и к Нему мы возвратимся” (2:156-157).
Это нравственное качество зовётся стойкостью или подчинённостью Божьей воле. С одной стороны, оно может быть названо беспристрастием и справедливостью. В течение всей жизни человека Господь являет тысячи знамений во исполнение желаний человека и награждает его бесчисленными Своими щедротами, так что несправедливо было бы со стороны человека в таких случаях, когда Аллах призывает его покориться Своей воле, отвращаться от этого, будучи недовольным проявлением воли Аллаха, или выказывать порицание этой воли, или утрачивать веру и впадать в заблуждение.
СОЧУВСТВИЕ К ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ
Одним из естественных качеств человека является сочувствие к своим ближним. Последователи любой религии обладают естественной симпатией к своим единоверцам, и многие из них под влиянием этой симпатии ведут себя недостойно по отношению к людям другой веры, словно бы не считая их человеческими существами. Это состояние нельзя выдавать за нравственное качество. Это естественное побуждение, которое проявляют даже птицы. Например, когда издыхает одна ворона, другие тучей кружатся над ней. Это качество следует называть нравственным, когда оно проявляется в подходящих случаях, справедливо и непристрастно. Тогда оно станет великим качеством нравственности, которое назовётся ‘симпатией’ и на арабском “мавасот”, а на персидском “хамдардий’’Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И помогайте друг другу в праведности и благочестии, но не помогайте друг другу в грехе и беззаконии” (5:3).
“И не ленитесь в отыскивании таких людей. Если вы страдаете, то они также страдают в такой же степени” (4:105). “И не будь ты защитником неверных (предателей)” (4:106). “И не предстательствуй за тех, которые нечестны к самим себе. Истинно, Аллах не благоволит ни к кому, кто вероломен и великий грешник” (4:108).
СТРЕМЛЕНИЕ К ВОЗВЫШЕННОМУ БЫТИЮ
Одним из природных качеств человека является стремление к Возвышенному Бытию, ко Всевышнему, к Которому человек обладает врождённым влечением. Это стремление проявляется в ребёнке с момента его рождения. Как скоро ребёнок рождается, он уже наделён некоторой духовной чертой, проявляющейся во влечении к матери, которое вдохновляется её любовью к нему.
Когда его способности развиваются и его сущность начинает проявляться все более и более открыто, это врождённое качество также проявляет себя все более и более сильно. Он не находит утешения нигде, кроме объятий матери. Если он разделён со своей матерью и находится вдалеке от неё, жизнь его становится горькой. Никакие щедроты мира не в состоянии заставить его утешиться в разлуке с матерью, в которой сосредоточена вся его радость. Ребёнок не ощущает радости вне её общения. Какова, в таком случае, природа влечения, которое так сильно владеет ребёнком по отношению к собственной матери? Это влечение, которое Истинный Создатель вложил в природу человека. То же самое влечение проявляется всегда, когда только человек испытывает любовь к другому человеку. Это отражение того влечения, которое вложено в природу человека и устремляет его к Господу, словно бы он ищет чего-то, чего ему не хватает, имя чего он забыл и что он надеется обрести в одном или другом, стремясь время от времени к такому обретению. Любовь человека к своему достоянию или потомству, или супруге, или влечение его души к музыкальному голосу, все это является знаками его стремления к Воистину Возлюбленному. Человек неспособен узреть Неосязаемое Бытие своим физическим зрением, ибо Оно нечувствительно присутствует подобно огню в каждом из нас, но является скрытым: не может человек обнаружить Его и средствами своего несовершенного разума, ибо скорбно заблуждается относительно Его и приписывает Его положение другим. Священный Коран в этой связи содержит блестящую иллюстрацию, а именно, говорит, что мир подобен дворцу, вымощенному стеклянными плитами, под которыми струится быстрое водное течение. Всякий глаз, который видит стеклянный пол, принимает его за сами водные струи. Человек страшится ступить на этот пол, как страшился бы вступить на речной поток, несмотря на то, что на самом деле это всего лишь пол из стеклянных плит. Отсюда, все небесные тела вроде солнца, луны и так далее являются всего лишь подобиями этих стеклянных плит, за которыми действует великая сила, струящаяся, как быстрые водные потоки. Огромной ошибкой является поклонение этим небесным телам, ибо они сами движимы силой, которая действует за ними. Таково значение аята:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Это дворец, гладко вымощенный стеклянными плитами” (27:45).
Короче говоря, коль скоро Бытие Всемогущего Бога, несмотря на Его блистательность, является предельно скрытым от людей, та физическая система, которая расстилается перед нашим взором, недостаточна для того, чтобы познать Его. Именно поэтому все те, кто положился на эту систему и обстоятельно изучил её совершенный и полный порядок вкупе со всеми чудесами, объятыми этим миропорядком, и глубоко изучал астрономию, физику, и философию, и проник, насколько мог, в просторы небес и земли, все же не был избавлен от тьмы сомнений и подозрений. Многие из них вовлеклись в великие заблуждения и ушли далеко в сторону в погоне за своими глупыми миражами.
Их предельное заключение таково, что эта величайшая система, обнаруживающая великую мудрость, должна иметь Творца, однако это заключение несовершенно и это проникновение ущербно. Утверждение, что эта система должна иметь создателя вовсе не возвышается до положительного утверждения, что Он на самом деле существует. Такое заключение не утешает сердце и не лишает его сомнений. Это даже не засуха, которая возбуждает жажду человека к совершенному постижению, которого требует природа человека. Воистину, такое ущербное понимание чрезвычайно опасно, ибо несмотря на весь производимый шум, оно знаменует собою абсолютное ничто.
Короче, если Всемогущий Господь не подтвердит Своего Бытия посредством Своего Слова так же, как Он являет его через Свои труды, одно лишь наблюдение за этими трудами и их результатами не принесёт человеку совершенного удовлетворения. Например, если мы встречаем комнату, запертую изнутри засовом, нашим первым соображением явится то, что кто-то находится там, внутри, коль скоро очевидно невозможно задвинуть засов двери с внутренней стороны теми средствами, которыми мы обладаем снаружи. Но если после долгих взываний снаружи, через много лет, изнутри не последует никакого ответа, нашим предположением явится то, что внутри в действительности никого нет, и мы будем вынуждены сделать вывод, что дверь заперта изнутри с применением какого-то умного метода, применённого снаружи. Такова ситуация, в которой оказываются все эти философы, чьё понимание ограничено лишь наблюдением за Господними трудами. Глубокой ошибкой является считать, что Бог подобен телу, погребённому в землю, отрыть которое по силам и в интересах человека. Если бы Господь мог быть обнаружен в результате человеческих усилий, напрасным было бы чего- либо ожидать от Него. Воистину же, Господь сквозь вечность зовёт человечество к Самому Себе, подтверждая: Я здесь. Было бы чрезвычайно непристойно полагать, что человек чем-то обязал Бога, обнаружив Его Бытие собственными силами, и что, если бы не было философов, Он продолжал бы оставаться в безвестности.
Так же глупо вопрошать, как может Господь говорить, если у него нет материального языка? Ответом явится: разве Он не сотворил небеса и землю, не имея материальных рук? Разве Он не обозревает вселенную, не имея материальных глаз? Или не слышит Он наши мольбы, не имея материальных ушей? Или нет никакой необходимости в том, чтобы Он говорил с нами? Равно неверным является утверждение, что Господь говорил в прошлом, но теперь Он не говорит. Мы не можем ограничить Его речь или Его научения никаким определённым промежутком времени. Он готов и ныне обогатить прибегающих к Нему из источника Своих откровений так же, как был готов к этому во всякое время, и врата Его милости распахнуты сегодня так же широко; как были распахнуты во всякое время. Так или иначе, верно, что коль скоро нужда в совершенном законе удовлетворена, все законы и ограничения полны и завершены. Также и все пророческие миссии, достигшие своей вершины в пророческом сане нашего господина и учителя, Святого Пророка, да пребудут с ним мир и благословения Аллаха, тоже тем самым достигли завершения.
ПРИЧИНА ЯВЛЕНИЯ СВЯТОГО ПРОРОКА В АРАВИИ
То, что окончательное Божественное руководство должно воссиять из Аравии, было предопределено Божественной мудростью. Арабы происходят от Исмаила, который был отчуждён от Израиля и был, сопровождаемый Божественной мудростью, послан в пустыню Паран (Фаран), что означает “Два беглеца”. Потомки Исмаила были отчуждены от Бани Исраил самим Авраамом (Ибрахимом) и закон Торы к ним не применялся, ибо было написано, что они не наследуют Исааку.
Тем самым они были оставлены теми, к кому принадлежали, и не имели связей ни с кем иным. Во всех остальных странах были некоторые следы поклонения Богу, что означало, что эти народы некогда получали наставления от пророков. Аравия же оставалась страной, совершенно незнакомой с такими учениями, и была наиболее отсталой из всех стран. Её очередь в конце концов настала, и она обрела выгоду вселенского пророчества, ибо теперь все другие страны должны были получить благодать вселенского учения и тем самым преодолеть заблуждения, ставшие к тому времени повсеместными и постоянными. Священный Коран является Совершенной Книгой, которая исполняет весь план реформы человечества и не адресована какому-то одному народу, но всему человечеству в целом. Она стремится ко вселенской реформе и содержит в себе все ступени человеческого совершенствования. Она научает дикарей приличиям и человеческому образу поведения, а затем руководствует их в высоких нравственных качествах. Поэтому более нет нужды ни в какой священной книге помимо Священного Корана.
ЧЕМ ОБЯЗАН МИР СВЯЩЕННОМУ КОРАНУ
Благодатью Священного Корана является то, что он установил различия между природными состояниями человека и нравственными качествами, а также то, что он не ограничивается одним лишь возведением человека от его естественных состояний до возвышенных нравственных качеств, но открывает перед ним двери святого понимания, которое, в свою очередь, ведёт человека к духовным вершинам. В этом смысле он предоставляет самым блистательным образом три типа учений, о которых мы уже упомянули. Коль скоро он обнимает в себе все учения, необходимые для религиозного совершенствования, он претендует на то, что исполнил эту задачу наиболее полно. Сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Ныне Я усовершенствовал веру вашу для вас и завершил Мою милость к вам, и избрал для вас Ислам как веру вашу” (5:4). Этим говорится, что вершина религий достигнута в Исламе, который означает, что человек обязан быть полностью покорен Богу и должен искать своего спасения путём жертвы собственной самости во имя Бога, и никакими другими путями, и должен проявлять это побуждение и эту решимость в своём поведении. Это ступень, на которой все превосходные качества достигают своего совершенства. Так, Священный Коран представил Господа, Которого не могли обнаружить философы.
Коран предложил два метода для постижения Господа. Первый, когда человеческий разум просвещается и усиливается ради того, чтобы отыскать в мире новые доводы в поддержку Бытия Божьего, и тем самым спасает человека от впадения в заблуждения. Второй – духовный метод, который будет представлен нами в ответе на третий вопрос.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОЖЬЕГО
Мы теперь приступаем к тому, чтобы изложить прекрасные и неподражаемые доказательства Бытия Божьего, которые содержатся в Священном Коране. В одном месте его сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Господь ваш Тот, Кто придал всему его должный вид и затем направил его к его должной обязанности” (20:51).
Если мы запомним суть этого аята и обратимся в размышлениях к формам и очертаниям человека и всех животных, земны морских, а также и птиц, нас впечатлит Мощь Господа, Который наделил все сущее соответствующей формой. Это очень широкая тема, и мы хотели бы потребовать от наших слушателей, чтобы они глубоко поразмыслили над нею.
Вторым доказательством Бытия Аллаха есть то, что Священный Коран предоставляет Аллаха как конечную причину всех причин, коль скоро сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Всё, в конце концов, возвращается к Владыке твоему” (53:43). Если рассмотрим предмет обстоятельно, мы увидим, что вся вселенная связана воедино системой причин и следствий. Эта система является корнем всякого знания. Ни одно творение не выпадает за рамки этой системы. Некоторые вещи являются корнями других, другие являются ветвями. Причина может быть начальной или же может быть следствием другой причины, а та в свою очередь может быть следствием третьей причины и так далее. Теперь, не является возможным то, что в этом конечном мире эта причинно-следственная связь не имеет предела и тем самым бесконечна. Мы вынуждены признать, что она должна завершаться в некоторой конечной первопричине. Этой первопричиной является Господь. Аят, приведённый выше, излагает этот аргумент весьма точно и утверждает, что система причин и следствий завершается в Господе.
Следующим доказательством Бытия Божьего, изложенным в Коране, является следующее:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “He подобает Солнцу догнать Луну, и не может ночь опередить день. Они плывут каждое по своему пути” (36:41). Если бы за этой системой не скрывался Оператор, всю систему постиг бы хаос. Это доказательство является поразительным в оценке астрономов. Существует столь много грандиозных небесных тел, скользящих по своим орбитам сквозь космос, что малейшее отклонение их от назначенного пути привело бы к разрушению всего мироздания. Каким же проявлением Божественной мощи является то, что эти тела не отклоняются и не изменяют своей скорости, и не меняют своего курса ни на малую долю градуса, и за все бесконечные времена не истощены своим кружением, и вся их механика не претерпела никакого непорядка. Если бы они не находились под наблюдением Стража, как это возможно, чтобы подобная система существовала сама по себе через бесчисленные времена? В другом месте Священного Корана Всемогущий Господь привлекает наше внимание к этому предмету так:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Сомневаетесь ли вы в Аллахе, Творце неба и земли?” (14:11).
Он доставил другое доказательство Своего Бытия в словах:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Всё, что есть на ней (на земле), погибнет. Но останется только образ Владыки твоего, Владетеля величия и чести” (55:26-27). Если мы предположим, что земля может быть разобрана на частицы, и небесные тела могут быть разрушены, и всё, что существует, может подвергнуться катастрофе, которая сотрёт самый след существования этих вещей, всё же разум признаёт и справедливая совесть считает необходимым, чтобы после всего этого должен остаться невредимым Тот, Кто не может подвергнуться разрушению, Кто не подвержен изменениям, Кто продолжит Своё Бытие в Своём изначальном состоянии.
Таким Бытием является Аллах, сотворивший всё смертное и не подверженный смерти.
Следующим доказательством Своего существования, изложенным в Коране, Аллах являет то, что Он вопрошает души:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Не Владыка ли Я ваш? Они отвечают: ‘Да, мы свидетельствуем о том” (7:173). В этом аяте Аллах утверждает в форме вопроса и ответа, что души наделены особенным качеством, согласно которому ни одна душа по самой своей природе не может отрицать Бытия Божьего. Те, кто отрицает Бога, делают это потому, что не находят доказательств Его существования, согласного с их собственными пристрастиями. Они тем не менее признают, что у всего созданного должен быть создатель. Нет в мире человека, настолько глупого, что, если он заболеет, он станет настаивать, что его болезнь не имеет никакой причины. Если бы мировая система не подчинялась причинно-следственным связям, невозможно было бы предсказать время прихода урагана, затмения луны или солнца, или то, что больной умрёт через определённое время, или то, что болезнь будет осложнена другой болезнью на определённой стадии своего развития. Таким образом, учёный-исследователь, не признающий существования Бога, все равно признаёт Его существование опосредованным образом, ибо и он, подобно нам, ищет причины тех или иных следствий. Это – тоже некоторый род признания, хотя и несовершенный. Кроме того, если человек, отрицающий бытие Божье, потерял бы однажды сознание таким образом, что полностью перешёл бы во власть Господа, утратив все пристрастия, эмоции и побуждения своей земной жизни, в таком состоянии он признал бы существование Господа и не осмелился отрицать Его. Это подтверждено выдающимися экспертами. Аят, процитированный нами выше, также показывает, что отрицание Бытия Божьего означает всего лишь проявление суетности земного существования человека, ибо его подлинная природа совершенно признает Бытие Создателя.
СВОЙСТВА БОГА
Мы изложили эти несколько доказательств существования Господа посредством приведения коранических иллюстраций. Теперь мы хотим привлечь внимание к свойствам Бога, к Которому нас призывает Священный Коран, а именно, к следующим свойствам:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Он есть Аллах, помимо Которого нет бога, Ведающий видимое и невидимое. Он Милостив, Милосерд” (59:23).
“Он есть Аллах, помимо Которого нет бога, Самодержец, Святый, Источник Мира (покоя), Дарователь Безопасности, Защищающий, Могучий, Покоритель, Величественный. Свят Аллах превыше того, что приобщают они к Нему.
Он есть Аллах, Создатель, Ваятель, Образователь, наипрекрасны имена Его. Всё, что есть на земле и в небесах, прославляет Его, и Он Могуч, Мудр.” (59:24-25). Подтверждение Его Единственности выказано потому, что если бы Он имел сотоварищей, из последнего можно было бы сделать вывод, что некоторый из этих сотоварищей способен превзойти Его, и таким образом, Всевышность Господа подверглась бы угрозе. Утверждение о том, что помимо Него нет бога, означает, что Он столь совершенен, и Его свойства столь превосходны и возвышенны, что если бы мы взялись выбрать некоего бога во вселенной, оснащённого совершенными свойствами, или же мы представили бы в разуме своём наиболее замечательные и возвышенные свойства, которыми должен был бы обладать Господь, все Его свойства на самом деле превосходят всё то, что мы умели бы себе вообразить. Ничто не может превзойти Его, и никто не возвышается выше, чем Он. Он есть Господь, придавать Которому сотоварищей было бы величайшим заблуждением. Он ведает невидимое, – это значит, что Он один ведает Себя. Никто не может постичь Его Бытие. Мы в состоянии постичь солнце и луну во всей их полноте, но мы не можем постичь Господа в Его совершенстве. Он ведает видимое, – это означает, что ничто не может быть скрыто от Него. Невозможно вообразить себе, что Он не ведает чего-либо. Он обнимает Своим взором всякую частицу вселенной: но человек не обладает столь всеобъемлющим зрением. Господь знает, что Он может разрушить созданную Им систему и свершить Суд. Никто, помимо Него, не знает, когда это случится. Только Аллах ведает всё во все времена. Затем сказано: Он Милостив. Это означает, что прежде явления в мир всего живого и прежде любого действия, которое способно совершить любое живое существо, Господь только из Милости Своей, а не как воздаяние за поступок, приготовляет для любого создания всё необходимое для жизни: так, например, он создал солнце, землю и всё остальное к нашей выгоде задолго до того, как появились мы с нашими деяниями.
Эта Божественная Щедрость обозначена в Книге Господа как Милостивость (Рахманийят), и на основании его Господь зовётся Милостивым (Рахман). Он воздаёт за доброе деяние сторицей, и ничьё усилие не остаётся напрасным. Поэтому Он зовётся Милосердным (Рахим), а это Его свойство называется Милосердность (Рахимийят).
Далее, сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Властителю Судного Дня” (1:4). Это значит, что Он держит воздаяние каждому в Собственных руках. Он не назначал никакого посредника, кому бы Он доверил управление землёй и небесами, удалившись от всех дел и не будучи более озабоченным положением дел во вселенной, и оставив этого посредника властвовать всеми воздаяниями во все времена.
Далее, сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Он есть Аллах... Самодержец” (59:24). Очевидно, что человек не может быть назван самодержцем. Например, если бы все подданные земного властителя покинули бы свою страну и перебрались в другую, самодержавие такого властителя окончилось бы тотчас с этим. Или если все подданные подвержены напасти голода, разве смогут быть собраны налоги? Или если бы подданные вопросили, чем он обладает помимо того, чем обладают они, и на основании чего они обязаны подчиняться ему, что ответил бы земной властитель? Однако самодержавие Господа не подлежит никакому отчёту ни перед кем.
Он может разрушить всё в одно мгновение и создать другое царство. Если бы Он не был таким Создателем, обладающим всей и всевозможной властью, Его царство не могло бы существовать без несправедливостей. Например, единожды простив и одарив спасением людей этого мира, как мог бы Он обрести другой мир? Восхотел ли бы Он тогда попытаться собрать тех, которые уже удостоились прощения и вновь послать их в мир, несправедливо отобрав уже дарованные прощение и спасение? В таком случае Его Всевышность оказалась бы несовершенной, и Он оказался бы в положении земных правителей, которые изобретают всё новые законы для своих народов и время от времени лишаются самообладания, и, если в своём эгоизме они обнаруживают, что не могут больше править без несправедливости, они обращаются к ней безо всякого угрызения совести. Например, в земном правлении представляется возможным дать погибнуть маленькому кораблю, чтобы спасти пассажиров большого корабля, но к Господу невозможно применить принуждение. Если бы Господь не был Всесилен и не мог творить из ничего, Ему было бы необходимо либо прибегать к несправедливости подобно слабым земным властителям, либо же оставаться справедливым, но утратить Своё Единовластие. Господен корабль продолжает своё плавание на всех парусах, движимый силой справедливости.
Далее, Он – Источник Мира: этим сказано, что Он свободен от любых недостатков, неудач, и трудностей, и Он обеспечивает безопасность для всех. Если бы Он был подвержен неудачам, или мог бы быть убитым Своими людьми, или терпел бы расстройство в Своих замыслах, как тогда людские сердца находили бы утешение в сознании, что Он избавит их от всех напастей? Всемогущий Господь показывает положение ложных богов в таких словах:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Истинно, те, которых вы призываете помимо Аллаха, никоим образом не могут сотворить даже мухи, хотя бы они соединились вместе для того. И если муха утащит от них что-нибудь, они не смогут отнять это от неё. Оба слабы – и ищущий, и искомый. Не почитают они Аллаха с должным Ему почтением. Подлинно, Аллах – Силен, Могуч.” (22:74-75).
Далее, Аллах – Дарователь Безопасности, предоставляющий доказательства Своих свойств и Своего Единства. Это знак того, что человек, верующий в Истинного Бога, не может быть оскорблён никаким обществом и не будет подвержен сокрушениям в присутствии Господа, ибо он наделён сильными доводами своей правоты. Но то, кто верует в ложных богов, окажется в глубоком отчаянии. Он описывает всякую бессмыслицу как тайну, чтобы его не высмеивали, и старается скрыть очевидные заблуждения.
Далее, Аллах есть
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Защищающий, Могучий, Покоритель, Величественный” (59:24). Это означает, что Он оберегает все и возвышается надо всем, и направляет по правому пути все, что может уклониться, и является совершенно Самодостаточным.
(арабский текст, русский перевод ниже)
“Он есть Аллах, Создатель, Ваятель, Образователь. Наипрекрасны имена Его. Всё, что есть на земле и в небесах, прославляет Его, и Он Могуч, Мудр” (59:25). Это значит, что Он – Создатель душ в той же степени, как и Создатель тел. Он определяет свойства ребёнка во чреве матери. Ему принадлежат все самые прекрасные имена, какие только можно выдумать.
Жители небес и жители земли славят Его. Это знамение того, что небесные тела также населены, и их жители следуют Божественному руководству.
(арабский текст, русский перевод ниже)
То есть: “Аллах имеет власть совершать все, что угодно Ему” (2:21). Это несёт великое утешение для поклоняющихся Ему, ибо чего можно бы ждать от бога, который слаб и не обладает властью? Далее, сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Вся хвала подлежит Аллаху, Владыке миров, Милостивому, Милосердному, Властителю Судного Дня” (1:2-4).
Это значит, что Он обеспечивает существование вселенной и Сам является Властителем Судного Дня и не поручает Суд никому другому.
Далее сказано: “Я даю ответ на молитву просящего” (2:187), то есть: “ нет бога, кроме Него, Бога живого, Самосущего и Вседержителя” (2:256). Он есть жизнь всякой жизни и поддержка всякого существования. Он – Вечно Живой, ибо если бы это было не так, поклоняющиеся Ему могли бы заподозрить, что Он может умереть прежде них.
(арабский текст, русский перевод ниже)
Далее сказано: ‘Скажи: Он есть Аллах, Единый; Аллах, Независимый и всеми Искомый. Он не рождает и не рождён Он. И нет никого, равного Ему” (112:2-5).
Веровать в Единство Господа истинным образом, безо всякого сомнения, – это справедливость, должная человеку по отношению к его Творцу. Мы изложили нравственные учения Ислама из Священного Корана, основным принципом которых является то, что ни в чем не должно быть ни недостаточности, ни чрезмерности; отличительной чертой нравственного качества является то, что оно не должно превышать или не достигать назначенной для него меры. Очевидно, что добродетель лежит в середине между двумя этими состояниями.
Только та привычка, которая старается установить себя в этом срединном положении, обеспечивает развитие нравственного качества. Определение соответствия места и времени само по себе есть определение золотой середины. Например, если земледелец сеет слишком рано или слишком поздно, он отклоняется тем самым от золотой середины. Добродетель, истина и мудрость есть срединные понятия, и срединным понятием является соответственность тому или иному; в других словах, истина всегда находится посередине между двумя неправдами. Нет сомнения в том, что бдительность в подходящем случае держит человека на срединном пути. Придерживаться середины в отношении Господа значит, что в постижении Божественных свойств человек не должен ни отрицать их, ни представлять Господа как нечто, напоминающее материальные тела. Именно таков путь, принятый Священным Кораном в отношении Божественных свойств. Этим утверждается, что Аллах видит, слышит, ведает, говорит; но во избежание того, чтобы Он был понят как напоминающий свои творения, сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Нет ничего, подобного Ему” (42:12); и “Итак, не сотворяйте подобий Аллаху” (16:75). Это значит, что у Него нет сотоварищей по Бытию и Божественным Свойствам, и что Он не подобен Своим творениям. Понимать Господа как существующего между похожестью и трансцендентностью – золотая середина. Говоря вкратце, все Исламские учения велят придерживаться середины. Сура Фатиха также знаменует собой срединный путь. Она учит просить Господа, чтобы он руководствовал нас на правый путь, “путь тех, которых Ты одарил Своими благами, тех, кто не навлёк на себя Твоей немилости, и тех, кто не впал в заблуждение’’ Под теми, кто навлёк на себя немилость, имеются в виду те, кто в противлении Господу обрёл подлежащие проклятию качества и совершает дикие деяния; и под теми, кто впал в заблуждение имеются в виду люди, ведущие себя подобно животным. Срединный путь описан как путь тех, кого Аллах наделил Своими благами. Короче говоря, для этих благословенных людей Священный Коран предписал придерживаться середины. В Торе Всемогущий Господь выделял раскаяние, в Евангелии он выделял стойкость и прощение. Мусульмане были руководствуемы искать соответственности и придерживаться середины, коль скоро сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Итак, Мы сделали вас великим народом” (2:144), имея в виду, что Мусульмане наставлены во всем придерживаться середины. (В этом аяте слово великий происходит от арабского слова, означающего ‘быть посередине между двумя вещами’). Поэтому благословенны те, кто придерживается во всем середины.
Середина лучше всего.
ДУХОВНЫЕ СОСТОЯНИЯ
Третьим вопросом является следующий: Что зовётся духовными состояниями? Мы уже установили, что согласно Священному Корану источником духовных состояний является душа, обрётшая мир, которая ведёт человека от ступени нравственного бытия на ступень праведного бытия, коль скоро Аллах, Всеславный, сказал:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Но ты, о, душа, которая обрела мир! Вернись к Владыке твоему, радуясь Его благоволению, и Он доволен тобою! Итак, войди ты в среду слуг Моих избранных. И войди ты в Сад Мой.” (89:28-31).
Необходимо помнить, что наивысшее духовное состояние человека в течение его жизни – это то, когда он обретает утешение в Аллахе, и все его довольство, восторг и восхищение сосредоточены вокруг Аллаха. Таково состояние, которое называется небесной жизнью. В этом состоянии человек наделяется небесной жизнью в самом этом мире как воздаянием за свою совершенную искренность, чистоту и праведность. Другие люди предвкушают рай в будущей жизни, но он вступает в него в этой самой жизни. Ступив на эту ступень, человек осознает, что поклонение Аллаху, которое было предписано ему, является воистину пищей, что питает его душу, и от чего в главном зависит его духовная жизнь, и осознает, что итог его жизни не отложен на жизнь после смерти. Все самоосуждение, которым занята само-осуждающая душа, увещевая нечистую жизнь человека и все же терпя провалы в направлении его во всей полноте к добродетели, и в воспитании в нем стойкого отвращения ко злым желаниям, и в награждении его стремлением к праведности, бывает преобразована посредством самой потребности самоосуждения, которая и является началом зарождения души, обрётшей мир. Достигая этой ступени, человек обретает силы к достижению совершенного духовного расцвета. Все страсти человеческой самости начинают увядать, и усиливающийся свежий ветер начинает омывать душу своими дуновениями, так что означенный человек уже смотрит с раскаянием на все предшествовавшие этому состоянию слабости. В это время природа и натура человека претерпевают совершенную перемену, и человек возносится очень далеко от своего предыдущего состояния. Он омыт и очищен, и Господь вселяет в его сердце любовь к добродетели и Своею рукой удаляет из такого сердца нечистоплотность порока. Силы истины во всей своей совокупности проникают в цитадель такого сердца, и праведность пронизывает все поры его существа, и правда становится победоносной, и ложь складывает оружие и изгоняется прочь. Длань Господа ложится на сердце человека, и всякий шаг его отныне управляется Господом.
Всемогущий Господь изложил все сказанное в таких аятах:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Они те, на сердцах которых Аллах запечатлел веру и которых он укрепил Своим Собственным вдохновением” (58:23). “Но Аллах сделал веру милою вам и сделал её прекрасною в сердцах ваших, и Он сделал неверие, несправедливость и неповиновение ненавистными вам. Истинно, таковые следуют правому пути чрез Милость и Благоволение Аллаха. И Аллах – Сведущ, Мудр” (49:8-9). “Пришла истина, и исчезла ложь. Истинно, быстро исчезает ложь” (17:82).
Всё это относится к духовному состоянию, которого человек достигает на третьей стадии. Ни один человек не обретает истинного понимания прежде, чем он достигает этого состояния. То, что Аллах вселяет веру в сердце человека и помогает ему Святым Духом, означает, что никто не способен обрести истинной чистоты и праведности, если не обретёт небесной помощи. На стадии само-осуждающей души человеческое состояние таково, что он время от времени раскаивается, и все же постоянно оступается и падает, и, отчаиваясь, полагает, что ему нет исцеления. Он пребывает в этом состоянии определённое время, но когда приходит назначенный час, на него днём или ночью нисходит свет, обладающий Божественной силой. С сошествием этого света человек претерпевает в себе чудесную перемену, и постигает, что им управляет сокровенная длань, и обретает дивный мир. В это время он осознает, что Господь воистину существует, и его глаза наполняются светом, которого они были лишены доселе.
Как должны мы находить эту стезю, и как должны мы обретать этот свет? Да будет ясно, что в этом мире за каждым явлением стоит его причина, и за каждым движением скрывается тот, кто производит его. Для обретения всякого вида знания есть назначенный путь, который зовётся прямой стезей. Ничто не может быть достигнуто в этом мире без соблюдения правил, которые природа определила в отношении сказанного обретения.
Закон природы оповещает нас, что для достижения каждой цели назначена некоторая прямая стезя, и всякая цель может быть достигнута лишь следованием соответственной прямой стезе. К примеру, если мы сидим в темной комнате, прямой стезей для получения света является то, что нам необходимо открыть окно, в которое светит солнце. Когда мы проделаем это, солнечный свет мгновенно проникнет в комнату и осветит её. Отсюда очевидно, что для обретения света и милости Господа также должно существовать некое окно и должен существовать некий способ для достижения чистой духовности. Тогда мы должны видеть прямую стезю, ведущую к духовности, так же ясно, как различаем пути, ведущие к достижению всех других целей. Это способ не заключается в том, что мы должны стараться найти Господа только лишь упражнением своего разума и следованиям тем путям, которые сами для себя выбрали. Двери, что могут единственно быть открыты Его могущественными руками, не поддадутся нашей логике и нашей философии. Мы не можем найти Вечно Живого и Самодостаточного Господа посредством наших собственных приёмов. Единственной прямой стезёй для достижения этой цели является та, что мы сначала должны посвятить свои жизни, вкупе со всеми нашими способностями, Самому Всемогущему Господу, а затем мы должны отдаться мольбе о том, чтобы встретить Его, и таким образом должны обрести Аллаха через Самого Аллаха.
ЛУЧШАЯ МОЛИТВА
Наилучшей молитвой, наставляющей нас относительно времени и повода для мольбы и открывающей перед нами картину нашего духовного усердия, является та, которой Сам Аллах Благожелательный научил нас в первой главе Священного Корана. Она такова:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Вся хвала подлежит Аллаху, Владыке всех миров” (1:2), “Милостивому, Милосердному” (1:3), “Властителю Судного Дня” (1:4), “Тебе одному мы поклоняемся, и к Тебе одному взываем о помощи” (1:5). Множественное число, употребляемое в этом аяте, означает, что все наши способности устремлены к молитве, и все они посвящены Его Величию. Всякий человек в совокупности своих способностей является множественным целым, и условие, при котором все человеческие способности посвящаются Аллаху, и называется Исламом.
“Наставь нас на путь правый” (1:6); “Путь тех, которых Ты одарил Своими благами; тех, кто не навлёк на себя Твоей немилости, и тех, кто не впал в заблуждение” (1:7). Аминь.
Эти аяты говорят нам, что Божественные щедрости и Его благоволение надлежат лишь тем, кто отдаёт свои жизни в жертву Ему, и, посвящая себя Ему полностью и постоянно ища возможности угодить Ему, продолжают свои мольбы с тем, чтобы стяжать все те духовные дары, которые человек может получить посредством близости к Господу – обретая Его и слыша Его слова. С этими мольбами они служат Господу всеми своими талантами и способностями, избегают греха и простираются у подножия Божественного Трона. Они оберегают себя от всяческих пороков и уклоняются от путей, проклятых Господом. Коль скоро они ищут Господа со всей решимостью и совершенной искренностью, они обретают Его, и им даётся испить от их постижения Аллаха. Истинное и совершенное милосердие, которое ведёт человека в мир духовности, зависит от его стойкости, под которой подразумевается степень его искренности и богобоязненности, которые не могут быть смущены никаким испытанием.
Это означает глубинную связь с Божественным, которой не может пресечь клинок и не может уничтожить пламя, которой не страшна никакая иная напасть. Смерть близких или разлука с ними не расстраивает этой связи, на неё не влияет страх или бесчестье перед людьми, не устрашит её ни в малейшей степени и самая мучительная смерть. Поэтому дверь чрезвычайно узка, и стезя эта чрезвычайно трудна. Увы, как же трудна она! Это обозначено Всемогущим Аллахом в следующих аятах:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Скажи: если отцы ваши, и сыновья ваши, и братья ваши, и жены ваши, и родня ваша, и богатства, накопленные вами, и торговля, застой которой страшит вас, и любимые жилища ваши дороже для вас Аллаха и Посланника Его и подвига во Имя Его, тогда ждите пришествия Аллаха с судом Его; и не наставляет Аллах непокорных” (9:24).
Этот аят ясно показывает, что люди, которые не подчиняются Божьей воле и отдают перед ней предпочтение своим родственникам и своему достоянию, которые для них дороже, являются творящими зло в глазах Господа, и они несомненно потерпят провал, ибо предпочли Господу что-то иное. Такова третья стадия, на которой человек становится принадлежащим Господу, на которой он приветствует тысячи напастей ради Него, и устремляется к Нему со всей искренностью и преданностью, как если бы не было у него другой родни, кроме Аллаха, и все остальные покинули этот мир. Истина состоит в том, что пока мы не покоримся смерти, мы не можем обрести Истинного Господа.
Тот день, в который наша физическая жизнь вкусит смерть, есть день явления Господа. Мы слепы, пока мы не станем слепы ко всему, помимо Аллаха. Мы мертвы, пока мы не уподобимся мёртвым телам в дланях Аллаха. Только тогда мы узрим Аллаха полностью, когда обретём стойкость, превосходящую все страсти земного бытия, и когда эта стойкость уничтожит ту нашу жизнь, что посвящена достижению эгоистических целей. Это описано так:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Всякий, кто всецело покоряется Аллаху и творит добро, получит воздаяние от своего Владыки” (2:113). Мы обретём стойкость, когда все наши способности и силы посвящены Ему, и наши жизнь, и наша смерть – все посвящается Ему, ибо Он сказал:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Скажи: “Молитва моя, и моя жертва, и жизнь моя, и смерть моя – все для Аллаха, Владыки миров” (6:163).
Когда любовь человека к Аллаху достигает той стадии, на которой его собственные жизнь и смерть видятся ему не как принадлежность своего бытия, но как жертва Господу, тогда Аллах, Который всегда любит тех, кто любит Его, одаряет такого человека благодатью Своей любви, и соединение этих двух любовей исторгает свет внутри человека, тот свет, которого мир не различает и не может распознать. Тысячи праведных и возвышенных людей должны были пожертвовать своей жизнью, так как мир не распознал их. Они были сочтены эгоистами и обманщиками, ибо мир не мог видеть их превосходных свойств, как сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И видишь ты, как смотрят они на тебя, но не видят” (7:199).
Короче говоря, когда указанный свет возгорается в человеке, он перестаёт принадлежать земле и начинает принадлежать небу. Тот, Кто является Хозяином всего сущего, начинает говорить в нем, и являет свет Своей Божественности, и претворяет сердце человека, преобразованное Его любовью, в Трон Свой. Как только такой человек становится новым человеком посредством светлого преображения, Господь становится для него новым Господом и указывает ему новые пути. Суть не в том, что Господь становится каким-то другим Господом, или что эти новые пути становятся чем-то отличным от путей, назначенных Им, и все же эти пути отличаются от Его обыкновенных путей, которых не постигает земная философия. Человек становится одним из тех, о которых говорится:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И среди людей есть те, кто готов продать себя самого, дабы угодить Аллаху; и Аллах полон сострадания к слугам Своим” (2:208). Поэтому тот, кто достигает ступени духовной жизни, полностью посвящает своё существо служению на путях Аллаха.
В этом аяте Всемогущий Аллах указывает, что только тот избавится от всех и всяческих страданий, кто продаёт свою жизнь на путях Аллаха в обмен на Его благоволение и доказывает свою преданность жертвою самой жизни. Он сознает, что сотворён ради того, чтобы покориться своему Создателю и служить своим ближним. Он являет все добродетели, относящиеся к каждой из его способностей с такой искренностью и таким усердием, как если бы он видел своего Воистину Возлюбленного в зеркале своего послушания. Его воля составляет единое целое с волей Аллаха, и весь его восторг сосредоточен в послушании Аллаху. Праведное поведение исходит у него не из лакейского повиновения, но из восторга и восхищения. Это и есть рай, который даруется духовному человеку в самой этой жизни. Рай, который будет дарован ему в грядущей жизни, будет отражением этого рая, который, Волею Аллаха, проявляется материальным образом. К этому состоянию относятся следующие аяты:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Но для того, кто страшится предстать перед Владыкою своим, будет два сада (один – в этой, другой – в будущей жизни)” (55:47). “И Владыка даст им в питье напиток, который чист’ (76:22). “Но добродетельные будут пить из чаши смешанный с камфарой источник, из которого пьют слуги Аллаха, заставляющие его разразиться сильным потоком” (76:6-7).
СМЫСЛ НАПИТКОВ, ПРИГОТОВЛЕННЫХ ИЗ КАМФАРЫ И ИМБИРЯ
Мы уже объясняли, что слово “Кафур” в этом аяте использовано потому, что слово “кафара” в арабском языке означает подавление или покров. Это является знаком, что эти люди тянутся к чаше отречения от мира с такой искренностью, что их любовь к миру совершенно остыла. Хорошо известно, что все страсти зарождаются в сердце, и когда сердце полностью отрекается от всех нежелательных пристрастий и никогда не обращается к ним вновь, все эти страсти начинаются исчезать, покуда не исчезнут вконец; именно это подразумевается в указанном аяте, то есть, имеется в виду, что эти люди так чрезвычайно далеки от сердечных страстей и так устремлены к Аллаху, что их сердца становятся холодны к мирским целям, и их страсти подавлены, как камфара подавляет ядовитые вещества.
Далее, сказано: “И получат они там чашу с напитком, смешанным с имбирём, из источника по имени Сальсабиль” (76:18-19). Арабское слово, означающее имбирь, “Занжабиль”, составлено из слов “зано” и “жабаль”. В арабской идиоме “зано” означает ‘восхождение’ и “жабаль” означает ‘гору’, так что “Занжабиль” значит: ‘Он восходит в гору’. Необходимо помнить, что, когда человек поправляется от болезни, связанной с отравлением, он проходит через две стадии, прежде чем окончательно восстановит своё здоровье и свои силы. Первая стадия – это та, на которой яд полностью обезврежен, опасное развитие болезни остановлено, последствия отравления счастливо избегнуты, опасность фатального исхода подавлена окончательно, однако органы тела ещё слабы, силы не восстановлены и больной ещё далеко не оправился от болезни. Второй стадией является та, на которой больной полностью восстановил своё здоровье, его тело обрело прежнюю силу, и он чувствует, что он в состоянии взбираться на холмы и странствовать по вершинам. Это состояние обретается на третьей стадии духовности, о которой Всемогущий Аллах сказал, что самые праведные люди пьют из чаши напиток, смешанный с имбирём; этим сказано, что, достигая полной силы своего духовного состояния, эти люди могут покорять заоблачные высоты, под которыми подразумевается, что они претворяют в действительность великие замыслы и приносят великие жертвы на путях Аллаха.
ВОЗДЕЙСТВИЕ ИМБИРЯ
Необходимо помнить, что одним из свойств имбиря является то, что он укрепляет нервную систему, лечит дизентерию и придаёт человеку силы для того, чтобы, он смог взбираться на вершины. Упоминание о камфаре и имбире, таким образом, служит тому пониманию аята, что если человек подвигается от состояния подчинённости собственным страстям к состоянию добродетели, первым ответом на это является то, что отравляющие душу причины, от которых он страдает, подавляются целительным воздействием, и разрушительное влияние страстей уменьшается, как если бы это ядоносное влияние было заглушено камфарой. Именно поэтому то же самое средство употребляется для лечения холеры и тифа. Когда ядовитые выделения в организме заглушены полностью, и больной восстанавливает своё здоровье до того состояния, в котором он ещё ощущает слабость, следующей стадией выздоровления является та, на которой он восстанавливает свои силы с помощью имбирного питья. В духовном смысле это питье есть явление Божественной красоты, которая одна составляет пищу для души. Когда человек обретает силы в результате такого явления красоты, он делается в силах взбираться на вершины, иными словами, он совершает столь удивительные деяния во имя Господа, что никто, чьё сердце не согрето теплом любви, не в состоянии был бы совершить их. В упомянутых аятах Всемогущий Аллах привлёк два арабских термина для иллюстрации двух исследуемых состояний: один из терминов – камфара, означающая подавление вреда, и второй термин – имбирь, означающий восхождение. Таковы два состояния, которые являются неизбежными для тех, кто ищет Господа.
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Истинно, уготовили Мы для неверных цепи, железное ярмо и пылающий Огонь” (76:5). Это значит, что для тех, кто отрицает истину и не имеет никакой склонности к принятию её, Господь уготовил цепи, ярмо и ревущее пламя.
Этим сказано, что воздаянием для тех, кто не ищет Господа со всей искренности сердца, явится суровая кара и страдание.
Они настолько вовлечены в дела мира, что их ноги как бы связаны цепями; они так склоняются к достижению мирских целей, что шеи их словно бы пригибает к земле железное ярмо, не давая им воздеть взор к небесам. Они не свободны от пылающего желания обрести вещи этого мира, благосостояние, власть, преобладание над другими, богатство и так далее. Коль скоро Всемогущий Аллах находит их недостойными и подверженными нечистым желаниям, Он наделяет их вышесказанными тремя видами страданий. Это есть знак того, что всякое человеческое деяние вызывает соответственное ответное деяние со стороны Господа. Например, когда человек закроет все двери и окна в своей комнате, Божественным следствием такого поступка явится то, что комната погрузится во мрак. Все неизбежные последствия наших поступков, промысленные Аллахом в системе законов природы, являются деяниями Аллаха, коль скоро Он есть Причина всех причин. К примеру, если человек проглотит яд, вслед за его деянием последует деяние Аллаха, заключающее в себе смерть для человека. Сходным образом, если человек совершает непристойные действия, в результате которых получает заразное заболевание, это последнее и есть деяние Господа в ответ на непристойность поведения человека. Так, поскольку мы видим со всей очевидностью, что в нашей земной жизни каждый наш поступок влечёт за собой неизбежное следствие, и этим следствием является деяние Всемогущего Господа, – тот же самый закон действует и в делах веры. Например, сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И те, которые подвизаются во имя Наше, – поистине, Мы наставим их на путях Наших. И, истинно, Аллах с теми, кто творит добро” (29:70). По контрасту с этим в другом месте сказано: “Посему, когда они повернули на ложный путь, вселил Аллах нечестие в сердца их, ибо не наставляет Аллах непокорных людей” (61:6). Чтобы человек представил это, в другом месте сказано ещё более ясно:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Но тот, кто слеп в этом мире, будет слеп в жизни Будущего Века и будет далеко совратившимся с пути” (17:73). Это есть знамение того, что добродетельные узрят Господа в самой этой жизни, и они приблизятся к своему Воистину Возлюбленному ещё в этом мире. Этот аят указывает, что основание небесного бытия закладывается в этом земном мире, и что основой адской слепоты является слепота сердца в этом мире.
Далее, сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И подай благую весть тем, которые веруют и творят добрые дела, что для них уготованы сады, по которым протекают ручьи” (2:26). В этом аяте Всемогущий Аллах представил веру как сад, по котором протекают потоки, и ознаменовал этим, что вера питается праведными деяниями так же, как сад питается свежими водными потоками. Так же, как сад не может процвести без воды, вера не выживет вне праведных дел. Если есть вера, но нет праведных поступков, – вера напрасна; если есть добрые дела, но нет веры, – эти добрые дела делаются попросту напоказ. Действительность Исламского рая состоит в том, что она есть отражение веры и деяний человека в этом мире и не является чем-то, что будет даровано человеку извне. Рай человека развивается в нем самом, и рай всякого человека – это его вера и его праведные деяния, восторг от которых начинает проявляться в этом самом мире, посредством чего праведный человек обретает сокровенные сады и потоки веры и праведных поступков, которые станут явными в грядущей жизни. Святое учение Аллаха наставляет нас, что чистая, совершенная и твёрдая вера в Аллаха, Его свойства и Его промысел, есть прекрасный сад плодоносящих деревьев, а праведные деяния – это потоки, орошающие этот сад. Священный Коран говорит:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Не видишь ли ты, чему уподобляет Аллах доброе слово? Подобно оно доброму дереву, корни которого крепки, и ветви которого достигают до неба. И оно даёт плоды во всякое время, по повелению Аллаха. И Аллах дарует уподобления для людей, дабы они размышляли* (14:25-26). Отсюда видно, что Всемогущий Аллах уподобил слово веры плодоносящему во всякое время древу, а также указал три его отличительных черты.
Первой является то, что корень этого древа должен быть крепко усажен в землю, иными словами, что истинность этого слова веры и его действенность должны быть доступны человеческой природе и совести человека.
Второй отличительной чертой является то, что ветви древа должны достигать до небес, что означает, что слово веры должно быть аргументировано доводами разума и должно согласовываться с небесным законом природы, то есть промыслом Божьим. Другими словами, закон природы должен предоставлять доводы в поддержку правильности и истинности слова веры, и эти доводы должны пребывать вне достижения всякого критицизма.
Третьей отличительной чертой является то, что плоды этого древа во всякое время должны быть явлены и бессчётны, то есть, благодать и стремление к снисканию этой благодати должны продолжаться во всякое время и не должны прекращаться с прошествием определённого времени.
Далее, сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И недоброе слово подобно недоброму дереву, вырванному с корнем с поверхности земли и не имеющему устойчивости"(14:27); этим сказано, что человеческая натура отвергает его, и оно не может найти доводов разума в свою поддержку, как не может найти доводов в природе человека и его совести. Оно не более устойчиво, чем бесполезная палка. Коль скоро Священный Коран говорит, что деревья истинной веры проявятся в грядущей жизни как подобия апельсиновых или же гранатовых деревьев, сходным же образом недоброе древо безверия явится деревом Заккум, о котором сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Лучше ли это как услада или дерево Заккум? Истинно мы сделали его испытанием для творящих зло. Это есть древо, вырастающее из преисподней ада; плоды его подобны змеиным головам” (37:63-66). Сказано, что плоды древа Заккум будет пищей для намеренных грешников. “Истинно! дерево Заккум будет пищей грешников, подобно расплавленной меди, будет кипеть оно в утробах их; подобно кипению жгучей воды” (44:44-47). Грешнику будет поведено: “Вкуси! ты, точно, тот, кто считал себя могучим почитаемым; это есть, точно, то, в чем сомневались вы” (44:50-51). Это выражение, содержащее в себе проклятие, подразумевающее, что, если бы грешник не был надменен и не уклонялся бы от истины из гордости и ложного сознания собственного достоинства, ему не пришлось бы претерпевать подобного наказания. Этот аят показывает, что слово“3аккум” происходит от слова “Зук”, то есть, ‘вкуси это’ и слова “Ам", которое получается от соединения первой и последней букв аята.
Тем самым Всемогущий Аллах представил слова веры подобным деревьям райских садов. Точно так же он представил слова безверия подобными древу ада, которое он на звал “Заккум”, явив этим, что основа ада и рая закладывается уже в этой самой жизни.
В другом месте ад описывается так:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Это есть огонь Аллаха разожжённый, который поднимается высоко над сердцами” (104:7-8). Этим означено, что основой этого огня являются скорби, печали и муки, нападающие на сердце. Все духовные мучения возникают в сердце, а затем охватывают все тело человека. В другом месте сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Оберегайтесь от Огня, топливо для которого есть люди и камни” (2:25). Это означает, в частности, что в огне ада будут гореть идолопоклонники и их идолы; далее сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Истинно, вы и также то, чему поклоняетесь вы помимо Аллаха, есть топливо для ада. Надлежит вам прийти туда; если бы это были боги, они не пришли бы туда; но все будут пребывать там” (21:99).
Все эти аяты указывают, что в Святом слове Господа небеса и ад не похожи на физический мир. Их суть духовна; хотя и правда то, что в жизни грядущей они примут вполне конкретные формы, эти формы не принадлежат к сему миру.
СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ ПОЛНОЙ ДУХОВНОЙ СВЯЗИ СО ВСЕВЫШНИМ АЛЛАХОМ
Средством обретения совершенной духовной связи с Аллахом, которому учит нас Священный Коран, является Ислам, то есть полное подчинение собственной жизни делу Господа и состояние погружённости в молитвы, в которых нас наставляет Сура Фатиха. Это есть суть Ислама. Полная покорность Аллаху и молитвы, изложенные в Суре Фатиха являются единственными средствами сближения с Господом и испивания влаги истинного спасения. Это – единственные средства, которые закон природы избрал для высшего возвышения человека и его сближения с Божественным. Только те обретают Господа, кто вступает в духовное пламя Ислама и постоянно занят мольбами, изложенными в Суре Фатиха. Ислам есть пылающий огнь, который очищают нашу жизнь и поглощает ложные божества; тем самым он превращает нашу жизнь, наше благосостояние и наше достоинство в жертву нашему Святому Аллаху. Вступая в него, мы испиваем влаги духовной жизни и своими духовными способностями устанавливаем такие связи с Господом, какие существуют между родней.
Этот огнь блещет внутри нас подобно молнии, и другой огонь нисходит на нас свыше. Посредством слияния этих двух огней все наши страсти и все пристрастия вне Господа полностью уничтожаются, и мы становимся как мёртвые по отношению к нашей прежней жизни. Это и есть Ислам согласно Священному Корану. Наши страсти уничтожаются нашим полным подчинением Аллаху и Его воле, и посредством молитв мы обретаем новую жизнь. Наступление этой второй жизни обозначено знаками откровений. Вступление на эту ступень толкуется как сближение с Аллахом, другими словами, как обретение Аллаха. На этой стадии человек устанавливает связь с Господом, посредством благодатности которой он становится как бы обрётшим Господа; он наделяется силой, и все его чувства и внутренние способности получают свет, и он ощущает сильный порыв к святой жизни. На этой стадии Господь становится его глазами, посредством которых он видит; и его языком, посредством которого он говорит; и его рукой, которая разит врагов человека; и его ушами, посредством которых он слышит; и его ногами, посредством которых человек идёт по земле. Эта стадия обозначена в аяте так:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Десница Аллаха поверх рук их” (48:11). Сходным образом в другом месте сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Итак, не вы поразили их, но Аллах поразил их” (8:18). Короче говоря, на этой ступени существует совершенный союз человека с Господом, и Его святая воля полностью пронизывает душу, и нравственная сила, бывшая прежде слабой, становится тверда, как скала, и разум, и разумность обостряются до своего предела. Таково значение следующего аята:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Они те, на сердцах которых Аллах запечатлел веру и которых Он укрепил Своим Собственным Вдохновением” (58:23). На этой ступени потоки любви и преданности Господу проникают в человека настолько, что умереть во имя Аллаха и претерпеть ради Него тысячи мучений, и унизиться на Его пути становится для человека так же просто и легко, как переломить хрупкую соломинку. Человек движется к Господу не зная, что толкает его. Человека влечёт невидимая рука, и исполнение Господней воли становится целью человеческой жизни. На этой стадии Господь приближается к человеку настолько, что сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Мы ближе к нему, чем его яремная вена” (50:17).
В этом состоянии более низкие связи теряют привлекательность в глазах человека и отпадают от него, как высохший плод отпадает от ветви дерева. Его связь с Господом углубляется, и он уходит далеко вперёд от всех творений и удостаивается слова и общения Аллаха. Двери, ведущие к достижению такого состояния открыты сегодня так же широко, как были открыты в прежние времена, и Божественная милость и сегодня удостаивает своих щедрот всех, кто ищет этого, как это случалось прежде. Однако этого нельзя достичь одним лишь упражнением речи, и эта дверь не открывается посредством пустых речей и хвастовства. Многие ищут, но немногие обретают. Почему это так? Потому, что эта ступень требует истинной искренности и истинной жертвенности. В указанном смысле одни лишь слова не значат ничего. Преданно вступить в огонь, от которого бегут остальные, – это первое требование указанного пути. Похвальбы тщетны; здесь необходимы практическое усердие и искренность. В связи с этим Господь, Всеславный, сказал:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И когда слуги Мои вопрошают тебя обо Мне, говори: Я близко. Я даю ответ на молитву просящего, когда он воссылает молитву ко Мне. Итак, подобает им слушать Меня и верить в Меня, дабы они могли идти пути правым” (2:187).