ХАЗРАТ МИРЗА ГУЛАМ АХМАД. ФИЛОСОФИЯ ИСЛАМСКИХ УЧЕНИЙ. 1896. Часть 5. Источники Божественного знания.
ВОПРОС 5: ИСТОЧНИКИ БОЖЕСТВЕННОГО ЗНАНИЯ
Полнота, с которой Священный Коран излагает этот предмет, столь всеобъемлюща, что не может быть отражена здесь из-за недостатка времени. Мы, поэтому, ограничим себя краткими утверждениями посредством примеров.
Священный Коран привлекает наше внимание к трём видам знания: знание по очевидности умозаключений, знание по очевидности зрения и знание по очевидности опыта. Мы уже объясняли, что есть знание по очевидности умозаключений, а именно, что предмет не познаётся в таком случае непосредственно, но на основании некоторых выводов: так, по виду дыма мы делаем вывод о наличии пламени. Мы не видим огня, но видим дым, и делаем из этого заключение о наличии огня. Далее, если мы видим огонь, это согласно Священному Корану есть знание по очевидности зрения. Если бы мы вошли в огонь, наше знание было бы знанием по очевидности опыта. Мы уже излагали это ранее и отсылаем наших читателей и слушателей к соответствующему изложению.
Необходимо знать, что источником первого вида знания, то есть знания по очевидности умозаключений, есть разум и информация. Всемогущий Аллах открывает нам в Священном Коране, что обитатели преисподней подтвердят:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Если бы мы послушались или были благоразумны, не были бы мы среди обитателей пылающего Огня” (67:11); иными словами, они сетуют, что не прислушивались к речам праведных и мудрых людей. Это пребывает в согласии с другим аятом, где сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Аллах не обременяет никакую душу превыше сил её” (2:287): это значит, в частности, что Аллах не требует от человека ничего, что было бы сверх способностей его разума. Кроме того, в этих аятах говорится, что человек может обрести знание по очевидности умозаключений посредством выслушивания других людей, а не только самостоятельно. Например, мы не бывали в Лондоне и только слышали о нем от тех, кто посетил это место, но как можем мы утверждать, что все эти побывавшие лгут? Или: мы не жили во времена Императора Аламгира и никогда не видели его, но как можем мы усомниться в том, что Аламгир был одним из Могольских правителей? Как мы пришли к этой очевидности? Ответ тот, что мы узнали о нём посредством постоянных рассказов о нём. Отсюда совершенно ясно, что человек может обрести знание по очевидности выводов, слушая других людей. Книги Пророков также являются источником знаний, проистекающих от услышанного, при условии, что в этом услышанном нет противоречий. Однако если книга претендует на то, что она явлена, но существует пятьдесят или шестьдесят версий её, некоторые из которых противоречат остальным, тогда даже если некоторая группа отберёт две, три или четыре из них, признав их подлинными, а остальные признав подделкой, это само по себе не есть доказательство, что отобранные версии могут быть источником достоверного знания.
Все эти книги бывают отвергнуты как недостоверные на основании содержащихся в них противоречий и не могут быть признаны источником знания; ибо знание есть лишь то, что обеспечивает истинное понимание, в то время как собрание противоречий такого истинного понимания предложить не в состоянии.
Священный Коран не ограничивается лишь знанием, полученным на основе постоянства рассказов, он содержит хорошо разработанные доводы, которые убеждают человека. Ни одна из доктрин, ни один из принципов и ни одно из повелений, излагаемых в нем, не навязывается людям авторитарно извне; как объяснено, все они начертаны в человеческом сердце. Поэтому все они называются Напоминанием, поскольку сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И благословенно Напоминание, которое ниспослали Мы; неужели вы отвергнете его?” (21:51) в том смысле, что Благословенный Коран не излагает ничего нового, но является напоминанием о том, что уже запечатлено в человеческой натуре и в книге природы. В другом месте сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “В вере не должно быть принуждения” (2:257), где подразумевается, в частности, что Ислам не принуждает разум к пониманию, но приводит доводы ко всему, чему учит.
Коран обладает духовным качеством просвещения сердец и говорит:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Ниспослано вам Владыкою вашим увещание и исцеление от всякого недуга, гнездящегося в сердцах ваших” (10:58). Посему, это не только книга, передаваемая из поколения в поколение, но книга, содержащая в себе разумные доводы высокой убедительности, проникнутые сияющим светом.
Итак, интеллектуальные доводы, имеющие совершенную основу, несомненно ведут человека к очевидности знания посредством умозаключений. Это означено в следующих аятах:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Истинно, в сотворении небес и земли, и в смене ночи и дня есть знамения для людей с разумением; те, которые помнят Аллаха стоя, сидя и лёжа на боку, и размышляют о сотворении небес и земли: “Владыка наш, нет, не всуе создал Ты это; нет, Ты свят, спаси же нас от огненной кары" (3:191-192), имея в виду, что отрицание Аллаха само по себе есть ад, и что все утешение и весь восторг бытия проистекают от Него и узнавания Его. Тот, кто не ведает Господа, обитает в аду уже в этой самой жизни.
ПРИРОДА СОВЕСТИ ЧЕЛОВЕКА
Человеческая совесть также есть источник знания, который назван в Книге Аллаха человеческой натурой, ибо сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Будь верен природе своей, дарованной Аллахом, с которой Он сотворил род человеческий” (30:31). Что же такое дарованная натура человека? В ней запечатлено, что человек должен веровать в Единственность Господа, Творца всего сущего, стоящего над жизнью и смертью. Мы описали совесть как источник знания по очевидности умозаключений несмотря на то, что, по видимости, это не тот случай, когда разум странствует от одного вида знания к другому, как это происходит в случае огня и дыма, и однако, здесь наблюдается чрезвычайно тонкий вид размышления, состоящий в том, что Аллах наделил все особенным качеством, которое нельзя описать словами, но к которому устремляется человеческий разум тотчас после наблюдения над чем-то или размышления над чем-либо. Это качество присуще всему сущему, как дым присущ огню. Например, когда мы раздумываем над Бытием Всемогущего Аллаха и предполагаем, каково оно в действительности: является ли Господь живым подобно нам, то есть страдает ли и умирает ли подобно нам, но тотчас при появлении такой мысли наше сердце претерпевает муку, и наша совесть содрогается и наотрез отвергает таковую идею, и кричит о том, что наш Господь, вокруг Мощи Которого собираются все наши надежды, должен быть свободен от всех несовершенств и должен быть Святым, и Совершенным, и Могущественным. В то мгновенье, когда мы лишь подумаем о Господе, в нас возникает понятие о совершенной связи между Господом и Единством, даже превосходящая ту, что существует между огнём и дымом. Поэтому, знание, которое мы получаем через посредство совести, есть все же знание по очевидности умозаключений. Но с нею связана и другая ступень знания, которую мы называем знанием по очевидности зрения. Это степень знания, при которой нет никакого посредника между нами и тем, откуда мы получаем знание. Например, когда мы ощущаем приятный или дурной запах через посредство наших органов обоняния, или постигаем сладость и горечь через посредство органов вкуса, или чувствуем тепло или холод посредством органов осязания, все таковое знание мы считаем, как бы то ни было, видом знания по очевидности зрения.
По отношению к потустороннему миру наше знание достигает степени знания по очевидности зрения, когда мы получаем Божественное откровение и слышим глас Господен посредством своего слуха, и постигаем истинные и ясные видения Господа посредством своих глаз. Без всякого сомнения, мы нуждаемся в прямом откровении для того, чтобы достичь столь совершенного понимания, к которому стремятся наши сердца, испытывая как бы голод и жажду в нашем существе. Если Всемогущий Аллах заранее не промыслил средств для такого постижения Себя нами, почему тогда Он создал этот голод и эту жажду в нашем сердце? Разве можем мы удовольствоваться тем, что в этой жизни, являющейся лишь средством достижения грядущей жизни, мы должны веровать в истинного, совершенного, могущественного и живого Господа только на основании рассказов и историй или же должны находиться в зависимости от одного нашего разума, чьё понимание все же и несовершенно, и неполно? Разве не жаждут сердца истинно любящих Господа восторга общения со своим Воистину Возлюбленным, и должны ли те, кто пожертвовал всем в этой жизни ради Него, довольствоваться пребыванием в полумраке, не видя воочию это Солнце Истины? Разве неправда, что утверждение Живого Господа: ‘Я близко’; – наделяет нас такой степенью постижения, в сравнении с которой все самодельные книги философов не значат абсолютно ничего? Чему могут научить нас эти так называемые мыслители, если они и сами слепы? Короче говоря, если Господь предполагает наделить ищущих Его совершенным пониманием, Он со всей очевидностью оставляет дверь для общения с Собой открытой. В этой связи Сам Аллах, Всеславный, научил нас в Священном Коране такой молитве:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Наставь нас на путь правый, путь тех, кого Ты наделил Своими благами” (1:6-7). Здесь под благами Аллаха имеется в виду Божественное знание, явленное посредством откровений и видений, нисходящих непосредственно на человека.
В другом месте сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Что же касается тех, которые говорят: “Владыка наш есть Аллах”, и затем пребывают тверды, ангелы нисходят к ним, говоря: “Не бойтесь и не печальтесь, но возрадуйтесь в Саду, который был обещан вам” (41:31). Здесь ясно сказано, что праведные слуги Аллаха получают Божье откровение в минуты страха и скорби, и ангелы нисходят к ним, дабы укрепить их. В другом месте говорится:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Им уготованы благие вести в нынешней жизни, а также в Будущей – непреложно Слово Аллаха – истинно, есть это высочайшее блаженство” (10:65).
ЧТО ТАКОЕ ОТКРОВЕНИЕ
Нужно хорошо понимать, что откровение не есть некоторая идея, возникающая в уме человека, когда он размышляет над чем-либо подобно тому, например, как поэт, написавший половину своего стихотворения, ищет вторую половину, и она неожиданно подсказывается ему его вдохновением. Это не есть откровение, но итог раздумий в соответствии с законом природы.
Когда человек размышляет о чем-то хорошем или дурном, соответствующая идея возникает в его уме. К примеру, праведный и богобоязненный человек слагает стихи во утверждение истины, а другой, порочный и извращённый, утверждает в своих стихах ложь и отвергает истину. Оба они, без сомнения, напишут определённое количество строк, и вполне может случиться, что стихи того, который является врагом праведности и сторонником лжи, окажутся лучше, чем стихи другого, благодаря тому, что у врага истины больше практики в написании стихов. Так, если возникновение в уме некоторой идеи считать откровением, порочный поэт, враг истины и праведных людей, пишущий стихи, противоречащие истине и склонный к лицемерию, может быть назван получателем Божественного откровения. Многие романы написаны превосходным стилем и излагают абсолютно лживые, но очень хорошо сработанные истории. Так что же, эти истории нужно считать откровением? Если бы откровением считалась всего лишь идея, возникающая в чьём-то мозгу, вора также можно было бы называть получателем откровения, ибо опытный вор часто изобретает замысловатые способы воровства и грабежа, и очень много умных планов преступления проходят через его разум. Называть ли все эти нечистые планы – откровением? Конечно, нет. Так думают только те, кто не имеет понятия об Истинном Господе, Который утешает сердца Своих слуг Своим обращением к ним и наделяет пониманием духовного знания тех, кто не ведает о нем.
Тогда что есть откровение? Это есть живое и могучее общение Святого и Могущественного Господа со Своими избранными слугами или с тем, кого Он намечает сделать своим возвышенным избранником. Когда это общение начинается точным и удовлетворительным образом, будучи совершенно свободным от мрака ложных концепций, и не состоит всего лишь из нескольких бессмысленных и неточных слов, и полно восторга, мудрости и величия, тогда это воистину Слово Господа, с помощью которого Он хочет утешить Своего слугу и явить Себя ему. Иногда откровение вручается человеку путём испытания и не сопровождается всей благодатью. В таком случае получателя испытывают на первичной ступени, предлагая ему строить свою жизнь по образцу тех, кто был истинным получателем откровений, и если он потерпит провал, он испытает всю горечь разочарования.
Если он не переймёт образа действия истинно праведных, он будет лишён всей полноты блага откровения и останется один на один с тщетным хвастовством.
Миллионы праведных получали откровения, но они не были равными в глазах Господа. Действительно, даже Святые Пророки Господа, которые есть получатели Божественного откровения в его высшем выражении, не равны по сану, ибо Всемогущий Господь сказал:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Этих Посланников возвеличили Мы, одних превыше других” (2:254). Отсюда видно, что откровение является чистой Божественной милостью, и не есть доказательство возвышенности. Возвышенность зависит от степени истинности, искренности и крепости получателя откровения в вере, которая известно одному лишь Аллаху. Если откровение обладает всеми благословенными качествами, это также является плодом упомянутых свойств. Нет сомнения, что если откровение совершается в виде заданного получателем вопроса и ответа Господа, и существует последовательность между вопросом и ответом, и ответ сопровождается Божественным светом и величием, и заключает в себе знание о невидимом и истинное постижение, такое откровение воистину есть Слово Аллаха. Необходимо, чтобы Божественное откровение напоминало как бы разговор двух друзей. Когда слуга Господа излагает свой вопрос, он должен получать дивный и красноречивый ответ Всемогущего Господа, в котором его собственное “я”, его мысли и размышления не играют никакой роли. Если такой разговор нисходит как благодать на человека, он есть Слово Господа и участвующий в нем дорог Аллаху. Откровение, нисходящее подобно благодати, и целые последовательности живых и святых откровений, происходящих одно за другим в ясной и чистой форме, не даются никому иному, как только тем, кто обладает высочайшей степенью веры, искренности и праведности в деяниях, а также такими качествами, которых мы не можем открыть здесь. Истинное и святое откровение представляет нам множество чудес Великого Аллаха. Очень часто при этом возникает алмазный свет, и, сопровождаемое им, нисходит величественное и сверкающее откровение. Какое благо может превзойти это, когда получатель откровения вступает в разговор с Бытием, Которое есть Созидатель всего сущего на земле и на небе. Аллаха можно лицезреть в этом мире только посредством разговора с Ним.
Это не касается состояния человека, с чьего языка сходит праздное слово, предложение или стихотворение, не сопровождаемое никаким общением с Божественным. Такого человека испытывает Господь, ибо Он часто подвергает испытаниям Своего нерадивого и забывчивого служителя тем образом, что какое-то слово или предложение слетает у того с языка, и нерадивый остаётся слепым и не ведает, продиктовано ли сказанное Господом или Сатаной. Такой человек должен соблюдать истигфар (моление о прощении) в каждом подобном случае. Но если праведный и добродетельный слуга Господен переживает непосредственную беседу с Божественным и слышит светлые, дивные, значительные, мудрые и величественные Божественные речения в состоянии полного бодрствования в форме вопроса и ответа по крайней мере в течение десяти раз, иными словами, когда он задаёт вопрос и Господь отвечает на него, все это в состоянии полного бодрствования, и это повторяется вновь, и он задаёт свой смиренный вопрос и вновь внимает ответу Господа – это откровение. Такое должно быть повторяемо десять раз, чтобы счесться достоверным. Если в продолжение такой беседы Господь принимает его молитвы и наставляет его в поразительных постижениях, и оповещает его о грядущих событиях и постоянно делает ему честь Своим общением, подобный человек исполняется глубочайшей благодарности ко Всемогущему Аллаху и становится преданным ему более, чем кто- либо, ведь Господь, из неизреченной милости Своей, избрал его среди Своих слуг и сделал его наследником тех праведников, что прешли прежде него. Эта благодать чрезвычайно редка и есть наивысшая удача. Для того, кто удостоен этого блага, все остальное не имеет ни малейшей ценности.
ОТЛИЧИТЕЛЬНОСТЬ ИСЛАМА
Ислам во все времена давал людей подобного сана. Только в Исламе Господь приближается к Своему слуге и беседует с ним, и разговаривает внутри него. Он укрепляет Свой трон в сердце такого человека и внутренне возносит его к небесам.
Он низводит1 на него все блага, что бывали низводимы на людей, бывших прежде него. Очень жаль, что слепой мир не осознает, какой близости может достичь человек в своей приближённости к Господу. Они сами не идут вперёд, и если кто-нибудь другой делает это, он либо обзывается неверующим, либо обожествляется и ставится на место Господа. Оба эти деяния ущербны в величайшей степени и происходят от впадания в ту или иную крайность. Мудрец должен обладать высокой решимостью и не должен отвергать столь высокий сан, если он низводится на кого-то другого, и не должен ни отрицать, ни обожествлять его. Когда человек сподобливается столь высокого сана, Всемогущий Господь являет Свою связь с ним; он как бы накрывает его мантией Своей Божественности, и такой человек становится зеркалом, в котором можно узреть Господа. Именно поэтому Святой Пророк, мир и благословения Аллаха да пребудут с ним, сказал: “Тот, кто видел меня, видел Аллаха’’. Это последняя стадия духовного совершенства человека, когда он наделяется полным покоем.
АВТОР ЭТИХ СТРОК УДОСТОЕН БОЖЕСТВЕННОГО ОБЩЕНИЯ
Я был бы виновен в нанесении великого ущерба своим ближним, если бы на этой ступени своего обращения не объявил, что Божественная благодать удостоила меня статуса, который я только что определил, и тем самым удостоила меня той Божественной беседы, отличительные черты которой я только что изложил в деталях, то есть потребовала от меня, чтобы я возвращал зрение слепым и направлял ищущих Единого, Который так долго оставался потерянным человечеством, и даровал тем, кто воспримет истину, благие вести об этом святом источнике, о котором многие говорят, но который только редкие обретают. Я хочу уверить моих слушателей, что Господь, встреча с Которым есть спасение и вечное благо человека, не может быть обретён без следования Священному Корану. Если люди узрели то, что узрел я, и услышали то, что я слышал, они бы бросили в сторону все свои заблуждения и бегом устремились к истине. Очистительная вода, убирающая все сомнения, то зеркало, в котором можно увидеть Высшее Бытие – это Божественная беседа, о которой я только что упоминал. Пусть тот, чья душа алчет истины, восстанет и ищет её. Я воистину говорю вам, что, если души наделены истинным исканием и сердца страдают от истинной жажды, такие люди будут искать моей стези и жаждать моего пути. Как может этот путь быть обнаружен, как убрать эту завесу, скрывающую истину? Я уверяю всех ищущих, что только Ислам передаёт благие вести об этой стезе. Приверженцы всех других вер в течение долгого времени были лишены Божественного откровения. Знайте, однако, что эта печать забвения не была поставлена Господом, но она есть оправдание, сочинённое людьми из-за своих несовершенств.
Знайте, что так же, как невозможно: видеть, не имея глаз, слышать, не имея ушей, и разговаривать, не имея языка, невозможно и духовно узреть Воистину Возлюбленного без помощи Священного Корана. Я был юн, и теперь я стар, но я не встречал никого, кто бы зачерпнул влаги этого зримого постижения не из этого святого источника.
ИСТОЧНИК СОВЕРШЕННОГО ЗНАНИЯ ЕСТЬ БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ
Дорогие мои, никто не может бороться против промысла Божьего. Знайте наверняка, что источником совершенного знания является Божественное откровение, которого удостаиваются святые пророки Господа. Поэтому Господь, Который есть океан милосердия, и не промыслил, чтобы Божественное откровение было запечатано на будущее и мир тем самым подвергся разрушению. Двери Его откровения и беседы всегда открыты. Если вы ищете их подобающим образом, вы всегда обрящете их. Живая вода сошла с небес и скопилась в отведённом ей месте. Что вам делать, чтобы испить от неё? Вы должны, одним путём или другим, прийти к этому источнику и приблизить свои уста, чтобы они могли коснуться воды жизни. Все благо человека состоит в том, что он должен устремиться в том направлении, где он узрел свет, и должен принять стезю, которая наделила его знамением Однажды Потерянного Друга. Вы видели, что свет всегда сходит с небес и падает на землю. Подобным же образом истинный свет руководства тоже нисходит с небес. Собственные умения и собственные мысли человека не могут дать ему истинного постижения невидимого. Можете ли вы обрести Господа без Его явления? Можете ли вы видеть во тьме без помощи небесного света; если можете, то, наверное, вы зрячи и во мраке.
Однако наши глаза, даже обладая проницательностью, зависят от света небес; и наши уши, даже если они хорошо слышат, зависят от колебаний воздуха, происходящего под Божественным руководством. Неистинен тот бог, что хранит
молчанье и оставляет все на наше попечение. Совершенный и Живой Господь Он Тот, Кто являет Себя Сам. В этом случае Он также вознамерился явить Своё Бытие. Небесные окна готовы распахнуться день готов забрезжить. Благословенны те, кто встанет и начнёт искать Истинного Господа, Того, Кого не коснутся никакие напасти, и Чьё сияние вовеки не затмится. Сказано в Священном Коране:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Аллах есть свет небес и земли. Свет Его подобен нише, в которой поставлен светильник. Светильник горит в стекле. Стекло подобно сверкающей звезде... Свет на свете. Аллах направляет к свету Своему кого угодно Ему” (24:36).
Третьим источником знания является знание посредством очевидности опыта, иными словами, все те трудности, страдания и несчастья, пережитые Пророками и праведниками в руках их противников или же низведённые на них Божественным промыслом. Через все эти трудности и напасти все веления закона и его наставления, которые были умственно постигнуты человеком, обретают реальные очертания и становятся опытом, и, развитые практическим применением, достигают своей вершины; и упомянутый человек сам становится совершенным образцом Божественного руководства. Все нравственные качества, такие, как стойкость, терпеливость, милосердие и другие, становятся посредством опыта частью человеческой личности и запечатлеваются на всем существе мученика, ибо Всеславный Господь сказал:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “И Мы испытаем вас страхом и голодом, и потерею богатства и жизни и плодов: но подай благую весть терпеливым. Которые, когда несчастье обрушивается на них, говорят: “Истинно, Аллаху мы принадлежим и к Нему возвратимся”. Это те, на которых почиет Благодать и милость Владыки их, и это те, которые наставлены праведно” (2:156-158). Эти аяты означают, что нет добродетели в том знании, которое ограничивается лишь сердцем и разумом. Истинное знание – это такое, которое поднимается над разумом, управляет и закаляет все существо человека и являет на практике запечатлённое в памяти. Так знание укрепляется и усиливается путём практического применения, задевающего все члены человека. Никакой вид знания, даже самый простейший, не достигает своей вершины без реального упражнения в нём. Например, мы хорошо знали, что выпечка хлеба достаточна проста и не требует большого искусства. Все, что нужно, – это после замешивания муки и приготовления опары мы должны разделить тесто на круглые части определённой величины, а затем, раскатав каждый кусок между руками, должны поместить их на соответственно разогретый противень и следить за ними, переворачивая его, пока они не зарумянятся, как и подобает хлебу. Однако это всего лишь наша академическая похвальба. Когда, не обладая опытом, мы начинаем пекарные работы, нашей первой трудностью станет приготовление теста в его соответствующем состоянии, так, чтобы оно не стало ни слишком жёстким, ни чересчур жидким.
Даже если мы и приготовим тесто после многих попыток и усердия, наш хлеб окажется частично подгоревшим и частично недопечённым, уродливой формы, несмотря на наше наблюдение за процессом хлебопечения в течение полстолетия. Так, положившись на голое знание, не подкреплённое опытом, мы потеряем напрасно какое-то количество муки. Если таков исход применения нашего академического знания в столь простых обстоятельствах, как можем мы положиться исключительно на наше непрактическое знание в случаях величайшей важности? Поэтому Всемогущий Аллах наставляет нас в упомянутых аятах, что страдания, которые Он насылает проверено на практике, а знание, которое всего лишь умозрительно и не подвергалось испытанию жизнью, не несёт никакого блага.
Как благосостояние умножается посредством коммерции, точно также и знание увеличивается, будучи применяемым на практике. Таким образом, практическое применение есть принципиальное средство совершенствования знания, наделяющее его светом. Окончательная очевидность знания для нас, есть средства совершенствования нашего знания через действительные жизненные испытания.
Он предупреждает нас: “Истинно, подвергнетесь вы испытанию, и чрез имущества ваши, и чрез души ваши, и, истинно, услышите вы много обидного от получивших Книгу прежде вас и от воздвигающих равных Богу. Но если вы будете мужественны и будете поступать праведно, точно, это есть дело большой решительности.” (3:187). Значение этих аятов в том, что только то знания является благодетельным, которое проверено на практике, а знание, которое всего лишь умозрительно и не подвергалось испытанию жизнью, не несёт никакого блага.
Как благосостояние умножается посредством коммерции, точно также и знание увеличивается, будучи применяемым на практике. Таким образом, практическое применение есть принципиальное средство совершенствования знания, наделяющее его светом. Окончательная очевидность знания достигается практическим применением любой части его. Это и произошло с Исламом. Всемогущий Аллах предоставил мусульманам возможность проявить на практике все, чему они научились из Священного Корана, и таким образом преисполниться света.
ДВА ПЕРИОДА В ЖИЗНИ СВЯТОГО ПРОРОКА
Именно поэтому Всемогущий Аллах разделил жизнь Святого Пророка, да пребудут с ним мир и благословения Аллаха, на два периода: один, полный трудностей, страданий и несчастий, и другой, победоносный; так, чтобы в период мучений проявились те нравственные качества, которые необходимы в подобные времена, а в период побед и власти, в свою очередь, вышли на свет те качества, которые не могут проявиться у безвластного человека. Оба эти набора качеств были совершенным образом проявлены в течение жизни Святого Пророка, да пребудут с ним мир и благословения Аллаха, посредством его прохождения через два периода его жития, исполненных соответствующих условий. В продолжение периода испытаний в Мекке, продлившегося тринадцать лет, Святой Пророк, да пребудут с ним мир и благословения Аллаха, проявил на деле все высокие качества, которые праведник должен проявлять в подобных условиях, то есть подобающую веру в Господа, такое же смирение в несчастьях и такие же исправность и усердие в отправлении своих обязанностей наряду с бесстрашным мужеством. Будучи свидетелями его стойкости, многие неверующие уверовали в него, и тем самым доказали, что только тот, кто обладает совершенной верой в Господа, способен выказывать подобные примеры самоотверженности и терпеливости в несчастьях.
В течение второго периода, иными словами, в период побед, власти и процветания, он проявил такие высокие качества как мужество, снисходительность, благожелательность и терпение, что множество неверных также уверовали, наблюдая его, выказывающего эти высокие качества. Он простил тем, кто преследовал его, даровал неприкосновенность тем, кто изгнал его из Мекки, наделил большим богатством тех, кто прозябал в нищете и, обретя великую власть над своими злейшими врагами, простил их всех. Видя его высокие нравственные качества, многие их них засвидетельствовали, что подобные высочайшие качества может выказывать лишь тот, кто явился от Господа и воистину праведен. Именно таким образом вся ненависть, которую в своих сердцах скопили против него его недруги, мгновенно покинула их. Его высочайшим качеством было то, которое изложено в Священном Коране в следующих словах:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Скажи: “Молитва моя и моя жертва, и жизнь моя, и смерть моя – все для Аллаха, Владыки миров” (6:163).
Это означает, что всем содержанием его жизни было восхваление славы Господа и предоставление утешения для Его созданий, так, чтобы посредством его смертельных мучений они обрели жизнь. Никто не должен находиться в заблуждении относительно упоминания о смерти во имя Господа и ради блага Его созданий, полагая, что (Прости Господи) он жаждал самоуничтожения, воображая подобно невеждам и сумасшедшим, что его самоубийство будет благом для остальных. Он был абсолютно лишён подобных глупых соображений и всем своим существом выступал против них. Священный Коран оценивает всякого, кто повинен в саморазрушении, как великого преступника, подлежащего суровой каре, ибо сказано:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Не ввергайте себя в погибель своими собственными руками” (2:196). Очевидно, что, если человек страдает от болей в желудке, нелепо для него покончить с собой из сострадания к себе. Это будет не добродетельный поступок, но ненужное мучения из недомыслия. В этих обстоятельствах со стороны было бы добродетелью помочь больному соответствующим случаю образом, к примеру, снабдив последнего лекарствами и медицинским советом.
Ему не нужно кончать с собой ради исцеления. Это будет навлечением бессмысленных мучений на благородные части своего собственного тела. Короче говоря, истинным значением упомянутого выше аята является то, что Святой Пророк, мир и благословения Аллаха да пребудут с ним, из чистого сострадания посвятил свою жизнь благодеяниям человечеству и посредством молитв, преодоления испытаний и гонений, и посредством иных соответственных и разумных средств жертвовал своей жизнью и своим благоденствием ради такого служения, как Господь, Всеславный, сказал:
(арабский текст, русский перевод ниже)
то есть: “Быть может, ты опечалишься до смерти из-за того, что не веруют они” (26:4); и “Итак, да не испарится твоя душа в воздыханиях о них” (35:9). Поэтому мудрым способом пожертвовать жизнью в служении своему народу является преодоление несчастий во имя этого служения в согласии с благодетельным законом природы, и тратить жизнь на исполнение подобающих планов, замысленных с этой целью, но не разбивать себе голову камнем из-за гибельного состояния своего народа, последовавшего благодаря его ошибкам и заблуждениям или же не глотать стрихнин, полагая, что в результате этого абсурдного поступка откроется путь к спасению заблудшего народа. Это не мужской образ действия, но скорее женская склонность. Стремление к самоубийству из-за неспособности вынести трудности всегда было присуще слабосердечным людям. Какими бы объяснениями не обставлялся такой поступок, нет сомнения, что это – чистейшая глупость.
И вновь, очевидно, что терпение в несчастье и непротивление врагу со стороны человека, у которого попросту нет и не было возможно воздать за зло, не могут считаться нравственным качеством, ибо неведомо, как бы поступил этот человек, будь у него возможность отомстить. Если человек не прошёл сквозь трудности и лишь затем не обрёл власть и благоденствие, его истинные качества не могут проявиться воистину. Очевидно, что человек, вся жизнь которого протекла в состоянии слабости, беспомощности и бессилия, и постоянных преодолениях преследований, и который так и не достиг ступени властности, силы и процветания, не может быть образцом всех непроявленных высоких нравственных качеств. Если у него нет случая принять участия в битве, остаётся неясным, храбрец он или трус. Мы не можем оценить его характер, коль скоро мы не знаем, как бы он обращался со своими врагами, победив их, или как бы он обращался со своим богатством, достигнув процветания. Скопидомничал бы он или же роздал бы своё богатство нуждающимся, а, присутствуя на поле сражения, убежал бы от схватки или вёл бы себя как подобает смельчаку? В случае же Святого Пророка, мир и благословения Аллаха да пребудут с ним, Божественная благодать и милосердие промыслило для него полную возможность проявления его нравственных качеств. Он выказал щедрость, храбрость, мягкосердечие, стойкость и беспристрастие в подобающих им случаях с таким совершенством, что напрасным было бы сравнивать его в этих отношениях с другими. В обоих периодах своей жизни, в силе и слабости, унижении и процветании, он продемонстрировал всему миру, какой высокой ступени нравственного совершенства он достиг. Нет нравственного качества, для проявления которого Всемогущий Аллах не предоставил ему случая. Выдающиеся нравственные качества: смелость, щедрость, выносливость, стойкость, мягкость и т.д. – были в его случае столь ясно выражены, что невозможно отыскать для них равного примера. Истинно также и то, что те, кто преследовал его до крайнего предела и замысливал уничтожение Ислама, не избежали кары Аллаха.
Отсутствие наказания в их случае означало бы фиаско праведников под стопами их врагов.
ЦЕЛИ ВОЙН СВЯТОГО ПРОРОКА
Целями войн, которые вёл Святой Пророк, да пребудут с ним мир и благословения Аллаха, не было ненужное кровопролитие. Мусульмане были изгнаны из домов своих предков, невинные мусульмане и мусульманки претерпели смертные муки, но неверные не ограничивались этим и постоянно препятствовали прогрессу Ислама. В этих обстоятельствах Божественный закон обеспечения безопасности требовал защитить гонимых от полного уничтожения. Поэтому те, кто воздел меч, были встречены мечом. Таким образом, упомянутые войны были направлены на искоренение злодейства тех, кто упивался убийством и был нацелен на сеяние злобной смуты. Они совершились тогда, когда неверные были устремлены на уничтожение праведных. Если бы в подобных обстоятельствах Ислам не защитил себя, тысячи невинных женщин и детей пали бы жертвами резни, и Исламу пришёл бы конец.
Величайшим заблуждением со стороны наших противников является то, что они воображают, будто бы явленное Господом руководство должно во всех случаях содержать в себе непротивление врагу и должно во всех обстоятельствах учить проявлению любви и милосердия посредством мягкости и уступчивости. Такие люди воображают, что они выказывают глубокое почитание Господа, Господина Чести и Славы, приписывая Ему исключительно только качества мягкости и нежности. Но те, кто мыслит и раздумывает, легко поймут, что подобные люди находятся в глубоком и очевидном заблуждении. Размышление над Божественным законом природы показывает, что он безусловно является чистым милосердием. Однако это милосердие не проявляется посредством мягкости и нежности во всех обстоятельствах. Из чистого милосердия, подобно опытному врачу, этот закон прописывает нам иногда сладкие капли, а иногда горькие лекарства. Божественное милосердие обращается с нами подобно тому, как каждый из нас милосердно обращается со своим телом. Нет сомнения, что всякий из нас любит своё тело, и нас очень раздражает, если кто-либо вознамерится ли шить нас хотя-бы одного волоса с головы. И, однако, несмотря на то, что наша любовь к своему телу распространяется на все тело, так что мы не желаем лишиться ни одного из своих членов, тем не менее, эта любовь не равнозначна по отношению к разным частям тела. Фактически, наша любовь к главным членам тела, от которых зависит исполнение наших желаний, превосходит любовь к своему собственному сердцу. Подобно тому, в нашей оценке вся совокупность наших членов нам дороже какой-то определённой части тела. Поэтому, если мы попадаем в ситуацию, когда сохранность высшего органа зависит от причинения боли или лишения одного из низших членов, мы смиряемся с подобной операцией. Мы скорбим от потери или причинения боли одному из наших членов, которые дороги нам, но понимая, что иначе недуг низшего члена причинит непоправимый ущерб высшему органу, мы неохотно соглашаемся на его отсечение. Этот пример поможет нам донять, что, когда Господь видит, что Его праведные слуги находятся на краю гибели в руках поклонников ложных божеств и что это ведёт к величайшему недугу и ущербу, Он являет Свой соответственный промысел, на земле или на небе, ради защиты праведных и прекращения смуты, ибо насколько Он Милосерд, настолько же и Мудр.
Вся хвала надлежит Аллаху, Господину Вселенной.