Лекция 4 Средневековая философия: онтология Грядущего

Sirin 2010 M01 16
1798
3
0
0

Прошлую лекцию мы закончили на пессимистической ноте. Древним людям удалось своим умом представить Всё, но за его пределы они выйти не смогли, поскольку за пределы Всего выходить некуда - древние...

Прошлую лекцию мы закончили на пессимистической ноте. Древним людям удалось своим умом представить Всё, но за его пределы они выйти не смогли, поскольку за пределы Всего выходить некуда - древние оказались в ловушке. Так же в ловушке оказываемся и мы с вами мысля Бытие как Всё, то есть мысля мир так, как будто он имеет границы и за его границами ничего нет. В так мыслимом нами мире не оказывается места для нового и он по меньшей мере оказывется скушным, а скука верная спутница бессмысленницы. Но в нём нет места не для такого нового, что мы не видели или чувствовали - в этом смысле мир довольно обширен и на век всякого человека хватает достаточно дивностей, которые он счёл бы новыми для себя, но речь идёт о таком новом, что больше всякого Всё. Это такое новое, которое новое не потому, что оно новое для меня, а новое как таковое, новое как Чудо.

Дело в том, что надеяться на чудо в мире, где всё подчинено установленному распорядку, где у всего есть причина и у каждой причины следствие, невозможно. В таком мире всё предсказуемо, а значит в нём нет неожиданности и ещё это значит, что в нём нет свободы. Тоска, да и только...
Но давайте представим, что мы ошибаемся, что мир это не Всё, а что ещё возможно существование чего-то сверх мира или помимо мира. Это значит, что мы допускаем существование чего-то нового, чего, что нельзя предсказать, а значит это Новое, раз оно не предсказуемо, не подчиняется порядку, по которому устроено Всё. В таком мире, и это несомненно, жить будет не скучно, и это по крайней мере. А раз избывается скука, то к человеку возвращается надежда обрести утерянный смысл существования как следствие обречённости на Всё. Представим себе пожилого человека, в жизни которого уже были (и возможно не раз) любовь к женщине, рождение детей, радость достижений и он при этом считает, что больше ничего нового произойти не может, он уже пережил всё. Скорее всего, как бы такой человек не бодрился, он будет смиренно доживать свой век, обречённый на смерть. И хотя никто из нас не умирал, а значит быть уверенным в собственной смерти не может, то во всяком случае опыт болезни даёт нам представление о немощи, испытываемой пожилыми людьми и о следующим за этим состоянием обречённости и успокоенности. Им не зачем дёргаться, а было бы зачем, так сил нет. И вот древний человек рисуется нам уже обыкновенным стариком и чтобы он ни знал о жизни, о себе и о мире - это всё уже знакомо и неинтересно. Но тут случается чудо, происходит что-то непредсказуемое (Причём я отказываюсь называть что это. Давайте считать, что произошло что-то непредсказуемое, неожиданное.) Наверняка это пробудит в старике надежду, потому что а вдруг все ни так, а вдруг мир - это не Всё?
Так вот, разговор наш дальше пойдёт о таком мировоззрении. С появления этого мировоззрения мы, кстати сказать, ведём современное летоисчесление - нашу эру. Это мировоззрение было присуще иудеям, христианам и мусульманам. В традиционной периодизации истории это время принято называть средними веками, а философское мировоззрение, присущее людям того времени - средневековая философия.
Для удобства, я далее буду излагать идеи средневековой философии в общем, поэтому буду говорить о христианских и мусульманских философах так, как буд-то между ними особых различий нет (иногда их и вправду нет), но при этом не следует забывать, что христианское и исламское вероисповедания существенно отличаются друг от друга. И лишь иногда я буду говорить о различиях философий, когда этих различий не удасться избежать.
Начнём традиционно - с онтологии. Итак, мы должны представить, что мир как всё что есть - это не всё. В том смысле что существует что-то сверх-мирное или помимо-мирное. Но почему мы должны допускать существование чего-то сверх того, что является всем существующим? На это есть несколько причин и некоторые я уже назвал чуть ранее, но не побоюсь ещё раз повторить. Мир понимаемый как Всё бессмысленен, замкнут, несвободен. Потому, либо мы должны смириться с этим, только вслушайтесь: с-мир-иться, либо должны допустить, что в мире возможен смысл, а не порядок, свобода, а не необходимость, открытость, а не замкнутость, будущее, а не только вечное настоящее. Но это можно только допускать, а не утверждать. То есть существование смысла, свободы, открытости мы можем конечно иногда констатировать как наблюдаемый факт, но объяснить мы это с позиций налично существующего мира как замкнутого, несвободного и бессмысленного никогда не сможем. Это возможно только через допущение, повторюсь, чего-то Сверх-мирного. Таким образом, мы допускаем существование Бога. Но лишь допускаем, а не доказываем и в это допущение верим. "Верую ибо абсурдно" - говорил ранний христианский мыслитель Тертуллиан. А что собственно абсурдно? - спросим мы. А то, что истина, добро и красота, свобода, равенство и братство не могут существовать в мире, поскольку мир не совершенен, но то, что совершенство возможно мы верим, поскольку без веры в возможность совершенства всё абсурдно. Таким образом онтология средневековья есть теология.
Но в этом месте мы вынужденны остановиться, поскольку допустив существование Бога, существование Совершенства мы по привычке унаследованной от древних должны бы задаться вопросом, а как устроено Совершеннство, что есть Бог и как он выглядит и т.д. и т.п. Но мы этого знать не можем. Почему? Как мы можем знать то, чего нет в нашем мире во всей полноте Совершенства. В нашем мире есть только отблески Совершенного и мы их способны воспринять, но выйти за пределы мы реально не можем и потому будем обречены отвечая на вопрос о том, как Совершенноство выглядит и устроено во всей своей совершенности сравнивать с тем, что видимо, что существует в наличном, а потому будем неизбежно впадать в ошибочное представление. И мусульмане и христиане остановились в этом месте и... просто запретили себе представлять это, что бы оградить себя от неизбежной ошибки. Мы все хорошо знаем, что изображать Аллаха нельзя - богохульство это! Почему? Потому что неизбежно будем отождествлять Совершенное с несовершенным. Но это верующие люди, а как быть с философами (хотя и философы были тогда верующими)? А философы предложили очень красивый ход - апофатическое богословие. Это таком метод рассуждения о Боге, при котором о нём ничего не утверждается, а только перечисляется то, чем Бог не является. Он не то, не то и не это. И тут мы подходим к Великому Парадоксу: учение о бытии или онтология в прямом смысле не возможны, потому что бытие - это не то, что существует, а то, что должно существовать и существует каким-то неведомым образом - как нечто Совершенное и Неведомое, которое только будет или Грядущее.

Оцените пост

0

Комментарии

0
>Таким образом, мы допускаем существование Бога.

Хм, а можем ли мы вместо допущения существования Бога допускать существование совершенного мира идей, как утверждал Платон? Т.е. интересует вопрос, чем обусловлено допущение существования именно Бога.

Спасибо за посты, читаю и наслаждаюсь!
0
Спасибо за дельный комментарий.
Отвечаю: конечно в качестве совершенства можно допустить и идеальный мир Платона, но в нём нет ничего Нового ведь в нём есть всё. А Бог есть Новое, разрывающее "естную" замкнутость нашего мира. Хотя нужно признать, что необходимость мыслить совершенство именно как Бога я в лекции не разъяснил.
Подумаю как это учесть в тексте.
0
Ага. Теперь понял. Спасибо. :)
Показать комментарии