Зачастую имя какого-нибудь философа нам известно лишь в связи с расхожим афоризмом, автором которого он является.
При таком поверхностном подходе формируется ложное представление о «любомудрии»: складывается впечатление, будто бы философ – это остроумный мужик, у которого на любой случай (и демотиватор) припасена коронная фраза.
Дабы «восстановить историческую справедливость», мы, помимо известных высказываний, приведем и такие, которые «притчею во языцех» не стали, однако тоже являются историческим и культурным достоянием.
1. Платон.
Мейнстрим: «Хорошее начало – половина дела».
Андеграунд: «Единое не может иметь частей, а значит, не может быть целым, ибо целое – это то, что имеет части. Не имея частей, оно не может иметь ни начала, ни конца, ни середины, а поскольку начало и конец – предел каждой вещи, то единое – беспредельно, а также лишено всяких очертаний. Не имея частей, единое также не может находиться ни в самом себе, ни в другом; ибо, находясь в другом, оно охватывалось бы этим другим и касалось его многими своими частями; а находясь в себе, оно окружило бы само себя и таким образом раздвоилось бы на окружающее и окружаемое; следовательно, единое находится нигде, т.е. иначе говоря, нигде не находится. Опять-таки из-за отсутствия в нем частей единое не могло бы ни покоиться, ни двигаться, ни изменяться – в силу тех же аргументов. Единое не может быть тождественным ни иному, ни самому себе и, с другой стороны, отличным от самого себя или от иного».
2. Аристотель.
Мейнстрим: «В чем смысл жизни? Служить другим и делать добро».
Андеграунд: «Совершенно очевидно, что необходимо приобрести знание о первых причинах: ведь мы говорим, что тогда знаем в каждом отдельном случае, когда полагаем, что нам известна первая причина. А о причинах говорится в четырех значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (ведь каждое "почему" сводится в конечном счете к определению вещи, а первое "почему" и есть причина и начало); другой причиной мы считаем материю, или субстрат; третье – то, откуда начало движения; четвертой – причину, противолежащую последней, а именно "то, ради чего", или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)».
3. Фома Аквинский.
Мейнстрим: «Любить кого-то значит желать добра».
Андеграунд: «Индивидуация умопостигающего начала, равно как и формы, через которую это начало постигает, не исключает постижения общих понятий: в противном случае из того обстоятельства, что обособленные интеллекты суть некоторые самосущие, а потому и частные субстанции, следовало бы, что они не могут постигать общих понятий. Но материальность познающего начала и формы, через которую оно познает, препятствует познанию всеобщего. Ведь если вообще всякое действие происходит согласно модусу формы, в которой действующее начало действует, то, в частности, и познание протекает сообразно модусу той формы, через которую познающее начало познает. Действительно, самоочевидно, что общая природа принимает различия и дробление в соответствии с началами индивидуации, которые проистекают от материи. А потому, если та форма, через которую осуществляется познание, будет материальной, т.е. не абстрагированной от условий материального существования, она и даст подобие видовой или родовой природы, уже принявшей различия и дробление через начала индивидуации; познать же природу вещи в ее общности материальная форма не сможет. Если же форма окажется абстрагированной от условий прошедшей индивидуацию материи, она даст подобие природы без тех ее сторон, которые вносят различия и дробления, – и так познается всеобщее. И здесь не имеет значения, один ли только интеллект или же их множество; ибо даже если бы он был только один, он по необходимости должен был бы быть чем-то единичным, а форма, через которую он мыслит, также была бы чем-то единичным».
4. Декарт.
Мейнстрим: «Уединение нужно искать в больших городах».
Андеграунд: «Первый закон природы: всякая вещь пребывает в том состоянии, в каком она находится, пока ее что-либо не изменит. Всякая вещь в частности продолжает по возможности пребывать в одном и том же состоянии и изменяет его не иначе как от встречи с другими. Так, мы изо дня в день видим, что, если некоторая частица материи квадратна, она пребывает квадратной, пока не явится извне нечто изменяющее ее фигуру; если же эта часть материи покоится, она сама по себе не начнет двигаться. У нас нет также никаких оснований полагать, что, начав двигаться, она когда-либо прекратит это движение, если только не встретится что-либо замедляющее или останавливающее его. Отсюда должно заключить, что тело, раз начав двигаться, продолжает это движение и никогда само собою не останавливается. Но так как мы обитаем на Земле, устройство которой таково, что все движения, происходящие вблизи нас, быстро прекращаются, притом часто по причинам, скрытым от наших чувств, то мы с юных лет судим, будто эти движения, прекращающиеся по неизвестным нам причинам, прекращаются сами собой; мы и впоследствии весьма склонны полагать то же обо всех движениях в мире, а именно что движения естественно прекращаются сами собой, т.о. стремятся к покою, ибо нам кажется, будто мы это во многих случаях испытали. Однако это только ложное представление, явно противоречащее законам природы, ибо покой противоположен движению, а ничто по влечению собственной природы не может стремиться к своей противоположности, т.е. к разрушению самого себя».
5. Спиноза.
Мейнстрим: «Вещь не перестает быть истинной оттого, что она не признана многими».
Андеграунд: «Все, что существует, существует или само в себе, или в чем-либо другом. Что не может быть представляемо через другое, должно быть представляемо само через себя. Из данной определенной причины необходимо вытекает действие, и наоборот – если нет никакой определенной причины, невозможно, чтобы последовало действие. Знание действия зависит от знания причины и заключает в себе последнее. Вещи, не имеющие между собой ничего общего, не могут быть и познаваемы одна через другую; иными словами – представление одной не заключает в себе представления другой. Истинная идея должна быть согласна со своим объектом. Сущность всего того, что может быть представляемо несуществующим, не заключает в себе существования».
6. Ницше.
Мейнстрим: «Я ненавижу обывательщину гораздо больше, чем грех».
Андеграунд: «Быть может, в пяти-шести головах и брезжит нынче мысль, что физика тоже есть лишь толкование и упорядочение мира (по нашей мерке! – с позволения сказать), а не объяснение мира; но, опираясь на веру в чувства, она считается за нечто большее и еще долго в будущем должна считаться за большее, именно, за объяснение. За нее стоят глаза и руки, очевидность и осязательность: на век, наделенный плебейскими вкусами, это действует чарующе, убеждающе, убедительно – ведь он инстинктивно следует канону истины извечно народного сенсуализма. Что ясно, что "объясняет"? Только то, что можно видеть и ощупывать, – до таких пределов нужно разрабатывать всякую проблему. Наоборот: как раз в противоборстве ощутимости и заключались чары платоновского образа мыслей, а это был благородный образ мыслей, и он имел место в среде людей, обладавших, быть может, более сильными и более взыскательными чувствами, нежели наши современники, однако видевших высшее торжество в том, чтобы оставаться господами этих чувств; и они достигали этого при посредстве бледной, холодной, серой сети понятий, которую они набрасывали на пестрый водоворот чувств, на сброд чувств, как говорил Платон. В этом одолении мира, в этом толковании мира на манер Платона было наслаждение иного рода, нежели то, какое нам предлагают нынешние физики, равным образом дарвинисты и антителеологи среди физиологов с их принципом "минимальной затраты силы" и максимальной затраты глупости. "Где человеку нечего больше видеть и хватать руками, там ему также нечего больше искать" – это, конечно, иной императив, нежели платоновский, однако для грубого, трудолюбивого поколения машинистов и мостостроителей будущего, назначение которых – исполнять только черную работу, он, может статься, и есть как раз надлежащий императив».
7. Маркс.
Мейнстрим: «Цель, для которой требуются неправые средства, не есть правая цель».
Андеграунд: «Товар есть прежде всего внешний предмет, вещь, которая, благодаря её свойствам, удовлетворяет какие-либо человеческие потребности. Природа этих потребностей, – порождаются ли они, например, желудком или фантазией, – ничего не изменяет в деле. Дело также не в том, как именно удовлетворяет данная вещь человеческую потребность: непосредственно ли, как жизненное средство, т.е. как предмет потребления, или окольным путём, как средство производства. Каждую полезную вещь, как, например, железо, бумагу и т.д., можно рассматривать с двух точек зрения: со стороны качества и со стороны количества. Каждая такая вещь есть совокупность многих свойств и поэтому может быть полезна различными своими сторонами. Открыть эти различные стороны, а следовательно, и многообразные способы употребления вещей, есть дело исторического развития. То же самое следует сказать об отыскании общественных мер для количественной стороны полезных вещей. Различия товарных мер отчасти определяются различной природой самих измеряемых предметов, отчасти же являются условными. Полезность вещи делает её потребительной стоимостью. Но эта полезность не висит в воздухе. Обусловленная свойствами товарного тела, она не существует вне этого последнего. Поэтому товарное тело, как, например, железо, пшеница, алмаз и т.п., само есть потребительная стоимость, или благо. Этот его характер не зависит от того, много или мало труда стоит человеку присвоение его потребительных свойств. При рассмотрении потребительных стоимостей всегда предполагается их количественная определённость, например дюжина часов, аршин холста, тонна железа и т.п. Потребительные стоимости товаров составляют предмет особой дисциплины – товароведения. Потребительная стоимость осуществляется лишь в пользовании или потреблении. Потребительные стоимости образуют вещественное содержание богатства, какова бы ни была его общественная форма».
8. Лосев.
Мейнстрим: «Мало жить. Надо еще и понять, что такое жизнь».
Андеграунд: «Чувство отличается от познания тем, что оно порождает свое инобытие внутри себя, в то время как познание предполагает это инобытие готовым вне себя. <...> От стремления чувство отличается тем, что оно есть тождество бытия и инобытия, обусловливающих взаимно одно другое при полной собственной свободе, в то время как стремление есть тождество бытия и инобытия, когда свободно действует только инобытие... а бытие хотя и отождествляется с ним, но не сохраняет присущей ему устойчивости и уносится вместе с ним в беспредельность становления. <... > В чувстве... все внешнее дано как само же оно, чувствующее. Чувствовать что-нибудь – значит переживать его так, как будто бы оно было ты сам. Чувствовать, следовательно, можно только себя или только иное как себя. Чувствовать – значит всегда выражать, пусть хотя бы только для себя, внутри себя, в себе. Чувство есть видимое изнутри выражение. И если в чувстве отвлечь его структурно-смысловой рисунок и взять его из стихии самосознания и самоощущения, то мы получим выражение. Чувство есть смысловое тождество алогически становящегося ума, вечно и неизменно стремящегося и влекущегося в бесконечность, и – вечной неподвижной изваянности и законченной структуры чистого ума. Познание есть 1) полагание 2) смыслом (эйдосом) 3) себя самого 4) для себя самого 5) как определенного через инобытие. Стремление, воля есть 1) полагание 2) смыслом (эйдосом) 3) себя самого 4) для себя самого 5) как определенного через инобытие 6) в аспекте своего отождествления с ним. Чувство есть 1) полагание 2) смыслом (эйдосом) 3) себя самого 4) для себя самого 5) как определенного через инобытие 6) когда он сам порождает и определяет это последнее».
9. Хайдеггер.
Мейнстрим: «Человек не господин сущего. Человек пастух бытия».
Андеграунд: «Вопрос об онто-теологической сущности метафизики здесь сначала следует только определить как вопрос. К месту, которое размечает вопрос об онто-теологическом строении метафизики, нас может вывести лишь само дело, причем лишь тогда, когда мы попытаемся более дельно помыслить дело мышления. Дело мышления в предании дано европейскому мышлению под именем "Бытие". И когда мы мыслим это дело лишь немного более дельно, когда мы пристальнее вглядываемся в то, что в этом деле и является собственно спорным, тогда становится ясным: бытие всегда и повсюду значит: бытие сущего, причем родительный падеж в этом выражении следует мыслить как genitivus objectivus. Сущее всегда и повсюду значит: сущее бытия, причем родительный падеж в этом выражении следует мыслить как genitivus subjectivus. Мы, конечно, говорим здесь о родительном падеже, направленном на объект и субъект, с некоторыми оговорками: ведь эти названия, субъект и объект, сами уже производны из некоторого облика бытия. Ясно лишь то, что и в случае с бытием сущего, и в случае с сущим бытия дело каждый раз идет о неком различии. Бытие мы поэтому лишь тогда мыслим дельно, когда мы мыслим его в различии с сущим, а это последнее – в различии с бытием. Тогда само различие становится подлинно зримым. Если же мы пытаемся его представите то сразу же скатываемся к пониманию различия как какого-то отношения, которое наше представление прибавило к бытию и к сущему. Тогда различие низводится до дистинкции, до порождения нашего рассудка».
10. MC Сайлаубек.
Мейнстрим: «Кимена ма бэк».
Андеграунд: «На самом деле я стремился к этому с 15 лет, то есть на сцену поднимался 25 лет. Но судьба распорядилась по-другому. Некоторые думают и даже говорят: "Сайлаубек сахнаға адасып келген" ("Сайлаубек появился на сцене случайно, даже сам не ожидая того"). Нет, это не так. Когда-нибудь это должно было произойти».
Философия – это универсальное средство для общения и поиска друзей, которым ежедневно пользуются десятки миллионов человек.
Будь ВФилософии!
Примечание: о деятельности интеллектуального сообщества «Альтернатива» вы можете узнать здеся и тута.