SANTA CLAUS VS ДЕД МОРОЗ

Наверное каждый взрослый в душе навсегда остается ребенком и нетерпением ждет новогоднего чуда - Деда Мороза и новогодней ёлки. Но, мало кто задумывается откуда взялся этот волшебник Дед Мороз и его зеленая пушистая красавица в нашем доме. Вот об этом я и хотел рассказать.

Для понимания происхождения Деда Мороза посмотрим, как его называют в различных странах.

Joulupukki - Финляндия; 
Sinter Klaas - Голландия; 
Баббо Натале - Италия; 
Ноэль Баба - Турция; 
Микулаш - Чехословакия;
Father Cristmas - Великобритания; 
Weihnachtsmann - Германия; 
Pere Noel  - Франция; 
Святы Микола  - Западные славяне; 
Йолетомте - Дания, Гренландия;
Йолебукк - Норвегия;
Папа Ноель - Испания;
Йоль Темтен - Швеция

Санта Клаус и Новогодняя ёлка или ее предшественница Рождественская ёлка являются традиционным  атрибутом празднования Рождества и Нового года во многих странах мира. Считается, что елка появилась в средневековой Германии или как называли они сами свою страну - Алемания (Almanya - чужбина, в переводе с тюрк.), а с XIX века получила популярность в России, англосаксонском мире и многих других странах.  Украшенная гирляндами, игрушками и свечами, появлялась она в домах и на улицах.Но так было не всегда.

Образ Санта Клауса происходит от жившего в 4-м веке на территории современной Турции епископа Николая Мир Ликийского (15 марта 270 - 6 декабря 343г.г. н.э.), который якобы прославился раздачей подарков бедным в свой день почитания святого по церковному календарю — 6 декабря. Впоследствии в его городе Мире была построена церковь, названная его именем.  Одна из легенд гласит о том, что Николай однажды проходя мимо дома бедняка услышал как отец семейства от бедности пытался отправить дочерей заниматься проституцией. Возмутившись, епископ ночью забросил им денег через дымоход, которые попали в сушившуюся около очага обувь. Однако в период Реформации, выступавшей против почитания святых, в Германии и сопредельных странах Святой Николай был заменен в качестве персонажа вручающего подарки на младенца Христа, а день вручения подарков был перенесен с 6 декабря на период рождественских ярмарок, то есть на 24 декабря.

В период контрреформации образ Святого Николая вернулся в обиход и был уже прочно связан с рождественскими праздниками, где стал выступать в качестве дарителя подарков. При этом если в Англии в XVII в. трансформировался в образ «отца Рождества», то в Голландии подарки детям поныне продолжает дарить Синтерклаас, то есть святой Николай, которого изображают как величественного старика в красном епископском облачении.

Вместе с голландскими колонистами обычай распространился в Америку – одна из первых церквей Нью-Йорка была посвящена святому Николаю – на голландском церковь называлась ”Синтер Клаас”. Позже пришедшие в город англичане называли эту церковь на свой манер ”Санта Клаус”. Хотя особую популярность этот герой приобрел после того, как американский профессор греческой и восточной литературы Клемент Кларк Мур в 1822 году написал к празднику для своих детей стихотворение о святом Николае, который появляется в предрождественскую ночь и спускается по каминной трубе с мешком, полным подарков, чтобы оставить их детям. В шубе, с белой бородой и красным носом он разъезжает на упряжке из восьми оленей, а о его приближении можно узнать по скрипу полозьев и мелодичному звону колокольчиков, привязанных к оленьим шеям. Через сорок лет карикатурист Томас Наст нарисовал Санта Клауса, и образ приобрел завершенность при массированной рекламной кампании Кока-Колы: красные шуба и головной убор, широкий кожаный пояс и сверкающие черные сапоги. Именно с того времени этикетка Кока-Колы красная – от цвета шубы Санта Клауса.

Но, вначале, до прихода Санта Клауса в Европу и Америку, был праздник Йоль (в разных языках Yule, Joll, Joel или Yuil), — праздновался  19-21 декабря, он проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождестовом — в честь солнцестояния и самой длинной ночи в году. Дело в так называемой прецессии, т.е в том, что солнце в период с 22 по 25 декабря, в отличие от остальных дней в году, заходит каждый раз в одну и ту же точку на горизонте. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба (Ясеня), который согревал замёрзшую землю и пробуждал в ней жизнь. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая яблочный сидр.

Традиционной символикой празднования Йоля было полено, вечнозелёные сучья и прутья, повешенные на двери, золотые свечи, украшенные зеленью корзины с фруктами. Принесённое в дом полено и размещенное в камине, поливалось яблочным сидром и посыпалось мукой. Оно горело всю ночь, затем тлело следующие 12 дней, а после остатки вынимались и хранились до следующего года. Как правило материалом для для йольского полена служил ясень. Ясень ассоциировался у древних тевтонцев с мифическим древом Иггдрасиль, служившей основой понимания древнего мироустройства у скандинавов - викингов.

По словам европейского исследователя Франко Кардини, «мифо-культурный комплекс Водана-Одина», имел «руническое», «алано-готское» происхождение. А знаменитым норвежским исследователем Туром Хейердалом были найдены письменные доказательства исхода викингов  из .... Азербайджана.В собранных сагах исландский историограф 13-го века, Снорре Стурлусон называет страну Азер и прямо указывает, что первый король викингов Один вывел свой народ из страны Азер. Сам Один относился к "роду богов". Являясь человеком, Один был шаманом, и его магические знания и практики внушали уважение окружающих. Далее Хейердал подсчитал, что хранящаяся в Исландии летопись рассказывает о жизни и правлении норвежских королей до 1213 года, тридцати одном представителе династий норвежских королей. Именно предки норвежских викингов, утверждает исследователь, заложили основы и были первыми королями в Англии, Шотландии, Франции, Ирландии и принесли те культурные традиции ассов, которые нам известны до сих пор, в том числе и почитания священного дерева.

Культ деревьев - один из самых распространенных видов верований существующий и поныне в Азербайджане. Те самые оджаги, пиры, священные места, и есть следы этого культа, который уходит корнями в глубокое историческое прошлое. Таких оджагов со священными деревьями большое количество. Их можно встретить по всему Азербайджану. Это места посещали бездетные матери, а также к пиру приводили не передвигающихся детей. Традицией являлось и приготовление еды. Украшали священных деревья разноцветными тряпочками, - обычай, бытующий сегодня не только у азербайджанцев, но и у турок, курдов, персов и т.д., связан с верой в то, что с оставленными на дереве тряпочками остаются и людские недуги.

Эпос «Книга Деде Коркута» (Книга Деда Мороза) содержит немало интересных данных по верованиям тюркских народов.Один из главных героев эпоса Басат, рассказывал дэву о себе:

Anamın adını soruşsan,

-Qaba ağacdır, Atamın adını soruşsan,

- Xaqan aslandır!

(Спросишь как зовут мать мою- могучим Деревом!

Спросишь, как зовут отца- Царем- Львом!)

Мифологическое наследие азербайджан в ряде случаев выступает в виде символов. В священных деревьях тюрки видели своих предков. Великие гунны приносили жертву дереву, окропляя его листья кровью жертвы, увешивая ветви его шкурой. Дубовое дерево считалось матерью всех остальных деревьев. Дубу поклонялись, видя в нем спасительную, животворящую и дарующую блага силу.

Вместе с Великим переселением народов на территорию Азербайджана с берегов Енисея и предгорий Алтая пришли религиозно-мифологические представления древних тюрков. Как известно, многие племена, составившие основу для создания казахского народа, тысячелетия назад жили на Алтае. В то время они поклонялись богу неба - Танир (Тенгри).В мифах говорится о существовании трех миров: Верхнего мира (Неба), Среднего мира (Земли) и Нижнего мира (Подземного мира).

К  примеру, у  казахов воспоминание о мировом дереве, соединяющем разные миры, сохранилось в сказках. Байтерек – Мировое дерево, один из вариантов мироздания, модели мира. Байтерек - буквально изначальный тополь, Мать-тополь.Его отдельные части представляют собой части отдельных миров: корни – подземный мир, ствол– средний мир, крона – верхний мир. На вершине мирового дерева находится царь Верхнего мира – птица Самурық (Симиург). Гигантская птица, выступал орудием судьбы.Перья симурга использовались при гадании и магических действиях.

Но, по всей видимости, у тюрков, первоначально, священным деревом выступала ель (шырша). Древние тюрки ель называли «Святым деревом Ергене». Ель, как стрела, вонзаясь в синеву, указывала путь в Небо. Дорогу, ведущую к Тенгри! Вечнозеленое дерево указывало путь на небеса, как бы показывая, что после смерти жизнь продолжится там.Потому тюрки и дали ей название – «ёл» (жол - дорога, сравните с Йоль!). В казахской мифологии Байтерек, дерево соединяющий Средний мир с Верхним миром – это путь, дорога. У  тюркских народов есть еще одно значение слова "ел" - народ, а северные тюрки связывали дерево ель с народом оленя  ("елен" - по тюркски олень, вот откуда у Деда Мороза и Санта-Клауса олени в упряжке)

В ее честь устраивали праздники еще три- четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, которая связана с Йер-су.Этому богу кипчаки поклонялись до принятия ими религии тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз «там, где, согласно легенде, расположен ее пуп и растет гигантская ель».На берегах Енисея, в местечке Тепcей Минусинской котловины и вершинах гор казахстанского Тарбагатая часто встречаются наскальные рисунки с изображениями мирового дерева - ели с привязанными  лошадьми или людьми вокруг которой они водят хороводы.  Так тюрки поклонялись Ергене, покровителю светлых, добрых духов. Считалось, что Солнце и Луна были подвластны ему. В благодарность Ергене люди на ветках ели завязывали красочные нитки и ленты, под него клали подарки. До сих пор у тюркских народов сохранился обычай повязывать на деревья ленточки и загадывать желания. А поджиганием еловых веток, а позднее и можжевеловых производили обряд очищения - ар, отсюда название можжевельника - арча. Но у тюрков это скорее ритуал, чем праздничный обычай.Древние кочевники – обитатели Великой степи – веровали в бога Неба Тенгри.  Тенгри – вечное небо, божественное мужское начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства.

Чудесную силу приписывают мифы кобызу Коркыта, одному из божественных персонажей, в казахских мифах, рассказывающих о том, что вернувшись на родину, Коркыт зарезал свою быстроногую, как ветер, верблюдицу и изготовил из ее шкуры музыкальный инструмент кобыз, играя на котором, он многие годы не подпускал к себе смерть. Коркыт является патриархом казахской музыки, учителем игры на кобызе и виртуозным исполнителем кюйев – камерных инструментальных произведений.

В основе мифов о Коркуте лежит древнее архаическое представление о четырехугольном горизонтальном строении космоса, о космическом характере больших рек, связывающих разные части мира, о первопредке – культурном герое, дарящем людям блага, сотворив необходимые вещи и научив людей человеческому бытию. Коркут не у всех тюркских народов назывался одинаково. У некоторых тюркских народов он носил имя Карачун и трансформировался в отрицательный персонаж.