(Часть 2. Часть 1: http://nurym.yvision.kz/post/273115)
Хадис № 11. Даджяль, его пышность и сила, мощь его стремительных средств передвижения.
Ибн ‘Умар ра повествует, что Пророк са сказал: “Не воздвигал Аллах ни одного пророка, который не предупреждал бы свой народ о Даджяле. Ной ас и бывшие после него пророки говорили, что он (Даджяль) непременно появится среди вас, и та ситуация и то положение, которые сейчас скрыты от вас, откроются тогда. Владыка ваш не одноглазый, Даджяль же будет кривым, другими словами, зрачок его глаза будет выпуклый. (Бухари. Китабу-ль-магази. Баб хаджжати-ль-вада‘и.)
Толкование. Имам Бухари на основании достоверности вышеприведённого повествования включил его в свой достоверный сборник. Подобные повествования о Даджяле есть, помимо Бухари, также в Сахих Муслим, Абу Дауд, Муснад Ахмад и Мустадрак Хаким. Так, в одном повествовании содержится мысль о том, что Даджяль принесёт с собой подобие рая и огня, однако то, что он будет называть раем, на самом деле окажется огнём. [[i]]
В соответствии с хадисом от Мугиры бин Шу‘бы, ни один человек не задавал Святому Пророку са больше вопросов о Даджяле, нежели он. Однажды Святой Пророк са сказал ему следующее: “Чем он может навредить лично тебе?” – “Я ответил: «люди говорят, что вместе с Даджялем будут находиться горы хлеба и реки воды»”. Святой Пророк са отвечал: “и всё равно, несмотря на это, уничтожение его легко для Всевышнего Аллаха”. [[ii]]
Анас ра повествует, что между двумя глазами Даджяля будет написано: ك ف ر (К Ф Р) [[iii]] (это корень слова كفر “неверие”, “безбожие” – Р.П.)
Во всех этих достоверных хадисах Святой Пророк са изложил признаки Даджяля, которые он созерцал в различных ниспосланных ему видениях. Именно по этой самой причине, во время проповеди хаджжату-ль-вада‘, повествуемой в хадисе от Ибн ‘Умара ра, упоминая атрибуты Даджяля, Святой Пророк са сказал, что те признаки и качества Даджяля, которые в данное время непонятны вам, во времена его пришествия раскроются сами собой и станут ясными. Из этого явственно следует, что вместо того, чтобы определять Даджяля внешними приметами и признаками, нужно будет прояснить для себя истинный внутренний смысл этих свойств и особенностей, пользуясь которыми, Святой Пророк са описал как внешние, так и внутренние качества Даджяля. Так, руководствуясь внешними признаками, Святой Пророк са видел его в форме грузного молодого человека с широкой грудью, лбом светлого цвета и коротко остриженными вьющимися волосами. [[iv]] Подобной внешностью обладают народы, живущие на Западе, один представитель которых был показан Святому Пророку са. Что же касается указания в приведённом выше хадисе на кривизну одного глаза, то здесь присутствует намёк на внутреннюю особенность Даджяля; ещё в некоторых повествованиях в отношении его глаза говорится, что правый глаз будет кривым, подобным виноградине, толстым и выпуклым, левый же явится светлым, подобно звезде. [[v]] Под всем этим подразумевается слепость главного глаза, т.е. глаза истинной веры, и острота глаза мирского. Говоря другими словами, Даджяль будет незнаком с такими понятиями, как религия и духовность, тогда как мирской ум его окажется необычайно проницательным. Указание на религиозное отмежевание Даджяля и его многобожные убеждения проясняется примером того, что Святой Пророк са сравнил его с одним язычником из племени Хуза’а по имени ‘Абду-ль-‘Узза бин Катан; что же касается надписи кафир (“неверный” [[vi]]) на лбу у Даджяля, то под этим подразумеваются его языческие верования и поступки, которые явятся прямым доказательством его неверия.
Довольно известным является также хадис, рассказанный Тамимом ад-Дари ра, в котором присутствует упоминание пленения Даджяля внутри церкви, расположенной на одном из островов Запада. [[vii]] Из этого также выясняется, что Даджялем являются именно сам христианский народ и священники, относящиеся к островной Англии или римскому Ватикану. Даджяль был показан Святому Пророку са в виде одного из представителей того народа.
Из всех этих толкований очевидно, что христианские священники и народы Запада – и есть тот самый Даджяль, и все обозначенные в хадисах в их отношении знаки и признаки исполнились в точности. Даджяль будет передвигаться, волоча на себе горы хлеба и воды, он очень быстро распространится по миру и везде будет оставлять после себя смуту, склоки и разрушения; кого захочет – убьёт, кого захочет – оживит. Повинуясь его приказу, будут идти дожди, земля начнёт произрастать саженцами и извергнет из себя свои сокровища. [[viii]] Всё это означало только одно: Даджяль с помощью обладаемых им возможностей и своими действиями протянет руку к Божьим деяниям и попытается обрести полную, совершенную, неограниченную власть над системой законов природы. А именно: вызывать дождь, останавливать его, перенаправлять большие потоки воды, осушать водоёмы и т.д., и т.п. [[ix]] Власть Даджяля над адом и раем будет состоять, как объяснил ‘Алляма Ибн Хаджар, в следующем: он будет властен над наградами, почестями и наказаниями. То есть того, кто будет подчиняться ему, он будет одаривать наградами и почестями, говоря другими словами, введёт в свой “рай”, из-за которого многие люди подвергнутся наказанию в День Воскресения; тот же, кто ослушается его, будет проживать в этом мире как в аду, однако, такие люди после Дня Воскресения унаследуют вечный рай. [[x]]
Под горой хлеба и воды, сопутствующей Даджялю, во-первых, подразумевается превосходство Запада в прогрессе и могуществе в технико-экономической и социальной сфере над всем остальным миром. Во-вторых, идёт указание на изобретённые им новейшие виды транспорта и передвижения, такие, как поезд, самолёт, теплоход, во время проезда на которых предоставляется еда и все остальные удобства. Святой Пророк са, увидев в ниспосланных ему видениях эти изобретённые Даджялем средства передвижения, изобразил их таким образом, что они совершенно чётко вычерчивают перед нами схему современного транспорта, являющуюся живым свидетелем правдивости нашего господина и вождя Святого Пророка са, и плюс к этому ясно определяет сущность Даджяля. Святой Пророк са сказал, что осёл Даджяля будет семидесяти футов (более 20 метров – Р.П.) в длину и будет светлым, подобно Луне. [[xi]] Быстроходность его окажется такова, что расстояние между двумя его шагами будет равно дню и ночи; Земля “свернётся” для него. Он сможет даже ловить облака и двигаться на Запад быстрее захода солнца, а также намного глубже внедряться в землю, и опускаться в морские пучины. Спереди его будет сопровождать столб дыма, позади – цветущие и зеленеющие горы. Даджяль будет призывать к себе сторонников голосом, который эхом отзовётся как на Востоке, так и на Западе. [[xii]]
В хадисах есть упоминание также и о стремительной быстроходности средств, изобретённых Даджялем и свидетельствующих о его необычайной силе и мощи. А именно: когда осёл Даджяля выплывет в морские просторы, вода будет достигать лишь его колен; порой один сделанный им шаг будет равен длине трёхдневного пути. [[xiii]] Некоторые переходы он преодолеет за семь дней, с ним будут находиться две горы: одна – фруктов, еды, питья и т.д., вторая – состоящая из дыма и огня. [[xiv]] Также к Даджялю примкнут семьдесят тысяч иудейских женщин и мужчин. [[xv]] Некоторые мусульманские улемы-богословы интерпретируют осла, указанного Святым Пророком са, как поезд, движущийся по железной дороге. [[xvi]].
Точно такой же вид или средство передвижения Даджяля присутствует и в шиитской литературе, где в дополнение к вышесказанному написано, что в последнюю эпоху появится транспорт, содержащий в себе окна и сидения. [[xvii]]
Хадис № 12. Мессия Ислама, “уничтожение” Даджяля, Гог и Магог.
Навас бин Сам‘ан ра повествует, что Посланник са Аллаха, упомянув Даджяля, сказал: “Я видел его похожим на ‘Абду-ль-‘Уззу бин Катана (некоего язычника) в виде грузного молодого человека с вьющимися волосами. Тот из вас, кто застанет его, пусть прочитает первый айат суры Аль-Кахф”. Сподвижники говорят: “Мы спросили, с какой скоростью будет он передвигаться по земле”. Он сказал: “подобно туче, гонимой ветром. В это же самое время Всевышний Аллах пришлёт Мессию, «сына Марии», который появится к востоку от Дамаска и опустится возле белого минарета, закутанный в два жёлтых покрывала, положив руки на крылья двух ангелов… Он выйдет на поиски Даджяля, найдёт его у ворот Лудд и «уничтожит» его… В это время Всевышний Аллах ниспошлёт «Исе ас» откровение, в котором будет сказано следующее: ‘Есть у Меня также люди, с которыми сегодня никто не в силах воевать: итак, веди Моих слуг в сторону горы Тур’, и Всевышний Аллах воздвигнет там Гога и Магога, и они ринутся вверх ко всем высотам». (Муслим. Китабу-ль-фитан. Баб зикри-д-даджали.)
Толкование. Имам Муслим на основании достоверности этого хадиса дал ему место в своём сборнике Сахих. Здесь приведены избранные части этого длинного хадиса, которые, на самом деле, включают в себя видения, ниспосланные Святому Пророку са и составляющие рассказ о самой значительной смуте последней эпохи – Даджяле, Гоге и Магоге, – а также об “уничтожающем” их Мессии Обетованном ас. Это вещее сновидение Святого Пророка са требует разъяснения. [[xviii]]
Одно из главных пророчеств, содержащихся в этом хадисе, гласит о месте пришествия Обещанного Мессии ас, а именно: место то будет расположено к востоку от Дамаска. Место рождения Хазрата Мирзы Гулама Ахмада, огласившего притязание на мессианство и махдианство, – посёлок Кадиан – находится в точности к востоку от Дамаска, в соответствии с пророчеством, на той же широте. Под белым минаретом не может подразумеваться физический, материальный минарет, потому что во время Святого Пророка са обычая строить минареты не существовало вообще, да и в Дамаске в ту эпоху никакого минарета и никакой башни, похожей на упомянутую, не было. Минарет Мечети Джами‘у-ль-умавий, выстроенный на востоке Дамаска, берёт своё начало лишь с восьмого столетия от хиджры. [[xix]]
Следовательно, разъяснение нисхождения возле белого минарета сделала сама эпоха, и состоит оно в том, что в результате развития средств транспорта и коммуникаций освещать мир Исламским посланием станет намного легче, и свет Ислама и голос его очень быстро распространятся по миру. Точно так же в приведённом хадисе присутствует упоминание о двух жёлтых покрывалах, которые будут на Мессии: они – указание на два заболевания. [[xx]] Здесь идёт указание на то, что, несмотря на эти две болезни, силы, обретаемые Мессией Обетованным ас для великого служения Исламу, являются Божьим знамением того, что Мессия ас послан Самим Богом. Так, Хазрат Мирза Гулам Ахмад Кадиани ас, несмотря на головокружения и диабет, написал в защиту и подтверждение Ислама более восьмидесяти книг, что на самом деле является служением высшей меры значимости, достойным похвалы. Под двумя ангелами подразумеваются люди с ангельскими чертами характера, их помощь и поддержка, которую должен был получить Мессия Обещанный ас, так как в Сахих Бухари есть упоминание о двоих мужчинах, на плечи которых будут возложены его руки. [[xxi]] Так, Всевышний Аллах действительно даровал Хазрату Мирзе Гуламу Ахмаду помощников и сподвижников, являвшихся по характеру воистину “ангелами”.
Что касается слова Даджяль, то арабское даджяля означает сокрытие чего-либо и наведение лоска. Точно так же Даджялем называют и отъявленного лжеца. Называют так и некоторую группу людей, распространяющуюся по всей земле благодаря своей многочисленности и завалившую всю поверхность земли товарами, полученными в результате коммерческих сделок. [[xxii]] Все эти атрибуты до мельчайших подробностей присутствуют у религиозных и мирских христианских учёных, которые изобрели самую что ни на есть чудовищную ложь, а именно – объявили Иисуса Богом. Даджяль – это также религиозное название народов Запада, тогда как с точки зрения политической силы и мощи им даны имена Гог и Магог. Имена Гог и Магог (Йа‘джудж и Ма‘джудж) – производные от слова аджидж, означающего полыхание огненного пламени. [[xxiii]] Говоря другими словами, уже в самом имени этого народа заложено указание на то, что представители его явятся покорителями огня и весьма искусно смогут извлекать из него выгоду для себя. Второе указание идёт на огненное происхождение тех народов, т.е. это будут люди высокомерные, заносчивые, необычайно быстрые и ловкие, хитрые и осторожные. В хадисах, с одной стороны, присутствует упоминание превосходства этих народов, или Гога и Магога, с другой стороны – упоминание превосходства Даджяля, из чего ясно следует, что эти два качественных имени одного и того же народа, в противном случае, если один народ будет править миром, в чём же тогда выразится превосходство другого? В конце суры Аль-Кахф присутствует упоминание смуты, которую поднимут Гог и Магог, а в данном хадисе дано описание смуты Даджяля, и, дабы спастись от неё, Святой Пророк са повелел своей умме читать первые и заключительные айаты суры Аль-Кахф. В первых айатах идёт особое предупреждение людям, приписавшим Богу Сына, и наряду с этим отметание ложных христианских верований: обожествления Иисуса Христа, доктрины искупления и т.д. Посредством всего этого открывается, что под именем Даджяль подразумевается именно христианская общность народов, и, дабы противостоять ей теоретически и практически, акцентировано внимание на чтении суры Аль-Кахф.
Под заблудшими, остерегаться которых повелено мусульманам в молитве, находящейся в суре Аль-Фатиха, Святой Пророк са подразумевал христиан. Они и есть тот самый Даджяль, упоминание о котором содержится в заключительных айатах – со 103-го по 106-й – суры Аль-Кахф следующим образом: хотя они и облачились в религиозные мантии, однако, все старания их посвящены только лишь мирскому, и они упиваются своим материальным и промышленным прогрессом. Именно эти сильные и развитые страны, такие как, например, Российская империя и другие, названы в Библии титулом Гог (Йа‘джудж) и в их связи написано, что они тоже являются жителями западной земли. [[xxiv]] Народы Запада и по сей день не стесняются использовать для себя это древнее имя: достаточным свидетельством этому являются установленные в лондонском Гилдхолле статуи Гога и Магога, во время реставрации которых и посвящённого этому событию приёма в 1951 году Уинстон Черчилль определил под Гогом Россию, а под Магогом – Америку и её союзников. [[xxv]]
Шах Валиулла Мухаддис Дехлеви, определяя Даджяля как совокупность всего зла, говорил, что Гог и Магог будут являться развитым практическим воплощением духа Даджяля. Из-за них зло станет настолько обыденным явлением, что повлечёт за собой расстройство всей мировой системы. [[xxvi]] В книгах толкований сновидений интерпретация “убийства” Даджяля даётся как разоблачение ложных верований и тех, кто занимается религиозными нововведениями. [[xxvii]]
В приведённом хадисе есть упоминание сцены “убийства” Даджяля возле ворот Лудд. Слово Лудд означает “спорящий”, следовательно, под этим подразумевается сокрушение лживых несостоятельных верований и одержание полной победы над Даджялем в диспутах путём доводов, полученных благодаря научным и интеллектуальным знаниям. Эта же самая обязанность Мессии названа другими словами в хадисах “сокрушение креста”.[1]
В одном из повествований Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) присутствует подробность гибели Даджяля, состоящая в том, что когда “Иса ас, сын Марии ас” придёт и соберёт мусульман для коллективного намаза, в котором он будет имамом, его увидит враг Божий (Даджяль) и растает так, как растворяется соль в воде. Даже если Мессия Обетованный ас и отпустит его, всё равно тот растает и умрёт сам по себе, однако Всевышний Аллах “убьёт” его рукой Мессии ас и увидит его (Даджяля) кровь на Своём копье. [[xxviii]]
В хадисах также присутствует упоминание появления Даджяля с Востока, время то будет эпохой противоречий и сектантства, власть Даджяля явится растянутой на “сорок дней”, т.е. на одную целую эпоху, и верующие испытают большие трудности, тогда придёт “Иса” ас, проведёт (возглавит) коллективный намаз, и как только он поднимет голову после руку‘, и произнесёт сами‘а(А)ллаху ли ман хамида, Аллах “убьёт” Даджяля и мусульмане одержат победу. [[xxix]]
В конце рассматриваемого хадиса было упоминание того, что воевать физически с Даджялем сил ни у кого не будет. Тогда Мессии Обетованному ас будет дано повеление идти, взяв с собой группу истинно верующих на гору Тур и укрыться там, т.е. будет предложено акцентировать больше внимания на молитвы и богослужение. В конце концов, именно с помощью молитв будет одержана победа над теми сильными народами, которые к тому времени, благодаря своей мощи и сатанинской хитрости, станут практически непобедимыми. И тогда не только те народы, но и настоящий Даджяль, т.е. сатана эпохи Мессии Обетованного ас потерпят полное и окончательное поражение.
Хадис №13. Спаситель – выходец из уммы Мухаммада са.
‘Абду-р-Рахман бин Джубайр (да будет доволен им Аллах) со ссылкой на своего отца повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: “Безусловно, Даджяль будет жить в эпоху таких же людей, как и вы, а может быть и лучших, и Всевышний Аллах ни за что не даст пропасть этой умме, в начале которой стою я, а в конце её – «Иса, сын Марии»«. (Хаким. Мустадрак. Китабу-ль-магази. Баб зикри фазиляти Джа‘фар ра.)
Толкование. Этот хадис привели также Имам Ибн Аби Шаиба, ‘Алляма Дайильми и ‘Алляма Суйути. Имам Хаким, следуя критериям Бухари и Муслима, определил его как достоверное повествование [[xxx]]; о высокой степени достоверности этого хадиса говорил также и ‘Алляма бин Хаджар. [[xxxi]]
В приведённом хадисе сказано, что умме Мухаммада са не только предсказаны сектантство, смуты и склоки, появление лжецов и самозванцев и творимые их посредством беззакония и гибель. Также дано благовестие о появлении человека, схожего с Иисусом ас, сыном Марии ас, который должен будет спасти эту гибнущую умму от полного уничтожения и явиться ей в качестве спасителя. Этот хадис с небольшой разницей в словах присутствует как в суннитской, так и в шиитской школах мысли. Шиитские повествования содержат также следующее дополнение: “Как может быть уничтожена эта умма, у истока которой находимся я, ‘Али и одиннадцать проницательных и обладающих острым духовным зрением людей из моего потомства, а у её конца – Мессия ас. Однако люди промежуточной эпохи будут уничтожены, и я не имею к ним никакого отношения, так же, как и они ко мне”. [[xxxii]]
В книгах, написанных несколько позднее суннитскими авторами, такими как Ибн Асакир и др., присутствуют слова ва-ль-махдиййу фи вастиха, т.е. Махди появится в среднюю эпоху, – но эти слова отсутствуют в более древних письменах. Так, известный шиитский учёный-теолог Шайх ‘Али Кур’ани в связи с этим хадисом написал свою рецензию, в которой, в частности, отметил, что в большинстве книг слова ва-ль-махдиййу фи вастиха места не имеют. [[xxxiii]] Говоря другими словами, предложение “и Махди появится в среднюю эпоху” является искажением, прибавленным позднее. Однако все школы исламской мысли согласны со словами “эпоха между мной и Мессией есть эпоха распространения искажений, и я не имею к тем людям никакого отношения так же, как и они ко мне” [[xxxiv]]. Из этого хадиса выясняется, что Святой Пророк са упомянул для спасения от гибели своей уммы только лишь одного человека – “Ису, сына Марии” – и не различал Махди от него, т.е. считал их одним и тем же лицом (“ам етеланника Аллахаи нет Махди, кроме Исы”). (Ибн Маджах. Китабу-ль-фитан. Баб шиддати-з-замани.)
Следовательно, этот Мессия Обетованный и есть на самом деле Имам Махди, как об этом говорится ясно и чётко так же и в других хадисах. Т.е. Мессия Обетованный ас как раз и будет тем самым Махди.
Из этого хадиса можно также сделать вывод о состоянии веры, практических дел и духовности, в котором пребывал Ислам в средние века, каковы были убеждения и верования тогдашних мусульман, на основании чего Святой Пророк са и выразил по отношению к ним своё неудовольствие и отмежевался от них.
Хадис № 14. Пророчество о реформаторах (обновителях) уммы.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: “Воистину, Аллах будет посылать для этой уммы в начале каждого столетия людей, которые будут восстанавливать для неё веру её ”. (Абу Дауд. Китаб уль-маляхим. Баб ма йузкару фи карни-ль-миати.)
Толкование. Этот хадис повествовали Абу Дауд в своём Сунан и Хаким в книге Мустадрак. Имам Хаким и ‘Алляма Ибн Хаджар единогласно выразили уверенность в его достоверности. [[xxxv]] Этот хадис также является признанным в шиитской школе мысли. [[xxxvi]]
Всевышний Аллах обещал мусульманам в Священном Коране, что будет посылать к ним наместников (Халифов[2]) так же, как посылал Он их и к другим народам, дабы те укрепляли веру. (Ан-Нур 24:56). То есть, это сначала цепь праведного хилафата[3] (преемничества), затем хилафат в виде цепи муджаддидов (восстановителей веры) уммы. В соответствии с приведённым хадисом, в каждую эпоху и в каждом новом столетии появлялись такие имамы, учёные, правоведы, муфассиры[4] и мухаддисы[5], которые, засучив рукава, принимались служить делу веры.
Ахмадийская Мусульманская Община верит в истинность всех муджаддидов уммы, появившихся за прошедшие тринадцать столетий, и верует, что Хазрат Мирза Гулам Ахмад и есть тот самый Мессия и Махди, которому надлежало прийти и реформировать веру на момент четырнадцатого столетия от хиджры, что тот имам, который должен был прекратить застой и освежить Ислам заново, и который упоминается в вышеприведённом хадисе – это именно он. [[xxxvii]]
Следовательно, мы единогласны (с другими мусульманами – Р.П.) в признании всех реформаторов уммы, бывших и приходивших на протяжении тринадцати столетий, и отсюда вопрос: где же тогда реформатор четырнадцатого столетия? Это очень важный вопрос, ответ на который сегодня никто, кроме Ахмадийской Мусульманской Общины, дать не может, потому что нет ни одного другого претендента, и, следовательно, будет только благо признать Хазрата Мирзы Гулама Ахмада муджаддидом (восстановителем веры) 14 столетия, Мессией и Махди, который в 1907 году во всеуслышание заявил:
“Праведники Ислама также определили эту эпоху как последнюю эпоху, и с начала четырнадцатого столетия прошло уже 23 года. Следовательно, это является сильным доводом того, что именно текущее время и есть время пришествия Мессии Обетованного, и я и есть тот самый человек, который огласил притязание ещё до начала настоящего столетия. Я и есть тот самый человек, с момента оглашения которым притязания прошло уже 25 лет, и который до сих пор жив и находится среди вас. И я и есть тот самый человек, который с помощью Божьих знамений дал отпор последователям христианства и других религий (нападавшим на ислам – Р.П.). Следовательно, до тех пор, пока в противовес мне не будет представлен другой, обладающий такими же свойствами и качествами претендент, моё притязание, что я и есть тот самый реформатор последней эпохи – Мессия Обетованный – является доказанным”. [[xxxviii]]
Вне всякого сомнения, он – и только он – и есть тот самый Мессия Обетованный (мир да пребывает с ним), посредством которого исполнилось предсказание об основании на пророчестве хилафата (цепи преемничества), цепь которого, в соответствии с хадисом “...Затем будет установлен хилафат на основе пророчества” [[xxxix]], сохранится вплоть до наступления Судного Дня, и халифы Ахмадиййата будут продолжать дело восстановления веры и служить ей. Если будет на то воля Аллаха. Воистину: всё делается по воле Его.
Хадис № 15. Мужчина-перс, возвращающий веру с высоты Плеяд.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) повествует:
“Мы сидели вместе с Пророком (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним), когда ему открылась в откровении сура Аль-Джуму‘а. Тут он са произнёс айат: ва āхарийна минхум, который провозгласил, что Всевышний Аллах пришлёт Святого Пророка са также и к некоторым другим людям (которых он научит книге и мудрости и освятит их), время которых наступит после Сподвижников ра. На это один человек спросил его: «О, Посланник Аллаха, кто же эти люди?» Пророк са не отвечал, пока тот не повторил свой вопрос один, два или три раза”.
Далее Абу Хурайра ра говорит: “среди нас был Салман-перс ра. Пророк са положил на его плечо свою руку и произнёс: “если вера улетит даже на Плеяды, то найдутся люди или человек из них (т.е. из народа Салмана – Авт.), которые вернут её обратно (т.е. восстановят вновь – Авт.)”. (Муслим, Китабу-ль-фазаиль, Баб фазли Фариси); Бухари, Китабу-т-Тафсир, сура Аль-Джуму‘а.)
Толкование. Это довольно известное предание содержится у Муслима, Тирмизи и Наса‘и. [[xl]] Согласна с этим хадисом и шиитская школа. [[xli]] Из приведённого повествования вытекает целый ряд следующих выводов.
1) Эпоха “второго пришествия” Святого Пророка са состоится в период, когда вера исчезнет из мира, и Исламу перестанут следовать на деле.
2) “Второе пришествие” Святого Пророка са состоится в виде человека, который будет являться не-арабом и выходцем из народа Салмана-перса – того самого Салмана-перса, в отношении которого Святой Пророк са, выражая однажды к нему свою любовь, сказал: “Салман – один из нас, Салман – из ахль аль-байт (“людей дома” – Р.П.)”. [[xlii]]
3) Целью и намерением “второго пришествия” Святого Пророка са будет являться восстановление веры и возрождение Ислама.
4) Мессия, грядущий для возрождения Ислама в то время, когда Ислам находится в плачевном состоянии, в других хадисах также назван подобием Иисуса сына Марии и именем Махди (“Ведомый (Самим Богом)” – Р.П.), и в Коране (Аль-Джуму‘а 62:4) присутствует упоминание пришествия Мессии и Махди, которое, ввиду его полного повиновения и подчинения Святому Пророку са названо как бы вторым пришествием самого Пророка Мухаммада са. Признать Мессию и Махди и уверовать в него – это значит, говоря иначе, признать самого Святого Пророка Мухаммада Избранника са и уверовать в него.
Интересно, что ни один представитель уммы не претендовал на то, что в этом хадисе речь идёт именно о нём. Некоторые люди считают, что слова этого хадиса относятся к Хазрату Имаму Абу Ханифа или Имаму Бухари, но, во-первых, никто из этих двоих авторитетов сам не претендовал на это; и, во-вторых, период их жизни датируется вторым и третьим столетиями, которые Святой Пророк са назвал лучшими из веков и лучшей эпохой исламской веры, тогда как приход мужчины-перса был определён во время исчезновения веры из мира. Исходя из этого, приведённое повествование нельзя также увязать со временем принятия персидским народом Ислама. Это признак исполнился в эпоху Мессии Обетованного ас (1835-1908 гг.) так ясно, что нельзя найти ни одного примера, похожего на него в прошлом. Его сильнейший противник и оппонент Мауляви Мухаммад Хуссайн Баталви также засвидетельствовал персидское происхождение Мессии Обетованного са. [[xliii]]
Мессия Обетованный ас, получив от Всевышнего Аллаха уведомление о том, что свидетельством истинности этого хадиса является он, заявил:
“Неоднократно приводимое на страницах книги Барахин Ахмадиййа Божественное откровение определило, что слова этого хадиса относятся именно ко мне, и ясно определило, что он – обо мне». [[xliv]]
Мессия Обетованный ас, горячо поклявшись именем Аллаха, назвал это откровение Божьим словом, проклял Божьим именем клевещущих на него злопыхателей, и вызвал отрицающих его на мубāхалу (молитвенную дуэль). К слову сказать, вызов тот вплоть до сегодняшнего дня никто не осмелился принять. Мессия Обетованный ас определил человека-перса, восстанавливающего веру и совершающего великое служение, возвращающего Священный Коран с вершины Плеяд, как Обетованного Мессию. Он привёл для этого логический довод, состоящий в следующем: если не признать это тождество, то придётся согласиться с тем, что человек-перс окажется выше Мессии Обетованного ас по статусу, поскольку деятельность Мессии описана только лишь как уничтожение Даджяля, что есть лишь искоренение зла, но это ещё не основа спасения, тогда как деяние человека-перса состоит в том, дабы сделать человека истинно верующим, что является увеличением добра, т.е. более значимым духовным служением. Далее, тому, кто обладает силой вернуть веру с небес, легче искоренить зло и на земле. Исходя из всего этого, именно человек-перс и есть Мессия Обетованный ас, воплощением которого, в соответствии с Божественным откровением, является Хазрат Мирза Гулам Ахмад Кадиани ас. [6]
Хадис № 16. Хилафат, начатый путём пророчества, и предсказание о нём.
Хузайфа ра повествует, что Посланник Аллаха са сказал: “Пророчество сохранится у вас до тех пор, до каких пожелает Аллах. Затем Всевышний Аллах заберёт его, и установится хилафат, начатый путём пророчества, он будет существовать столько, сколько пожелает Аллах; затем Аллах заберёт и это благо; затем придёт эпоха властного (мирского) царствования, она сохранится до тех пор, до каких пожелает Аллах, затем Он заберёт и то царство тоже, и тогда придёт время жестокого и деспотичного правления, после чего опять наступит эпоха хилафата, начатого путём пророчества. Затем умолк». (Муснад Ахмад. Т. 4. С. 273. Дару-ль-фикр. Бейрут.; Мишкат, Бабу-ль-инзари ва-т-тахзири.)
Толкование. Этот хадис повествуют также Абу Дауд, ат-Тайалуси, Мишкат и Табарани в своей книге Му‘джаму-ль-аусат. ‘Алляма Ибн Хаджар Хайсми говорил, что все повествователи этого хадиса достойны доверия. [[xlv]]
Этот хадис является на самом деле толкованием к айату истихляф, содержащемуся в суре Ан-Нур (24:56), в котором мусульманам был обещан хилафат (цепь преемничества). В приведённом повествовании Святой Пророк са, получив уведомление от Всевышнего Аллаха, предсказал, что после праведного хилафата будут установлены периоды царствования отдельных династий, которые умме было предначертано пережить, и затем, после длительного перерыва и при посредстве Мессии Обетованного ас вновь было предначертано установиться цепи хилафата, начатого путём пророчества. Так же, как это предсказание точно исполнилось для прошедших первых трёх периодов ислама, исполняется оно и в эту, последнюю эпоху в виде хилафата, начатого и установившегося посредством пророчества. Слово минхадж означает “широкая, открытая дорога, путь”. Под выражением “хилафат, начатый путём пророчества” подразумевается хилафат, полностью следующий путём шариата Мухаммада са и образ действий, связанный с ним. В этих словах присутствовало указание, что хилафат тот не будет самостоятельным, но будет полностью подчинённым своду законов Мухаммада са. Так, сегодня на всей земле только лишь одна Ахмадийская Мусульманская Община претендует на хилафат подобного рода. В настоящее время мы живём в Пятом периоде Хилафата, начатого наместником Аллаха – Мессией и Махди Хазратом Мирзой Гуламом Ахмадом Кадиани ас, и даст Бог, этот благословенный Хилафат просуществует вплоть до Судного Дня, потому что Святой Пророк са не упомянул после эпохи указанного хилафата никакой другой период времени, произнеся только слова о хилафате, начатом путём пророчества”, после чего хранил молчание. Из всего этого следует, что Всевышний Аллах ниспошлёт этой умме в последнюю эпоху благословенную способность дорожить этим хилафатом, и мы надеемся, что большинство членов этой Общины, объединившихся в этот благословенный Хилафат останутся преданными вере и добродетели, в результате чего эпоха её существования продлится вплоть до Судного Дня. Если того пожелает Аллах, воистину всё зависит от воли Его.
Хадис № 17. Поддерживать Махди и помогать ему – долг.
‘Али (да будет доволен им Аллах) повествует, что Пророк (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал:
“Из Мавераннахра появится человек, которого будут звать Харис. Главу ведущего звена его Общины будут звать Мансур. Он явится средством укрепления народа Мухаммада са точно так же, как курейшиты (принявшие Ислам – Р.П.) явились средством укрепления Посланника Аллаха са. Каждый правоверный обязан признать его, поддерживать его и помогать ему”. (Абу Дауд, Китабу-ль-Махди, Ахир Баб.)
Толкование. Этот хадис привёл ‘Алляма Багви в своей книге Масабиху-с-сунна, Наса‘и и Байхаки. Шиитская школа мысли также признаёт это повествование достоверным. [[xlvi]]
В этом хадисе упоминается появление человека из области Мавераннахр (Самарканд, Бухара), титулом которого будет Харис бин Харрас. В этом титуле с точки зрения буквального смысла слов-синонимов харис и харрас, т.е. “земледелец”, идёт указание на личную и родовую профессию того человека – земледелие, т.е. он будет выходить из знатного рода сельских землевладельцев. Хазрат Мулла ‘Али Кари поднял в толковании этого хадиса весьма важный пункт, состоящий в следующем: из присутствия в повествовании слов “каждый правоверный обязан признать его, поддерживать его и помогать ему” очевидно, что речь не может идти о каком-то обычном человеке, более того, этот контекст указывает на Имама Махди. [[xlvii]] Кроме этого, ещё два признака служат подтверждением мнения Муллы ‘Али Кари. Первый: местом рождения того человека назван Мавераннахр, т.е. регион Самарканда и Бухары, которые на самом деле являлись тогда частью Персии, а в хадисе из Бухари[7] возвращающий веру с Плеяд и восстанавливающий её на земле Махди также назван выходцем из Персии. Второй признак – присутствующее в хадисе слово йумаккину (“укрепит”). Именно это слово употреблено в айате истихляф (Ан-Нур 24:56) Священного Корана в качестве признака халифов Ислама, что означает, что Всевышний Аллах посредством тех самых халифов укрепит веру Мухаммада са. Следовательно, после описания в этом хадисе родины Махди и его задачи, как непременный долг всех правоверных объявляются помощь и поддержка, которые должно будет ему оказывать. Здесь достойным упоминания является тот факт, что до сегодняшнего дня никакой другой человек с происхождением от самаркандских землевладельцев не оглашал притязание на роль Махди. Огласил его один лишь человек, чьей исторической родиной является Самарканд, – Мирза Гулам Ахмад Кадиани ас, претендующий на роль Мессии и Махди. Его предки в эпоху правителя Бабура переехали в Индию, и в Пенджабе род Мирзы Гулама Ахмада Сахиба получил во владение несколько деревень в качестве поместий, и в этом смысле его род являлся знатным родом сельских землевладельцев. Итак, это был его личный родовой признак, описанный в приведённом хадисе словом Харис.
Следовательно, и Харис, и Мессия, и Махди являются на самом деле различными описательными именами одного и того же лица. В слове Харис также присутствовал духовный смысл: Харис, т.е. “земледелец”, посредством источника веры оросит ростки народа и освежит его увядшие сердца. [[xlviii]] Что же касается полководца духовного авангарда Хариса, которому дан титул Мансур (“поддерживаемый (Аллахом)”), то под ним может подразумеваться один из его халифов (преемников), обеспеченный особой поддержкой. Вообще, здесь возможно указание на то, что каждый халиф (преемник) Махди имеет за собой поддержку со стороны Всевышнего Аллаха, как, собственно говоря, и обещано в айате истихляф, и что также полностью соответствует истине и фактической действительности.
Хадис № 18. Подобный сыну Марии.
Абу Хурайра ра повествует, что слышал, как Посланник са Аллаха говорил: “во время рождения каждого человеческого ребёнка сатана касается его, и из-за этого прикосновения сатаны тот начинает кричать, за исключением случая с Мариейас и её сыномас». Далее Абу Хурайра ра читал аят Священного Корана: “И я прошу убежища Твоего для неё (Марии ас) и её потомства от сатаны отверженного». (Бухари. Китабу-ль-анбийа. Баб ва-зкур фи-ль-китаби Марйама.)
Толкование. И Бухари, и Муслим, единогласные в достоверности этого хадиса, включили его в свои сборники.
Если попытаться понять это повествование, руководствуясь только лишь его внешним, буквальным смыслом, тогда ни одного невинного пророка, за исключением Марии ас и её сына ас, нельзя будет признать свободным от прикосновения сатаны, и, следовательно, подобный смысл никак не может являться верным. Ввиду этого возникшего затруднения, известный муфассир (толкователь Священного Корана) ‘Алляма Замахшари писал, что если признать этот хадис достоверным, то он будет иметь следующий смысл: сатана атакует каждого ребёнка, кроме Марии ас и её сына ас, а также подобных людей, обладающих свойствами добродетели, присущими Марии ас и её сыну ас. [[xlix]]
Мудрость специального выделения Марии ас и её сына Иисуса ас из целой череды пророков, сделанного в этом хадисе, обусловлена целью избавить и оправдать их (а также подобных людей в подобных условиях – Р.П.) от наиболее тяжких обвинений, выдвинутых против них иудеями (врагами – Р.П.). Это толкование подтверждается с помощью ещё одного хадиса: Святой Пророк са говорил, что если человек до совершения супружеского акта со своей женой вознесёт молитву о том, чтобы не попасть под влияние сатаны, Всевышний Аллах одаряет того человека потомством, защищённым от сатанинского влияния. [[l]] Говоря другими словами, каждый из представителей уммы Мухаммада са посредством молитвы может предохранить себя от прикосновения сатаны.
В действительности, этот хадис является толкованием к одному из очень тонких по смыслу айатов суры Ат-Тахрим (66:13), в котором высочайший духовный статус Марии ас ставится в пример истинно верующим людям, чтобы они хранили своё целомудрие и духовно-нравственное достоинство подобно ей. [8] Такой человек, в случае соответствующих духовных стараний, может получить такое же Божественное вознаграждение, какое получила она за свои духовные усилия (в ней зародился и из неё на свет появился мессия от Бога). То есть, в таком человеке тоже может зародиться (но уже не духовно и физически одновременно, как у Марии, а только духовно – в этом единственная разница, не меняющая сути необходимости стараний) и явиться мессия, т.е. он может стать ещё одним “сыном Марии ас” ас по определению аята 13го суры 66ойАт-Тахрим Священного Корана. Говоря другими словами, для желающих достичь духовного статуса “Марии ас” и затем “сына Марии ас” ас двери открыты всегда. Таким образом, в этом айате, как и в айате истихляф суры Ан-Нур (24:56), присутствует тонкое предсказание о появлении из уммы Мухаммада са и после её упадка обновителя веры “Исы”, подобного Иисусу ас. Ведь Иисус из Назарета – тоже выходец из той же уммы, ради которой был послан Аллахом, – уммы Моисея, и он тоже не создавал новую умму, и пришёл он тоже после упадка своей уммы, и тоже для обновления её веры.
Резюмируя вышесказанное, отметим, что и в приведённом хадисе также под именами “Марии ас” и “сына Марии ас” ас подразумеваются люди, подобные им и обладающие их свойствами и качествами, и появляющиеся в подобных условиях. Следовательно, руководствуясь данной метафорой, тот “сын Марии ас” ас “Иса”, рождение которого внутри уммы Мухаммада са было предсказано раньше, и есть тот самый подобный Иисусу ас человек, особенно если учесть, что смерть израильского Иисуса ас из Назарета, сына Марии ас доказана и Священным Кораном, и хадисами; из чего следует, что под появлением “сына Марии ас” ас может подразумеваться только лишь подобный ему – Мессия Обетованный “Иса” ас.
Хадис № 19. “Иса” и Махди – два титула одного и того же человека.
Анас бин Малик (да будет доволен им Аллах) повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: “Обстановка будет накаляться всё больше и больше. Мир будет всё больше и больше склоняться в сторону моральной деградации, и люди окажутся всё больше и больше подвержены алчности и скупости, и Судный День охватит только лишь людей порочных, и нет Махди, кроме «Исы ас»”. (Ибн Маджах. Китабу-ль-фитан. Баб шиддати-з-замани).
Толкование. Этот хадис повествовали также Имам Хаким в книге Мустадрак, Ибн Аби Шаиба в своём сборнике Мусаннаф, Ибн ‘Абди-ль-Барр в Джами‘у-ль-‘ильми и Абу ‘Амру-д-дани в своём Сунан; наряду со всеми этими учёными, этот хадис включил в свой сборник комментариев Маджма‘у-ль-байан известный шиитский толкователь ‘Алляма Табриси.
Из приведённого хадиса ясно, что Мессия “Иса” и Махди являются не двумя разными людьми, а двумя духовными титулами одного и того же человека. Некоторые улемы возражали по поводу достоверности приведённого предания, однако известный толкователь и историк ‘Алляма Ибн Касир не только не сомневался в его достоверности, но и сказал, что хадис весьма известен, и его передатчик Мухаммад бин Халид является известным; он был муэдзином, а также учителем Имама Шафи‘и, повествованиями его пользовались ещё множество людей, и Ибн Му‘йин называл его компетентным. Точно так же Ибн Касир назвал заслуживающим доверия и другого повествователя этого хадиса – Йунуса бин ‘Абд аль-А‘ла – и написал, что рассматриваемый хадис является, на первый взгляд, противоречащим другим хадисам о Махди, в которых Махди кажется отдельной от “Исы” личностью, однако, если поразмыслить, то, возможно, под словом Аль-Махди подразумевается “настоящий, совершенный Махди”, и тогда смысл хадиса будет следующий: настоящий Махди – это только подобный Иисусу ас, хотя возможны также ещё другие махди. [[li]]
Точно таким же образом этот хадис трактовали такие улемы прошлого, как ‘Алляма Ибн Таймийа, ‘Алляма Куртуби, ‘Алляма Ибну-ль-Каййим, ‘Алляма Суйути и ‘Алляма Ма‘нави. Действительно, имя Махди означает “ведомый наставлением”, а из Священного Корана известно, что все пророки и наместники Аллаха вначале, приняв от Него наставления, становятся Махди, а затем уже Хади (“Наставником”) (Аль-Анбийа 21:74). “Иса” назван Махди именно в этом смысле. Как справедливый судья, Мессия Обетованный ас, получив уведомление от Аллаха, отозвался об этом хадисе следующими словами:
“Составители хадисов только предполагали, мне же Господь чётко явил, что хадис этот – достоверный». [[lii]] Так, получив повеление от Аллаха, он обнародовал притязание, что является Мессией Обетованным и Обещанным Махди.
Другие хадисы также подтверждают тему, содержащуюся в рассматриваемом предании. Так, Абу Хурайра ра повествует, что Святой Пророк са сказал: “близко время, когда кто-либо из вас, оставшийся в живых, увидит, как «Иса сын Марии ас», являющийся также и Махди, пожалует к вам”. [[liii]] Точно так же, ещё в одном повествовании, содержатся слова: “«Иса сын Марии ас», будучи Имамом Махди, придёт, подтверждая истинность Святого Пророка Мухаммада са». [[liv]] ‘Алляма Ибн Таймийа упомянул из числа прошлых улемов уммы Абу Мухаммада бин аль-Валида аль-Багдади, который, доверяя хадису “нет Махди, кроме «Исы»”, отказался от мысли о другом Махди, отдельного от “Исы ас”; то есть, по его мнению, умме было возвещено только лишь о появлении Обетованного Мессии “Исы ас”, который будет также и Махди. [[lv]]
‘Алляма Ибн Халдун также упомянул об одной школе мысли, следующей в этом же самом направлении. Он пишет: “Ибн Аби Ватил говорил, что убеждение одной группы состоит в том, что Махди и есть на самом деле тот Мессия «Иса ас» из рода Мухаммада са, которого следует называть «целителем всех целителей»”. Ибн Халдун заявляет: “некоторые суфии представляли себе хадис «нет Махди, кроме "Исы"» в том ракурсе, что нет никакого махди, кроме того Махди, который во всём будет следовать шариату Мухаммада са, и не отменит ни одного положения этого шариата, и его положение будет подобно тому положению, которое занимал Иисус из Назарета ас по отношению к шариату Моисея ас. [[lvi]]
‘Алляма Ибн ‘Араби, также признавая этот хадис, разъяснил слова ещё одного хадиса, относящегося к этому событию “во время нисхождения «Исы» Махди или кто-то другой из уммы Святого Пророка са будет руководить намазом”, таким образом: “«Иса ас», став Махди, будет следовать Исламскому шариату”. Наряду с этим, указание на руководство намазом, осуществляемым Махди, говорит о том, что титул Махди выше, чем титул «Исы ас». [[lvii]] Известный авторитетный суфий ‘Алляма Шайх Мухаммад Акрам Сабри пишет:
“Некоторые люди придерживаются мысли, что дух Иисуса ас воплотится в Махди, подтверждение чему находится в хадисе «нет Махди, кроме "Исы"»«. [[lviii]]
Известный шиитский толкователь ‘Алляма Табриси также в подтверждение этого смысла писал, что дух Иисуса ас воплотится в Махди, как явствует из хадиса “нет махди, кроме «Исы»”. [[lix]]
Следовательно, ход мыслей Ахмадийской Мусульманской Общины не является каким-то новым изобретением или выдумкой, а опирается на Священный Коран, хадисы и подтверждение со стороны достопочтенных улемов и великих суфиев, и состоит в том, что Мессия ас и Махди – это не два разных представителя уммы, а два титула одного и того же человека, и именно таковым и является притязание, выдвинутое Хазратом Мирзой Гуламом Ахмадом. Элегантный и изящный вывод из всей этой полемики сделал ещё один авторитетный суфий Халифа Пир Абду-ль-Каййум Накшбанди:
“В отношении Имама Махди в хадисах существует много противоречий, и по этой причине ни Имам Бухари, ни Муслим не приняли ни одного хадиса о Махди (без упоминания об “Исе”); а из взятых ими на вооружение хадисов следует, во-первых, что Махди и есть “Иса, сын Марии ас”, и, во-вторых, что “сын Марии”, он же Имам (Махди) соизволит придти. Говоря другими словами, по мнению Имама Бухари и Муслима, Мессия Обетованный “Иса ас” и есть Махди”. [[lx]]
Хазрат Мессия Обетованный ас, описывая статус “Исы ас”, пишет:
“До совершенного ранга Махди может дойти только лишь тот, кто вначале станет «Исой», т.е. когда от человека под воздействием стремления к Аллаху не останется ничего, кроме души, и тогда он в глазах Всевышнего становится душой Бога, и на небесах такой человек нарекается именем «Иса» и обретает по мановению руки Всевышнего Аллаха духовное рождение». [[lxi]]
Хадис № 20. Обетованный Имам – выходец из уммы Мухаммада са.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сообщил, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: “(О, мусульмане!) Каково придётся вам, когда снизойдёт (появится) «сын Марии» среди вас и будучи вашим имамом из вас же”. (Бухари. Китабу-ль-анбийа. Баб нузули ‘Иса бни Марйама.; Муслим, Китабу-ль-иман.)
Толкование. Этот хадис упомянут в Сахих Муслим, и составители хадисов единогласны в его достоверности. Принят этот хадис также и шиитской школой мысли. [[lxii]]
В айате истихляф Священного Корана, в словах ва‘ада (А)ллāху-ль-лязийна āману минкум (“Обещал Аллах тем из вас, кто верует”, сура Ан-Нур 24:56) содержится великое обещание учредить наместников среди мусульман так, как были наместники поставлены среди народа, бывшего до мусульман (т.е. иудаистов-израильтян). Слово минкум ясно указывает, что наместники те будут выходцами именно из уммы Мухаммада са.
Приведённый хадис также является на самом деле толкованием именно к этому айату, в котором сказано, что насколько же будут счастливы мусульмане и насколько же повезёт тем, при жизни которых исполнится этот Божественный обет установления среди них благословенного хилафата (наместничества на основании пророчества). Ведь во время претерпеваемого мусульманами тяжёлого положения среди них появится по истечении тринадцатого века халиф (наместник), подобный наместнику израильтян Мессии Иисусу ас, сыну Марии ас. Присутствие слова минкум также и в хадисе ясно указывает на то, что тот имам явится выходцем не извне, а исключительно из среды мусульман.
Из-за присутствия в этом хадисе слова нузуль (“нисхождение”), использованного в отношении «сына Марии ас» ас, некоторые люди впали в заблуждение и решили, что израильский Мессия Иисус ас, сын Марии ас буквально спустится с небес. И это несмотря на использование этого же самого слова в Священном Коране в отношении одежды, железа и скота (см. Суры Аль-А‘раф 7:27, Аль-Хадид 57:26, Аз-Зумар 39:7). В отношении этих предметов никогда ни у кого не возникало даже мысли о том, что они могут быть буквально ниспосланы с небес, потому что это слово используется в арабском языке для обозначения проявлений предметов и людей, обладающих наивысшей и необычайной пользой и благословенностью. Так, в Священном Коране говорится о том, что Мухаммад са стал образцом и воплощением поминания Аллаха, а также говорится о ниспосылании его в качестве пророка (Сура Ат-Талак 65:11-12), однако никто здесь даже и не помышляет о его физическом нисхождении с небес. Исходя из этого, под выражением “нисхождение «Мессии ас, сына Марии ас»” тоже подразумевается пришествие человека, обладающего качествами «сына ас Марии ас» и подобной ролью.
По сути, предположение о “физическом вознесении” Иисуса ас породило предположение и о его неком “возвращении” – “физическом нисхождении свыше”. Однако, поскольку его естественная смерть и духовный смысл вознесения доказаны как Священным Кораном, так и хадисами, слово “нисхождение” является ничем иным, как иносказанием.[9] Так, ‘Алляма Ибн ‘Араби писал, что под словами “вознесение Иисуса” подразумевается обретение душой Иисуса ас в загробном мире высокого статуса; что же касается его нисхождения в последнюю эпоху, то здесь имеется в виду пришествие другого, подобного ему человека. [[lxiii]] Это не является каким-то новым верованием. Так, другой выдающийся богослов Сираджу-д-дин аль-Вурди, живший в восьмом столетии, пишет:
“Существует группа людей, убеждение которых состоит в том, что под нисхождением Иисуса ас понимается пришествие такого человека, который окажется похожим на Иисуса ас достоинством и благородством. Это подобно тому, как добродетельного человека называют ангелом, а злого – сатаной. Всё это лишь из-за сходства, здесь не имеется в виду полное совпадение личностей». [[lxiv]]
Разбивать последнее предложение хадиса на два так, чтобы оно означало: Иисус сын Марии ас снизойдёт, но имамом не будет, а имамом будет кто-то другой из мусульман, неверно и с точки зрения разума: мол, Иисус ас придёт в статусе пророка Аллаха и Его наместника, но имамом не будет. Следовательно, смысл этого хадиса нужно трактовать, руководствуясь его другой уточняющей версией: в Сахих Муслим присутствуют слова фа аммакум минкум, которые означают, что “«Иса "сын Марии ас" ас» будет руководить вами и из вас же”, т.е. что руководящий вами имам будет выходцем из вашей же среды, т.е. он будет имамом из вас, из вашего народа; он будет ваш имам, рождённый с характером, подобным сыну Марии ас. Достойным упоминания является тот факт, что, подобно Имаму Муслиму и Имаму Малику, Имам Бухари также не принял в свой Сахих Бухари ни один хадис, упоминающий о Махди, а посчитал достойным доверия и предпочтения хадисы, предсказывающие приход Имама Мессии ас, “сына Марии ас”. Именно этот самый Имам, который ввиду своего подобия сыну Марии должен был стать халифом мусульман через тринадцать веков, и должен был, подобно Иисусу ас из Назарета, реформировать положение, в котором пребывали мусульмане на конец тринадцатого и начало четырнадцатого столетий по хиджре; и Обещанный Махди ас как раз и является этим халифом, в отношении которого Святой Пророк са сказал, что “он будет выходцем из моей уммы и моим преемником”. [[lxv]]
Притязание, сделанное Хазратом Мирзой Гуламом Ахмадом ас из Кадиана состоит в том, что он и есть тот самый Мессия Обетованный – “Иса ас” из уммы Святого Пророка са и Имам Махди, об обещании Бога прислать которого говорил Святой Пророк са, который подробно предсказал о нём. Как же повезло людям, которым Бог даровал способность узнать имама своего времени и уверовать в него.
“Это благо не является плодом творения рук человеческих”.
(Продолжение см. в Части 3: http://nurym.yvision.kz/post/273139)
[1] Необходимо отметить, что Луд может также указывать на место появления и деятельности Мессии “Исы”. Мирза Гулам Ахмад основал Всемирную Ахмадийскую Мусульманскую Общину в г. Лудиана (Лудхиана), название которого начинается с “Луд(д)”. Лудиана расположена недалеко от Кадиана. До основания в ней Ахмадийской общины она была центром распространения христианства по Индии. Деятельность Гулама Ахмада и его Общины остановили массовое распространение христианства в стране и привели к обратному процессу – переходу в Ислам. В другом хадисе (Джавахиру-ль-Асрар, С. 56; Бихару-ль-Анвар, Т. 13. С. 23) указывается, что Мессия-Махди придёт в месте под названием Када. Именно так местные жители называли Кадиан.
[2] Халиф духовный титул (не государственный и не политический, как его часто искажённо трактуют): 1) наместник (Аллаха, т.е. пророк или его подлинный преемник),
2) (подлинный) преемник (пророка), 3) муджаддид (обновитель веры).
[3] Хилафат (не путать с искажённой трактовкой слова халифат) 1) духовное наместничество,
2) духовное преемничество, 3) последовательность муджаддидов (восстановителей веры)
[4] Муфассир толкователь Корана.
[5] Мухаддис передатчик, толкователь или знаток хадисов.
[6] Есть также общеизвестный хадис, гласящий, что Махди будет связан с персидским Хорасаном. (Мишкат Таййиби, Баб ашраат ас-са‘а. Фасал 3.; Муснад Ахмад бин Ханбал; Байхаки, Ша’бу-л-иман, Ч. 2, С. 311) Более 10 поколений предков Хазрата Мирзы Гулама Ахмадаас жили там. (Р.П.)
[7] Рассмотренном выше под № 15.
[8] Для того, чтобы тонкий смысл этого абзаца (который на наш взгляд, в оригинале был дан слишко кратко) был понятен для неискушённой русскоязычной аудитории, редактор перевода привёл немного более полный вариант толкования.
[9] Подобная метафора широко применяется в повседневной жизни и является нормой. К примеру, говорят: “Он снизошёл, чтобы уделить кому-л. внимание” и т.п.
[i]. Бухари. Сахих. Китабу-ль-анбийа. Баб каули(А)ллахи ва лякад арсальна Нухан иля каумихи.
[ii]. Бухари. Сахих. Китабу-ль-фитан. Баб зикри-д-даджяль.
[iii]. Бухари. Сахих. Китабу-ль-фитан. Баб зикри-д-даджяль.
[iv]. Ибн Аби Шаиба. Мусаннаф. Т. 15. С. 374. Идарату-ль-Кур’ани ва-ль-’улюми-ль-исламиййа, Карачи.
[v]. Ибн Аби Шаиба. Мусаннаф. Т. 15. С. 374. Идарату-ль-Кур’ани ва-ль-’улюми-ль-исламиййа, Карачи.
[vi]. Ахмад бин Ханбал. Муснад. Т. 5. С. 38. Дару-ль-фикр аль-‘араби, Бейрут.
[vii]. Муслим. Сахих. Китабу-ль-фитан. Баб зикри-д-даджяли.
[viii]. Муслим. Сахих. Китабу-ль-фитан. Баб зикри-д-даджяли.
[ix]. Идея взята из книги: Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Тухфа гуларвиййа. С. 21. // Рухани хазаин. Т. 17. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 120.
[x]. Фатху-ль-бари, шарх Бухари. Китабу-ль-фитан. Баб зикри-д-даджяль.
[xi]. Мишкату-ль-масабих. Китабу-ль-фитан. Бабу-ль-‘алямати ва зикрид-даджяли. Раздел 3.
[xii]. Канзу-ль-‘уммаль. Т. 7. С. 366. Энциклопедия Низамийа, Хайдарабад.
[xiii]. Ибн Аби Шаиба. Мусаннаф. Китабу-ль-фитан. С. 172. Т. 15. Идарату-ль-Кур’ани ва-ль-’улюми-ль-исламиййа, Карачи.
[xiv]. Канзу-ль-‘уммаль. Китабу-ль-кийама. Т. 7. С. 201. Энциклопедия Низамийа, Хайдарабад.
[xv]. Канзу-ль-‘уммаль. Т. 14. С. 329. Мактаба турас аль-ислами, Халеб.
[xvi]. Хадийа махдавийа. С. 89-90. Низам, Канпур. 1293 г. х.
[xvii]. Бихару-ль-анвар. Т. 13. С. 153. Иран. 1301 г. х. Баб ‘алямати захури-ль-махди.
[xviii]. Бухари. Сахих. Китабу-ль-анбийа.; ‘Алляма Дайильми. Фирдаусу-ль-ахбар. С. 486. Дару-д-дийан ли-т-турас. Каир.
[xix]. ‘Алляма Хафиз ибн Касир. Аль-бадайа ва-н-нихайа. Т. 14. С. 189. Мактабату-ль-ма‘ариф. Бейрут.
[xx]. Имам Мухаммад бин Сирин. Тафсиру-ль-ахлям. С. 240. Ливан.
[xxi]. Бухари. Сахих. Китабу-ль-анбийа. Баб ва-зкур фи-ль-китаби Марйам.
[xxii]. Лисану-ль-‘араб. “Даджяль”.
[xxiii]. Лисану-ль-‘араб. “Йа‘джудж”.
[xxiv]. Иезекииль, глава 38, стихи 1-4.
[xxv]. Лондон Таймс, 10 ноября 1951 г.
[xxvi]. Шах Валиуллах Мухаддис Дехлеви. Аль-хайру-ль-касир. С. 393. Перевод ‘Абиду-р-Рахмана Кандахляви. Нашир Кур’ан Махали Мукабаля, Мауляви Мусафир Хан, Карачи.
[xxvii]. Мухаммад бин Сирин. Тафсиру-ль-ахлям. С. 638. Ливан.
[xxviii]. Муслим. Сахих. Китабу-ль-фитан. Баб зикри-д-даджяль.
[xxix]. Маджма‘у-з-завайид ва мамба‘у-ль-фавайид. Т. 7. С. 349. Дару-ль-китаби-ль-‘араби, Бейрут (Ливан).
[xxx]. Имам Хаким. Мустадрак. Т. 3. С. 41. Мактабату-н-наср аль-хадисиййа, Рийад.
[xxxi]. Фатху-ль-бари. Т. 7. С. 5. Идара нашр ас-сунна, Урду Базар, Лахор.
[xxxii]. ‘Уйун ахбар ар-Риза. Т. 1. С. 53. (Цит. по: Му‘джаму ахадиси-ль-имами-ль-махди. Т. 1. С. 526. Ма‘ариф Исламиййа, Кум, Иран.)
[xxxiii]. Му‘джаму ахадиси-ль-имами-ль-махди. Т. 1. С. 527. Муассисату-ль-ма‘арифи-ль-исламиййа, Кум (Иран).
[xxxiv]. ‘Алляма Дайильми. Фирдаусу-ль-ахбар. Т. 3. С. 339. Дару-д-дийан ли-т-турас, Каир.; Канзу-ль-‘уммаль. Т. 7. С. 202. Энциклопедия Низамиййа, Хайдарабад.
[xxxv]. Мауляви Фахр аль-Хасан Гангви. Ат-та‘лийку-ль-махмуд Сунан Аби Дауд. С. 233. Адаб-и-манзил, Чаук, Карачи (Пакистан).
[xxxvi]. ‘Алляма Абу Джа‘фар бин Мухаммад Йа‘куб Каляйни. Аль-фуру‘ мин аль-джам‘и-ль-кафи. Ч. 2. С. 192. Аль-А‘ла Нау Лакшор.
[xxxvii]. ‘Алляма Йусуф бин Йахйа аль-Мукаддаси аш-Шафи‘и ‘Алим. (VII в.х.) ‘Акду-д-дурар фи ахбар аль-мунтазир. С. 227. Первое издание. 1979 г. Мактабат ‘Алиму-ль-фикр. Каир.
[xxxviii]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Хакикату-ль-вахи. С. 194. // Рухани Хазаин. Т. 22. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 201.
[xxxix]. а) Ахмад бин Ханбал. Муснад. Т. 4. С. 273. Дару-ль-фикр. Бейрут;
б) ‘Али бин Султан Мухаммад аль-Кари (умер в 1014 по хиджре).
в) Миркату-ль-мафатих, шарх мишкат аль-масабих. С. 108. Мактаба имдадиййа, Мултан.
[xl]. Фатху-ль-бари, шарх Бухари. Т. 8. С. 642-643. Дару нашри-ль-кутубиль-исламиййа. Лахор.
[xli]. ‘Алляма Табриси. Тафсир маджма‘у-ль-байан. Т. 10. С. 284. Аль-Мактабату-ль-‘ильмиййа аль-исламиййа. Тегеран.
[xlii]. Имам Хаким. Мустадрак. Китаб ма‘рифати-с-сахаба. Зикр Салман аль-Фарси.
[xliii]. Мауляви Мухаммад Хуссайн Баталви. Иша‘атус-сунна. Т. 7. С. 193.
[xliv]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Татимма Хакикати-ль-вахи. С. 68. // Рухани Хазаин: Т. 22. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 502-503.
[xlv]. Иттихафу-ль-джама‘ати би маджаи фи-ль-фитани ва-ль-малахими ва ашратис-са‘ати. Та’лиф: Хамуд бин ‘Абдиллах ат-Тавиджри. Часть 1. С. 171. (1394 г. х.)
[xlvi]. ‘Алляма Йусуф бин Йахйа. ‘Акду-д-дурари фи ахбари-ль-мунтазир. С. 130. Мактаба ‘Алиму-ль-фикр. Каир. 1979 г.
[xlvii]. Миркату-ль-мафатих, шарх мишкат аль-масабих. Т. 5. С. 185. Маймуниййа. Египет.
[xlviii]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Изаля аухам. С. 106. // Рухани Хазаин: Т. 3. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 153, сноска.
[xlix]. Тафсир аль-кашшаф. Т. 1. С. 426. Дару-ль-фикр, Бейрут.
[l]. Бухари. Китаб бадау-ль-халк. Баб сифатаху иблис.
[li]. А) Ибн Маджах. Т. 3. С. 295. Перевод: ‘Алляма Вахиду-з-Заман. Ахл-и-Хадис Академи. Кашмири Базар, Лахор.
Б) ‘Алляма Ибн Касир. Ан-нихайа фи-ль-фитани ва-ль-малахим. С. 27. Дару-ль-кутуби-ль-‘ильмиййа. 1-е издание. 1988. Бейрут. Ливан.
[lii]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Мальфузат. Т. 3. С. 64. (Первое издание.)
[liii]. Ахмад бин Ханбал. Муснад. Т. 2. С. 411. Дару-ль-фикр. Бейрут.
[liv]. ‘Алляма Хайсми. Маджма‘у-з-завайид. Т. 7. С. 336. Дару-ль-китаби-ль-‘араби. Бейрут.
[lv]. ‘Алляма Ибн Таймийа. Минхаджу-с-суннати-н-набавиййа. Т. 8. С. 256. Муассаса Куртуба. 1986.
[lvi]. Ибн Хальдун. Тарих. Т. 1. С. 581-582, Дару-ль-кутуб аль-лубнаний. Бейрут. 2-е издание. 1979.
[lvii]. Шайх Мухйи-д-дин ибн ‘Араби (умер в 638 г. х.) Тафсиру-ль-Кур’ани-ль-Карим. Т. 2. С. 450-451. Дару-ль-андалус. Бейрут.
[lviii]. Иктибасу-ль-анвар. С. 50-51. Матба‘ Ислам Нашрийат. Мауляви Карам Бахш.
[lix]. Наджму-с-сакиб, или Жизнеописание Махди Обетованного. С. 119. Фуруши Джа‘фари Машхади. Базар Сараи Мухаммадиййа.
[lx]. Ас-сайфу-с-сарим. С. 76. Перевод с фарси. Назир Принтинг Пресс, Халь Базар, Амритсар.
[lxi]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Нишан-и-асмани. С. 8. // Рухани Хазаин. Т. 4. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 368.
[lxii]. ‘Алляма Абу-ль-Хасан ‘Али бин ‘Иса аль-Арбали. (693 г.х.) Кашфу-ль-гумма фи ма‘рифати-ль-аимма. Т. 3. С. 280. Дару-ль-адва’. Бейрут.
[lxiii]. Шайху-ль-Акбар ‘Алляма Мухйи-д-дин ибн ‘Араби. (Умер в 638 г. х.) Тафсиру-ль-Кур’ани-ль-Карим. С. 269. Дару-ль-Андалус. Бейрут.
[lxiv]. Сираджу-д-дин Абу Хафс ‘Умар бин аль-Вариди. (Умер в 749 г. х.) Харидату-ль-‘аджаиб ва фаридату-ль-гараиб. С. 263. 2-е изд-е. Мустафа аль-Бали аль-Хальби. Египет.
[lxv]. ‘Алляма Табарани. Аль-Му‘джаму-с-сагыйр. Ч. 1. С. 257. Дару-ль-фикр. Бейрут.