Этот пост я планировал написать очень давно. Раздумывал, подбирал и анализировал аргументы за и против. Вся сложность в том, что здесь нет и не может быть однозначного ответа. Впрочем, как и во всем остальном в психологии.
Какими должны быть взгляды психотерапевта на вопросы Бога, жизни после смерти, существования души и "тонких миров", и т.д.? Имеют ли они влияние на процесс терапии? Может ли психотерапевт обсуждать эти вопросы с клиентом и делиться с ним своим мнением?
Здесь следует признать, что мне сложно отделить в данном случае профессиональную позицию от личной. Я сам являюсь строгим материалистом, скептиком, и, можно сказать, "воинствующим" атеистом. Я считаю, что субстратом человеческого сознания является деятельность высшей нервной системы, души нет и после смерти нас ждет лишь тьма забвения. И я не считаю, что это должно нас пугать или каким бы то ни было образом лишать смысла жизни и влиять на наши моральные и нравственные качества. Наоборот, я черпаю в этом уверенность, стимул. Моя позиция делает мою жизнь осмысленной и свободной от догматов и суеверий.
Каким образом все это касается работы психотерапевта? Я вижу несколько моментов, когда мировоззренческие вопросы могут "встревать" в процесс терапии и мешать, либо, наверное, иногда помогать ему.
Первое, и самое очевидное, это когда взгляды психотерапевта препятствуют его контакту с клиентом. Я слышал рассказы коллег о том, когда им было невероятно трудно продолжать работу с клиентом. Например, как работать верующему христианину/мусульманину психотерапевту с клиентом-гомосексуалистом? Как найти в себе силы дать сочувствие и понимание человеку, при этом искренне веря, что он будет гореть в аду? К чести моих коллег, им это удавалось.
Второй момент. Работа с умирающими клиентами, клиентами со страхом смерти и клиентами, пережившими смерть близкого человека. Вспомнился возмутивший меня случай о психотерапевте, работавшем с родителями, у которых погиб ребенок. Его способ работы с их горем заключался в том, что он убеждал их в существовании жизни после смерти. Он рассказывал об астральных телах, реинкарнации, и т.д. Подробности тут не так важны. При всем желании быть объективным и не судить чужие методы, я нахожу такое поведение терапевта неприемлемым. Да, вера в бессмертие души скорее всего принесло этим людям облегчение. Но я вижу это как если бы доктор прописывал пациенту обезболивающее, вместо того, чтобы лечить рану. Исцеление от горя утраты - сложный и болезненный труд. Я верю, что для того, чтобы справиться с горем, нужно не отворачиваться от него, а заглянуть в самую глубь, пропустить через себя. Да, это очень больно. Но в этом и состоит мастерство психотерапевта - не испугаться, быть с клиентом в этой боли, поддерживать и помочь пройти путь до конца. Предоставляя же клиенту подобные надежды (в данном случае не важно ложные они или нет), терапевт словно дает ему костыли, лишая возможности снова научиться ходить самому. Боль лишь отводится в сторону, но не уходит навсегда.
Многие, наверное, поспорят со мной, и скажут, что я навязываю свою точку зрения. Это не так. В своей практике я сталкивался с клиентами глубоко верующими, увлекающимися эзотерикой, атеистами, агностиками, верящими в НЛО и т.д. и т.п. И никогда моей целью не было переубедить клиента или склонить его к своей точке зрения. Если я вижу, что верования клиента приносят ему облегчение и помогают жить, то кто я такой, чтобы рушить его мир? Моя точка зрения такова, что какими бы ни были взгляды, ценности и верования терапевта и клиента, важно другое: чувства и отношения. Мы все одинаково страшимся смерти - и верующие и материалисты. Мы все испытываем те же сомнения, сталкиваемся с теми же выборами, переживаем те же чувства. Мы все - люди. И принимая клиента таким, какой он есть, отбросив свои собственные взгляды, терапевт может построить истинно доверительные отношения, ведущие к исцелению. И тогда уже не важно кто во что верит.
Недавно мы спорили с коллегами о том, к какому терапевту лучше обратиться с проблемой страха смерти: к материалисту или к верующему? Размышляя над этим некоторое время, я пришел к выводу, что ни к тому, ни к другому. Они оба будут неэффективны. Обратиться следует к такому терапевту, кто сможет отбросить все это и проникнуть глубже, кто сможет разделить с клиентом боль и страх и помочь выйти к свету жизни. А для этого нужно лишь доверие и сочувствие.
Возвращаясь к моим собственным воззрениям, я хочу отметить, что именно они поддерживают меня в работе. Как человек, прошедший путь от искренне верующего до скептика-материалиста, я могу присоединиться и разделить чувства и тех и других. Я осознал, что очень важно оставаться открытым. Это касается не только профессиональной стороны, но и жизни вообще. Истово защищая материалистическую парадигму, не уподобляюсь ли я религиозным фанатикам, не желающим видеть ничего, что противоречит их вере? Очень важно держать глаза и сердце открытыми и всегда быть готовым учиться новому. Найти баланс между искренней радостью веры и критичной настороженности скептика.
В качестве послесловия, рекомендую ознакомиться с замечательной книгой Ирвина Ялома "Вглядываясь в солнце. Жизнь без страха смерти". Скромно утверждаю, что у него все вышесказанное изложено намного лучше и доступнее.
Буду рад комментарием и вопросам.
И поздравляю своих читателей-мусульман с окончанием месяца Рамадан! Ораза Айт қабыл болсын!