ИСЛАМ КАК-ТО УЧИТ ВЫЖИВАТЬ В СЕГОДНЯШНИХ КРИТИЧЕСКИХ УСЛОВИЯХ В МИРЕ?

КОНЕЧНО! ЕЩЁ 14 ВЕКОВ НАЗАД СВЯЩЕННЫЙ КОРАН И ХАДИСЫ НАЧАЛИ ПРЕДУПРЕЖДАТЬ:

- Что после смерти Пророка Мухаммада са (са - мир ему и благословения Аллаха) [1], будет происходить постепенный духовный, нравственный и мирской упадок мусульманской цивилизации (и, значит, всей современной западной цивилизации, выросшей на основе мусульманской цивилизации в средние века в мусульманской Испании - Кордовском Халифате: "мавр сделал своё дело")

- Что через 13 веков (~ в 1891 г.) Сам Бог назначит достойного мусульманина в качестве Мессии-Махди ас[2], т.е. наместника Бога на земле, доброго наставника всех миролюбивых людей, верного преемника Мухаммада са и Имама (духовного руководителя) всех мусульман – для спасения, возрождения и победы общечеловеческих ценностей (представленных сегодня истинным, первоначальным Исламом) посредством основания «Общины вновь возрожденного Ислама» («Аль-Джама‘а аль-Исламиййа аль-Ахмадиййа» – «Мусульманской Ахмадийской Общины»),

- О приказе Аллаха через Пророка Мухаммада са всем мусульманам признать его, вступить в его Общину, и поддержать его миссию (с указанием его признаков ради его отличия от ложных претендентов).

Как и предсказывалось Исламскими первоисточниками, духовное богатство Ислама и его высоко нравственное воспитание первых поколений мусульман способствовали небывалому в истории росту чувства взаимного доверия в обществе, социальной защищённости и уверенности в завтрашнем дне. Экономика, образование, наука, техника и технологии мощно развивались «на дрожжах» таких социальных условий, работая «как швейцарские часы». Появлявшиеся и умножавшиеся в результате невиданные мирские блага стали затмевать глаза всё большей части верхушки последовавших поколений мусульман и переключили их внимание с духовных ценностей на материальные приоритеты. Ускорявшаяся погоня за властью и богатством постепенно подрывала чувство взаимного доверия и в итоге привела к усилению таких пороков, как эгоизм, эгоцентризм и гнет. Дело дошло до таких тоталитарных явлений, как эксплуатация религиозных чувств людей с целью вытеснить поклонение Богу поклонением правителю. Как следствие, как каста были порождены муллы – «имамы», целью которых было не служение Богу и установленным Им ценностям, как учил Пророк са, а обслуживание всевозможных прихотей власть имущих. Истинная вера и истинное знание передавались всё меньшей и меньшей доле священнослужителей новых поколений, и, как следствие, им на смену приходили невежество, предрассудки, до-Исламское язычество, политизированность, коммерциализация религии.

Именно в тот период и по указанным причинам получили распространение ряд искажённых представлений об этом мире и о методах его религиозного преобразования, которых придерживается большинство сегодняшних мусульманских мулл и их последователей.

Эти верования мифологизировали сознание большинства мусульман, лишили их передовой духовно-научной идеологии и единства, отравили их нравственное состояние, низвергли их с пьедестала материально-мирского первенства в пучину розни, взаимной ревности и междоусобицы и, как следствие, в глубокий упадок и жалкое существование, из которого они тщетно пытаются выбраться под лозунгами самолюбования и экстремизма, продолжая порочить Ислам как религию.

Рассмотрим, как Коран и хадисы (т.е. высказывания Святого Пророка Мухаммадаса) опровергают их мировоззрение и предписывают выявить Мессию-Махди и следовать за его светско-просветительским, миролюбивым учением, способствующим установлению вечного мира и согласия: [3]

Некоторые хадисы:

«Как пропадет моя умма, когда я стою у ее начала, а "Иса, сын Марии" ас – у ее конца?» (Муснад Ахмад ибн Ханбал, Канзу-л-уммал, Т.7. С.203)

В каком состоянии будете вы пребывать, когда "сын Марии" ас обнаружится среди вас и станет направлять вас? (Бухари: Книга Пророков, глава «Пришествие "Исы, сына Марии" ас»)

«Клянусь Им, Кто держит мою жизнь в Своих руках, что "сын Марии" ас воистину обнаружится среди вас и станет судить по справедливости» (Бухари: там же).

Одно из таких верований – об Иисусе Христе ас из Назарета. Муллы буквально трактуют, что грядущий "Иса, сын Марии" ас - это Иисус Христос ас из Назарета, что до распятия и вместо него он был вознесён на небо, уже 2000 лет живет там, вот-вот спустится на землю и мечом загонит всех немусульман в Ислам, убив несогласных… Следующие хадисы опровергают такое мнение.

Хадис № 1. Статус и местонахождение Исы ас и других пророков ас.

Малик бин Сагсага ра[4] сказал, что Пророк са поведал ему о Ми’радже:

«Я лежал в Хатиме (в Священной мечети в Мекке – Р.П.[5]), когда меня забрал с собой Джибрил ас (Гавриил). Вначале он вознес меня на первый небесный свод, где я увидел Адама ас. Джибрил сказал мне: “Это твой отец, поприветствуй же его”. Я поприветствовал его, тот ответил мне и произнес следующее: “Добро пожаловать, добродетельный сын и добродетельный пророк”. Затем мы поднялись еще выше и достигли второго свода небес… Я вижу пророков Яхью ас (Иоанна Крестителя) и Иисуса ас – обоих двоюродных братьев. Джибрил сказал: “Это Яхья ас и Иисус ас, поприветствуй их”. Я поприветствовал, они ответили и сказали: “Добро пожаловать, добрый брат и праведный пророк»…”» (После этого идет упоминание посещения других сводов небес. На третьем своде небес находился Йусуф ас (Иосиф), на четвертом – Идрис ас (Енох), на пятом – Харун ас (Аарон), на шестом – Муса ас (Моисей), на седьмом – Ибрахим ас (Авраам), и затем Святой Пророк са один, без Джибрила, достиг верхнего предела небесного свода) (Бухари. Сахих. Банийану-ль-Ка‘ба. Бабу-ль-Ми‘радж.)

Толкование: Бухари и Муслим, единогласные в достоверности этого хадиса, влючили его в свои сборники достоверных преданий. Это повествование присутствует также и у Наса‘и.

Из приведенного хадиса ясно следует, что Иисус ас вознесся точно так же, как и все другие пророки: физически он не возносился, т.е. его тело не возносилось на небеса, а умерло, как тела всех остальных пророков; но он вознесся духовно, т.е. вознеслась на духовную высоту его душа, как души всех других пророков. Если бы он до сих пор пребывал среди живых, ему было бы дано место пребывания отдельно от других пророков, потому что живые люди и души мертвых людей живут в разных мирах. А то, что во время Ми‘раджа Святой Пророк Мухаммад са видел Иисуса ас вместе с душами других умерших пророков, доказывает, что Иисус умер подобно всем остальным пророкам. Так, Хазрат Имам Хасан (внук Мухаммада са) повествует, что Хазрат ‘Али ра умер в двадцать седьмую ночь рамазана, – т.е. в ту же ночь, когда душа Иисуса, сына Марии, была поднята на небеса [1].

Хазрат ‘Алляма бин Каййим писал, что душа Святого Пророка са испытала уникальное, необычайное событие, получившее название Ми‘радж, тогда как души всех других пророков (мир им) отделились от своих тел только после их смерти и тогда же только вознеслись на небо, где каждая заняла уготованное ей место [2].

Один из самых почитаемых суфийских святых Хазрат Дата Гандж Бахш Худжвири писал, что Пророк Аллаха са сказал:

«Я видел в час Ми‘раджа известных пророков Бога: избранного Богом Адама ас, правдивого Иосифа ас, собеседника Аллаха Моисея ас, мягкого Аарона ас, душу Божью Иисуса ас и друга Бога Авраама ас» [3].

Вне всякого сомнения, это были их души. Следовательно, из хадиса о Ми‘радже совершенно четко явствует, что Иисус ас, умерев естественной смертью, возвысился духовно, подобно всем другим достопочтенным пророкам, и вступил в обитель вечного Рая Всевышнего Аллаха, откуда никогда не будет выведен и откуда никто никогда не возвращается назад.

Хадис № 2. Толкование Святым Пророком Мухаммадом са смысла слова таваффайтани. Ибн ‘Аббас ра повествует, что Пророк са (упомянув День Воскресения) сказал: “Некоторые из моих сподвижников будут отведены в левую сторону, тогда я скажу: «Это же мои сподвижники, мои сподвижники!» Но Аллах ответит: «… Когда ты покинул их, они обратились вспять». После этого я отвечу так же, как ответил праведный раб Аллаха (Иисус ас): «О Господи! Я был свидетелем над ними, пока пребывал среди них, но когда Ты ниспослал мне смерть, Ты оставался Блюстителем над ними, и Ты – Свидетель надо всеми» (Бухари. Сахих. Китабу-ль-анбийа.; Бухари. Сахих. Китабу-т-тафсир. Сура Аль-Маида.)

Толкование. Бухари и Муслим, единогласные в достоверности этого хадиса, включили его в свои достоверные сборники. Приведенный хадис присутствует также в книгах Тирмизи и Наса‘и.

Имам Бухари привел этот хадис в своей книге Тафсира для того, чтобы подчеркнуть, что использованное в Коране (Аль-Маида 5:117) слово таваффайтани Святой Пророк са интерпретировал как естественная смерть.

Так, в суре Аль-Маида, в 117-м аяте идет речь о том, что Всевышний Аллах спросит у Иисуса ас в Судный День: «говорил ли ты людям: “примите меня и матерь мою богами”?…, на что Иисус ас почтительно ответит, как мог он дать людям такое абсурдное учение и говорить то, на что не имел никакого права. “Если бы я и совершил когда-нибудь нечто подобное, то – о, Знающий невидимое Господь! – Ты бы наверняка знал об этом. Я же со своей стороны учил людей только тому, чему Ты приказал мне учить, т.е.: поклоняйтесь Господу Богу своему. И я был свидетелем над ними, пока пребывал среди них, но после того, как Ты ниспослал мне смерть, только Ты оставался Блюстителем над ними”».

В этом аяте Иисус ас упомянул два своих состояния, в которых пребывал. Первое – когда он являлся свидетелем над своим народом, и второе – после таваффа (т.е. после своей смерти), в котором он, отрицая присутствие среди своего народа, определяет Блюстителем над ним Бога и только Бога. Некоторые люди переводят слово таваффа (применительно к Иисусу ас) не как «естественная смерть», а как «забрать целиком, вместе с физическим телом и поднять на небо», но данный хадис отвергает подобное значение, потому что Святой Пророк са, повторив в точности слова
Иисуса ас, но уже в отношении себя, тем самым однозначно определил значение слова таваффа как «естественная смерть». Далее, дополнительное подтверждение правоты такого понимания сделал Имам Бухари, представив свидетельство Хазрата Ибн ‘Аббаса ра, состоящее в том, что смысл слова мутаваффийка в аяте «Йа, ‘Ийса! Инний мутаваффийка» (Сура Али ‘Имран 3:56) означает мумийтука, т.е.: «о, Иисус, поистине, Я ниспосылаю тебе смерть» [4]. Итак, смысл слова таваффа одинаков и для нашего учителя и наставника Святого Пророка са, и для Его Святейшества Иисуса ас. Если бы слово таваффа имело противоположный смысл, то Святой Пророк са никогда не использовал бы это противоречивое слово. Да и вообще, если при переводе какого-либо слова некто и пытается использовать иной смысл, противоречащий общепринятому, его неверный перевод никто никогда не включит в словарь. Безосновательно и противно здравому смыслу пытаться определять смысл одного и того же слова таваффа по-разному для Мухаммада са и для Иисуса ас, а именно: для Иисуса ас – как «вознесение живым на небеса», а для Вождя всех пророков Мухаммада са – как «естественная смерть» и погребение в земле. Следовательно, из аята Священного Корана, прокомментированного самим Святым Пророком са, совершенно очевидно, что слово таваффа использовано здесь в значении «умереть» и факт, что Иисус ас мертв, ясно доказан, очевиден и бесспорен.

Хадис № 3. Первая ‘иджма (консенсус) Сподвижников ра Святого Пророка са. ‘Абдулла бин ‘Аббас ра повествует, что Абу Бакр ра (убедившись в смерти Пророка са – Авт.) вышел, а ‘Умар ра в это время спорил с людьми. Абу Бакр ра сказал: «Присядь, о, ‘Умар». ‘Умар не стал садиться, однако люди оставили его и обратили свое внимание на Абу Бакра ра, который произнёс следующие слова: «И в заключение! Те из вас, кто поклонялся Мухаммаду са, пусть знают, что Мухаммад са умер; те же, кто поклонялся Аллаху, да будут уверены, что Аллах Жив и будет жить вечно. Всевышний Аллах говорил: «Мухаммад всего лишь Посланник, и все Посланники, которые были до него, прешли (умерли). Итак, если умрет он или убит будет, неужели обратитесь вы вспять? Воистину, человек, обратившийся вспять, ничем не может навредить Аллаху, а Аллах награждает тех, кто благодарен Ему» (Бухари. Сахих. Китабу-ль-магази. Баб марадин набийи ва вафатихи.)

Толкование. Имам Бухари, включив это предание в свой сборник, подтвердил тем самым его достоверность. Этот хадис запечатлели в своих книгах также Наса‘и и Ибн Маджа.

Узнав, что Святой Пророк са скончался, его Сподвижники ра впали в шоковое состояние. Из-за этого стресса Хазрат ‘Умар ра, услышав некие высказывания лицемеров, заявил, что Святой Пророк са вновь придет в этот мир. Следовательно, так как эта идея являлась ошибочной, вначале Абу Бакр Сиддик ра пришёл в дом Хазрат Айшира, наклонился над телом Святого Пророка са, отодвинул с его лица покрывало, поцеловал в лоб и сказал: «Свят ты, и при жизни, и после смерти. Всевышний Аллах не даст тебе умереть дважды, но лишь один раз». Эта фраза означала одно: Святой Пророк са больше никогда не вернется в этот мир. Затем Абу Бакр ра собрал всех Сподвижников ра в Мечети Пророка са, взошёл на минбар и зачитал следующий аят: «И Мухаммад – только Посланник, и все посланники, бывшие до него, прешли (умерли). Итак, если же умрет он или умерщвлен будет, оставите ли вы веру свою?» (Али ‘Имран 3:145) [5].

Это была первая ‘иджма, вынесенная Сподвижниками (да будет доволен ими Аллах), из которой следует, что все пророки ас, в том числе и Иисус ас, умерли. Возражение, что будто бы слово «прешли» (халят) по отношению к Иисусу ас имеет также и смысл «физического вознесения на небеса», является чистейшей воды упрямством.

Вдобавок к этому, ни один словарь арабского языка не подтверждает использование слова «прешли» (халят) в значении «уйти живым на небо». Более того, здесь Всевышний Аллах Сам разъяснил смысл слова халят во второй части предложения, а именно “если же умрет или умерщвлен будет”. Так Он указал на границы значения слова халят в данном аяте – это два вида смерти: естественная смерть и смерть насильственная. Если бы существовало ещё какое-то значение, помимо этих двух, тогда разъяснение должно было бы предстать в таком виде: «если же умрет, умерщвлен будет или (к примеру) забран будет на небеса живым в физическом теле»! Иначе это становится прямым нарушением риторики: Коран канонически определяет только два смысловых значения слова халят, а, по словам тех, кто считает, что Иисус ас живым был вознесен на небо, их больше – на одно, – хотя оно не было упомянуто ни в этом аяте, ни где бы то ни было еще в Коране или достоверных хадисах. Да и вообще, как мы уже говорили ранее, настоящим смыслом проповеди Хазрата Абу Бакра ра являлось стремление показать, что Святой Пророк (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) вторично не придёт в этот мир, о чем Абу Бакрра и сказал, запечатлевая на лбу Святого Пророка са прощальный поцелуй. Так что придётся признать, что Иисус ас тоже никогда не сможет вернуться обратно в этот мир. ‘Иджма (консенсус) Сподвижников (да будет доволен ими Аллах) – это не то, чем можно было бы пренебречь! [6]

Хадис № 4. Спустя 100 лет – Судный день. Джабир бин ‘Абдулла ра повествует, что приблизительно за месяц до своей смерти Пророк (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) произнёс следующие слова:

«Ни одно из живых существ, которое сегодня живёт и дышит, не останется в живых через сто лет» (Муслим. Сахих. Китабу фазаили-с-сахаба. Баб каулуху ла йа’ти миату санатин… Бухари. Сахих. Китабу-ль-‘ильм.)

Толкование. Повествование на эту тему содержится также в сборнике Сахих Бухари: что ни одно живое существо, жившее тогда на земле, не останется в живых через сто лет. На самом деле, Святой Пророк са произнес эту фразу в виде ответа на вопрос в отношении Судного дня, т.е. «что касается главного Дня воскресения, то о нем ведает только Один Всевышний Аллах, но я говорю и клянусь Аллахом, что один Судный день наступит и через сто лет». Улемы прошлых лет назвали его «промежуточным днем воскресения». Говоря другими словами, из изречения Святого Пророка са выясняется, что как смерть каждого человека представляет собой личный, персональный Судный день (для этого человека – Р.П.), так и Судный день наступит также для жившего тогда поколения, и через сто лет на Земле (из них – Р.П.) не останется ни одной живой души. Здесь под словом «Земля» подразумевались живые существа, обитавшие на поверхности Земли, к которым относится также и Иисус ас, согласитесь, ведь его никак нельзя назвать обитателем небес. Даже если и представить себе невозможное: что в то время, как Святой Пророк са произносил рассматриваемые слова, Иисус ас пребывал среди живых, то (в соответствии с данным хадисом – Р.П.) в течение ста лет он однозначно должен был скончаться [7]. Исходя из этого, нам волей или неволей придётся произнести в его отношении слова, которыми провожают людей в последний путь: инна лилляхи ва инна иляйхи раджи‘ун («воистину, мы от Аллаха и, воистину, к Нему мы возвратимся» – Р.П.). Некоторые уважаемые богословы мусульманской уммы, также руководствуясь приведённым хадисом, констатировали кончину Хызра ас [6], даже если он и жил во время, указанное Святым Пророком са [8].

Приверженцы непрекратившегося здравствования Иисуса ас, руководствуясь непонятно каким доводом, наряду с Иисусом ас вывели за пределы зоны действия этого хадиса также и Хызра ас. Однако, следуя тому, что Святой Пророк са, поклявшись именем Всевышнего Аллаха, произнёс, что ни один из живущих в этом мире в его время не останется в живых по прошествии ста лет, становится очевидным, что столь веское пророчество невозможно произнести без Божественного откровения, и невозможно также каким-то образом делать какие-то исключения из этого клятвенного утверждения [9]. В частности, вследствие этого хадиса, присутствие в мире живых любого прошлого пророка, включая Иисуса ас, через сто лет после смерти нашего Святого Пророка Мухаммада са, исключено абсолютно.

Хадис № 5. Могила Иисуса из Назарета ас. Айша ра повествует, что Пророк (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним), будучи уже поражённым смертельным недугом, произнёс: «Да падет проклятие Аллаха на головы тех иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в объекты поклонения» (Бухари. Сахих. Китабу-ль-джанаиз. Баб ма йакраху мин иттихази-ль-масджид ‘аля-ль-кубур.)

Толкование. Бухари и Муслим единогласно признали достоверность этого хадиса и включили его в свои сборники. Он есть также и у Наса‘и.

Этот хадис – великолепный аргумент против (современного, т.е. искажённого – Р.П.) христианства; ведь в нем приводится упоминание о том, что и иудеи, и христиане поклоняются могилам своих пророков ас. Что касается христиан, то они не поклоняются никаким иудаистским пророкам ас и их могилам, потому как считают их всех не лишенными грехов. Да, в Палестине происходит поклонение «могиле» Иисуса
Христа ас («Гробу Господню» – Р.П.), и в определенные числа месяца из года в год на «могиле» собираются тысячи и десятки тысяч христиан. Так вот, этот хадис уместен здесь, если в действительности эта «могила» является могилой Иисуса ас, в которую его положили, когда сняли с креста. Если же эта «могила» не является истинной могилой Иисуса ас, тогда, упаси Аллах, изречение Хазура са явится неверным! Ведь абсолютно исключено, чтобы Святой Пророк са назвал могилой пророка склеп, использованный вообще с иной целью, потому что пророки никогда не опускаются до лжи во имя правды. Следовательно, если в приведенном хадисе при упоминании могил христианских пророков не подразумевается именно эта самая «могила», пусть кто-нибудь назовет тогда местонахождение могилы еще какого-нибудь пророка, которой христиане поклоняются. А иначе пусть признáют, что находящаяся в Палестине могила Иисуса ас, возле которой каждый год собираются и которой поклоняются толпы христиан, и есть на самом деле гробница, в которую был положен раненый Иисус ас. Итак, если это та самая могила, тогда подумайте сами, насколько же в противовес этому оказывается абсурдным верование мулл и следующих за ними мусульман, будто Христос ас вообще не был подвергнут попытке распятия на кресте, но сквозь крышу темницы был доставлен прямиком на небо!.. Да и Иисус ас сам говорил, что на три дня войдет в могилу, как пророк Иона ас вошел во чрево кита… Пример, приведенный пророком, не может содержать в себе и тени несоответствия. Безусловно, Иисус ас был положен в «могилу», будучи живым, что явилось замыслом Всевышнего Аллаха, дабы иудеи посчитали его мертвым, и тот смог спастись [10]. Именно так всё и произошло. И Иисус ас, спасшись от смерти на кресте, ушел в долгий путь поиска потерянных десяти племен Израиля для проповедования им и возвращения их в истинную веру Моисея. Он прошёл через Ближний Восток, Иран, Афганистан, Тибет и дошел до Кашмира, где, полностью выполнив свою миссию и подготовив эти племена к Исламу (который они приняли очень скоро и массово после его появления), дожил до 120 лет и был похоронен в квартале Ханйар города Сринагар.

Хадис № 6. Смысл вознесения к Аллаху. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: «Пожертвование не уменьшает имущества, и Всевышний Аллах в результате милосердия дарует человеку уважение и возвышает его статус» (Муслим. Сахих. Китабу-ль-бирри ва-с-салят. Баб истихбабиль афви ва-т-таваза.)

Толкование. [11] Имам Муслим, включив этот хадис в свой сборник, признал тем самым его достоверность. Он есть также у Тирмизи и в Муватта.

Из этого хадиса становится ясно, что слово рафа‘а используется для обозначения уважения, возвышения и высоких степеней, даруемых Аллахом за смирение. А возвышение – приближение к Богу, которого добился Иисус ас, состоит в том, что иудеи не смогли убить его и доказать тем самым его статус проклятого и презренного. Всевышний Аллах духовно возвысил его, и, как следует из данного Им обещания, таваффа, т.е. умертвил Иисуса ас ненасильственной смертью. Таким образом, Иисус ас возвысился духовно (Али Имран 3:56). То же самое признают в своих толкованиях ‘Алляма Шаукани (Фатху-ль-Кадир), египетские улемы-богословы Шайх Мухаммад Абдо и Мустафа Мараги, такого же мнения придерживается и шиитский учёный-богослов ‘Алляма Кумми в книге Икмалю-д-дин. Точно такой же смысл слова рафа‘а дают и словари арабского языка: рафа‘а является антонимом падения, и атрибут Всевышнего Аллаха как Возвышающего и состоит в том, что Он возвышает простых верующих, ниспосылая им благодать, святых же возвышает, даруя им Свою близость. (Лисану-ль-‘араб, к слову рафа‘а).

Таким образом, это слово в приведённом смысле много раз использовалось в хадисах. Однажды Святой Пророк са сказал, что когда человек преисполняется смиренностью, Всевышний Аллах дарует ему возвышение на седьмой свод небес.

В некоторых повествованиях присутствует также выражение би-с-сильсиля, т.е. Всевышний Аллах возвышает такого человека посредством неких ступеней, т.е. постепенно [12]. Еще в одном повествовании говорится, что человека, следующего во имя Аллаха путем смирения и скромности, Аллах возвышает на одну ступень, и, в конце концов, вводит в ряд ‘иллиййийн, т.е. обладающих высоким статусом. Человека, следующего высокомерию, Аллах подвергает постепенному уничижению, и вводит его, опять же постепенно, в нижайшее из низких мест [13].

В шиитской литературе присутствуют также, наряду с этими, еще несколько весьма тонких в этой связи повествований. Написано, что в период исхода в Абиссинию Хазрат Джа‘фар Таййар увидел абиссинского Негуса, сидящего на земле, и спросил у того причину подобной позы. Негус ответил, что откровение, полученное Иисусом Христом ас, принесло с собой учение следующего толка: рабы Господни, получив от Бога какое-либо благо, обязаны являть всем своим существом полное смирение, поэтому он, Негус, выказывает сейчас собой смирение после одержанной им победы. Когда Святой Пророк са узнал об этом высказывании Негуса, то сказал: смиренность возвышает человека, и вы также да преисполнитесь смирения, дабы Всевышний Аллах возвысил вас [14].

Сам Святой Пророк са, при совершении молитвенных поклонов, картина которых представляет собой высшее состояние смиренности, читал в промежутке между двумя молитвенными поклонами молитву, в которой также произносится слово варфа‘ний [15], т.е. «(О Аллах!) … и возвысь меня». Если смысл слова рафа‘а состоит в физическом поднятии на небо, то придется признать, что эта молитва, возносимая Святым Пророком са, упаси Боже, ни разу не была принята. – Тогда как, по мнению приверженцев непрекратившегося здравствования Иисуса ас, в результате первой же его молитвы и жалобы на жестокое обращение его народа с ним, Иисус ас сразу был поднят на небо [16].

В сборнике Сахих Бухари, в толковании к кораническому аяту «каждое мгновение Он проявляет себя в великолепии» (Ар-Рахман 55:30) написано, что каждый день Всевышний Аллах возвышает (рафа‘а – Р.П.) и принижает несколько народов [17]. Следовательно, смысл слова рафа‘а состоит в духовном возвышении, и возвышение Иисуса ас произошло в точно таком же виде. Хазрат ‘Алляма Ибн ‘Араби в толковании к аяту «но Аллах возвысил его к Себе» пишет, что смысл вознесения Иисуса ас состоит в отделении от мира земного души Христа ас и вознесении в мир высший [18].

Следовательно, если даже и найдется какое-либо повествование о физическом вознесении Иисуса ас, то оно станет противоречить Священному Корану и достоверным хадисам, а значит, является сочиненным и надуманным, ведь смерть Иисуса ас доказывается даже посредством верований, которых придерживаются христиане-монотеисты [19].

Что же касается верования, что Иисус ас жив до сих пор, то оно является плодом воображения христиан. Таковым его и охарактеризовали ‘Алляма Ибн Каййим, ‘Алляма Заркани, Наваб Сиддик Хасан Хан, Мауляна Абу-ль-Калам Азад, ‘Алляма ‘Убайдулла Синдхи, Сэр Саййид Ахмад Хан и Гулам Ахмад Парвез. Они объявили это верование изобретением поздних христиан (т.е. не принадлежавших первым поколениям христиан), заимствованным в средние века простодушными мусульманскими улемами, оказавшимися жертвами недопонимания.

Хадис № 7. Различающиеся между собой приметы Мессии (Иисуса) из Назарета ас и приметы выходца из мусульманской уммы «Исы».

А) Ибн ‘Умар ра повествует, что Пророк са сказал: “Я видел Иисуса, Моисея и Авраама. Иисус (имеются ввиду его приметы – Авт.) обладал рыжими курчавыми волосами и широкой грудью». (Бухари. Сахих. Китабу-ль-анбийа. Баб ва-зкур фи-ль-китаби Марйам.)

Б) ‘Абдулла бин ‘Умар ра рассказал, что Посланник са Аллаха молвил: «Сегодня ночью во сне, совершая обход вокруг Каабы, я увидел человека с кожей пшеничного цвета. Этот пшеничный цвет выглядел очень красиво. Также прекрасно выглядели его длинные зачесанные волосы, с его волос капала вода, он опирался на двоих человек и совершал обход вокруг Каабы. Я спросил: “Кто это?” Мне ответили: “Сын Марии”. Затем мой взгляд упал еще на одного человека, у которого были взъерошены волосы, он был кривой на один глаз, да так, что глаз был выпуклый, подобно виноградине. Я спросил: “Кто это?” Мне ответили: “Мессия Даджяль[7]”» (араб. "народ-обманщик", т.е. организованная преступная группа, глобальная мафиозная сеть, упомянутый в Библии глобальный "Антихрист", т.е. сеть кланов, фактически правящая современными сверхдержавами, добивающаяся наращивания своей тотальной власти над всем миром путём глобальных скрытных операций: ростовщического грабежа через иерархию мировой банковской системы, диверсий, подлогов, провокаций, "подстав" и т.д. – Р.П.)» (Бухари. Сахих. Китабу-ль-либас. Бабу-ль-джа‘ад.)

Толкование. Признав их достоверность, Имам Бухари включил в свой сборник оба предания, а Имам Муслим – второй из них.

Эти два хадиса совершенно четко различают Мессию Обетованного, т.е. «Ису» ас (который тогда еще должен был прийти в будущем) и израильского Мессию ас, сына Марии ас (который до того времени уже осуществил миссию пророка) как двух разных людей. При описании примет израильского пророка присутствует присущий внешности израильтян признак – рыжие курчавые волосы. Что же касается Мессии Обетованного ас, упомянуты его пшеничный цвет кожи и прямые волосы. Именно этот обещанный Мессия «Иса», уподобленный (по поставленным целям – Р.П.) Мессии Иисусу ас (из Назарета – Р.П.), и который должен был выйти из общины Мухаммада са, должен был идейно победить современное ему (искаженное) христианство и сторонников Даджяля. Во второй части описания сновидения упоминается, что Святой Пророк са видел обещанного Мессию ас в момент совершения им и Даджялем обхода вокруг Каабы, хотя в хадисах совершенно чётко написано, что Даджяль не войдёт ни в Мекку, ни в Медину [20]. Следовательно, толкование этого сновидения, как его и осуществляли мусульманские улемы прошлого, состоит в следующем. Суть кружения Даджяля вокруг Каабы – это попытка «проникнуть в нее» посредством воровского подкопа, иными словами, – это стремление уничтожить Исламскую религию. Под совершением обхода вокруг Каабы МессиейОбетованным ас подразумевается защита Ислама и служение ему, на что и будут направлены его благородные старания [21]. Под людьми, поддерживающими Мессию Обетованного ас, подразумеваются помощники и последователи, которые будут содействовать ему всевозможными путями.

Словом, однозначное отличие внешности двух Мессий четко показывает, что Мессия Иисус ас сын Марии ас (из Назарета – Р.П.), обладатель рыжих курчавых волос, которого Святой Пророк са видел во сне с Авраамом ас и Моисеем ас, уже встретил тот же самый конец, что и эти пророки, то есть умер естественной смертью. Что же касается Мессии Обещанного ас – грядущего «Исы», обладающего кожей пшеничного цвета и гладкими прямыми волосами, – то он и есть тот самый Мессия, выходец из уммы Мухаммада са, который должен сразиться с Даджялем, т.е. христианскими священниками на арене доводов, и потому во сне он и его миссия были показаны в этом мире, а не в следующем.

Именно по этой самой причине приметы (грядущих – Р.П.) Мессиии Махди, описанные в преданиях – одни и те же: цвет кожи Махди описан как пшеничный, т.е. такой же, как цвет кожи Обетованного Мессии [22].

В шиитских повествованиях содержатся идентичные приметы Имама Махди: он будет среднего роста и приятной внешности. Его длинные волосы будут ниспадать на плечи, и от лица, обрамленного черной бородой, будет исходить свет [23].

В других источниках присутствует упоминание широкого, открытого лба Махди и его вздернутого носа [24].

Все эти внешние признаки до мельчайших подробностей присутствовали у Хазрата Мирзы Гулама Ахмада ас. Так, часто видевший его вблизи и живший с ним в одном доме Хазрат Мир Мухаммад Исма‘ил Сахиб описывал его внешность следующими словами:

«Цвет его кожи был пшеничным, пшеничным в самом высоком качественном значении этого слова, т.е. свет и заря лились из него рекой… волосы на его голове являлись невероятно прямыми, гладкими, блестящими и мягкими… достигали в своей длине шеи, как обычно повязывают шарф… Нос… очень красивый и высокий, тонкий, вздернутый и гармонирующий со строением лица. Благословенный лоб его был прямым, высоким и широким» [25].

Его Святейшество Мессия Обетованный ас, помимо внешних признаков Махди, проявлениями которых являлись светлый лоб и вздернутый нос, представлял собой также истину сокровенную. Она состояла в том, что Всевышний Аллах преисполнил его лоб светом искренности, который будет притягивать к себе людей и заложит в сердца противников боязнь его степенности и величия, и что оба эти признака весьма отчетливо и мощно проявят себя в Мессии Обетованном ас [26].

Дед автора этой книги, Сподвижник МессииОбетованного ас Хазрат Мауляви Гулам Расул Сахиб рассказывал, что Мессия Обетованный ас часто повторял примерно следующее: «да утешит Аллах своими милостями Мухаммада бин Исма‘ила Бухари, ведь если бы он не описал мою внешность раздельно с внешностью Иисуса ас из Назарета, как бы тогда меня признали мухаддисы» [27].

Его Святейшество Мессия Обещанный ас говорит:

«Стал я Обетованным и пришел в виде подобия Христа, чтобы он не стал ногой на минбар, предназначенный для меня» (слуги Мухаммада).

Хадис № 8. Проявление особых знамений. Абу Катада (да будет доволен им Аллах) повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: «Проявление особых знамений и признаков произойдет через двести лет» (Ибн Маджа. Сунан. Китабу-ль-фитан. Бабу-ль-айат.)

Толкование. Имам Хаким, руководствуясь критериями, установленными Бухари и Муслимом, определил как достоверный тот хадис [28], в котором Святой Пророк са сделал упоминание об особых знамениях, и о том, что эти знамения должны будут проявиться спустя двести лет. Однако, поскольку по прошествии двух столетий от хиджры не происходило череды каких-либо особых событий, которые могли бы быть увязаны с приведенным хадисом, то, скорее всего, именно поэтому ‘Алляма Мулла ‘Али Кари Ханафи в толковании к этому хадису написал, что существует вероятность подразумевания присутствием определенного артикля аль- в слове аль-мийатайн смысла «двести лет по прошествии тысячелетия» (т.е. знамения будут иметь место через тысячу двести лет). А ведь именно эта эпоха и является эпохой появления Мессии и Махди наряду с Даджялем [29]

Ещё несколько хадисов подтверждают эту точку зрения Муллы ‘Али Кари. Так, ‘Абдуллах бин ‘Умар ра повествует, что Святой Пророк са, приводя упоминание критического положения и упадка последней эпохи, сказал: «И знамения те будут проявляться чередой, одно за другим, как ниспадают одна за другой бусинки с разорвавшейся ниточки жемчужного ожерелья. Именно так и будут проявляться те знамения, в виде одной цепи» [30].

Эти знамения удивительным образом исполнились в 13-м столетии от хиджры. Среди них: торжество креста, восход солнца науки с Запада, быстро развивающееся изобретение видов транспорта и отказ от услуг верблюдов в качестве средств передвижения, упадок и отставание мусульман, мировые войны, большое количество землетрясений, голод, чума, хвостатая комета, а также лунное и солнечное затмения, произошедшие в месяце рамазан.

Ещё в одном хадисе сказано: когда пройдут тысяча двести сорок лет, Аллах пришлёт Махди [31].

Руководствуясь провозглашенными Святым Пророком са предсказаниями, период, в котором раз за разом проявлялись знамения в тринадцатом столетии от хиджры по истечении двенадцати веков, даже одной сотой частью не походит на эпоху, наступившую через двести лет после Святого Пророка са. В момент зарождения этих потрясающих событий и знамений в 1250 г. от хиджры родился Мирза Гулам Ахмад Кадиани ас, который в 1290 г. от хиджры стал обладателем ниспосланного ему Божественного откровения. Он огласил притязания, что является реформатором своей эпохи, Мессией и Махди, и в результате глубокого осмысления хадиса «Проявление особых знамений произойдет через 200 лет», ему было открыто, что одним из смыслов этого предания является пришествие в конце 13-го столетия по хиджре Мессии-Махди Обетованного ас. В видении ему было открыто, что цифровая сумма значений букв, составляющий его имя (в соответствии с арабской системой абджад – Р.П.) «Гулам Ахмад Кадиани», составляет ровно 1300, и что на данный момент во всем мире нет человека с таким именем. Таким образом, его внимание оказалось привлечено к тому факту, что он и есть тот самый Мессия «Иса» и Махди, который должен был прийти в период истечения 13-го столетия от хиджры, и численное выражение года, означающее этот рубеж веков, уже было запечатлено в его имени [32].

Представим далее лишь краткие свидетельства истинности статуса Мирзы Гулама Ахмада как Мессии-Махди из Корана и хадисов.

Краткий сводный перечень основных аятов

Корана (А) и хадисов (Х),

подтверждающих статус Хазрата Мирзы Гулама Ахмада из пос. Кадиан (основателя Всемирной Ахмадийской Мусульманской Общины)

в качестве обещанного (Аллахом) Мессии «Исы» и Имама Махди

Аяты Священного Корана (А)

(А1) Аяты 3-4 суры 62-ой аль-Джум‘а (т.е. 62:3-4 [33]), упоминающие вначале о пророке Мухаммаде са как о посланнике среди арабского народа (аят 3), а затем о посланнике среди не-арабского народа, еще не принявшего Ислам в период ниспослания Корана, но который должен был принять его позже, – «и среди других из них, не присоединившихся еще к ним» (аят 4) и их толкование в тафсире авторитетного сборника хадисов Сахих Бухари (Китабу-т-тафсир, хадис 420), предсказывающее о раджул (мужчине, человеке) или риджал (мужчинах, людях) персидского происхождения (из народа Салмана Фарси – единственного перса-сподвижника пророка Мухаммада са), как двигателе возрождения Исламской веры. В некотором будущем времени, после принятия персами Ислама Бог должен был назначить человека персидского происхождения восстановителем веры после ее упадка. Такого пророка в лоне Ислама иногда называют зилли наби («пророком в тени <Мухаммада са>» – пророком не самостоятельным и не законодательным, но полностью подчиненным Мухаммаду са и исполняющим его волю, как верный слуга, продолжая его дело), уммати наби («пророком из уммы <Мухаммада са>» – мусульман) и буруз <Мухаммади> (“отражением <Мухаммада са >”, не равносильным пророку-оригиналу, как даже полная луна не равнозначна солнцу, чей свет отражает).

(А2) Аяты 21-33 суры 36 Йа Син: «И из самой дальней части города прибежал человек (в оригинале раджул). Он сказал: “О, народ мой, следуйте за посланниками”…”». Комментаторы толковали эти аяты как предсказание о будущем лидере – мессии-махди [34, с. 239]. «Дальняя часть города» при этом объяснялась как окраина Исламского мира. Пенджаб и есть такая окраина.

(А3) По мнению многих известных комментаторов ([35, с. 53], [36, с. 195], [37, с. 24]), три аята: 9:33, 48:29 и 61:10 («Это Он ниспослал Посланника с наставлением и истинной религией, чтобы одержала она верх над всеми религиями…») – в глобально-идейном плане можно и нужно относить к Мухаммаду са, а по непосредственно практической части они относятся к его безропотной тени – мессии-махди, так как именно посредством практических усилий его и основанной им общины (рассматриваемых как один из главных созревших и реализованных плодов всей жизни и деятельности Мухаммада са) придет предсказанная в аятах полная идейная победа Ислама.

(А4) Одним из наиболее объективных знамений прихода имама махди считалось затмение луны и солнца, ассоциируемое с 75:8-10 и описанное в хадисе, рассмотренном под номером Х21).

(А5) В 3:82 определяется завет (мисак), принятый Аллахом у пророков (и через них – у их народов): “Я дарую вам Книгу и мудрость, после же придёт к вам посланник, исполняя то, что уже есть у вас; веруйте в него и помогайте ему” и т. д., а 33:8 гласит: “И когда Мы взяли у пророков завет их, и у тебя (т. е. у Мухаммада са), и у Ноя …”. Поэтому, мусульманам завещано через Мухаммада са исполнить завет по отношению к будущему пророку – а значит исполнительному пророку в Исламе – мессии-махди (целям которого хадисы пророчат успех). Когда он появится и исполнит известные мусульманам предсказания о себе, мусульмане должны верить и помогать ему. В аяте 3:82 отражается общетеологический принцип непрерывности пришествия пророков: пророки приходят в этот мир, пока в нем живут люди (последний придет в канун их исчезновения), чтобы поддерживать связь с их Творцом, без которой они всегда заблуждаются, погружаются в упадок, и из которого никогда не могут выбраться самостоятельно, пока Бог не присылает очередного пророка, в данном случае исполнительного.

Хадисы (Х + номер означает номер главы в цитируемой книге, в которой хадис приводится с полным толкованием)

(Х8) Когда пройдет 1240 [лунных] лет, Аллах пришлет своего мессию (Ан-наджму-с-сакиб). Гулам Ахмад родился в 1835 г. Точность высокая.

(Х12) Название мест появления и деятельности мессии в хадисах – Када (Джавахиру-ль-Асрар. С. 55; Бихару-ль-Анвар. Т. 13. С. 23) и Луд (Лудиана, Лудхиана, Лудхияна), возле ворот которого он сразится с Даджалом (“Антихристом”) и поразит его (Сунан Ибн-и-Маджах, Баб фитнати-д-даджали ва хурудж ‘Иса бни Марйам ва хурудж Йа‘джудж ва Ма‘джудж, хадис 4075, хадис 4077; Сахих Муслим, Китаб аль-фитан уа-ль-малахим). Када – так местные жители называли Кадиан, в котором родился и прожил Мирза Гулам Ахмад. Лудиана находится недалеко от Кадиана, и до основания в ней Ахмадийской общины была центром распространения христианства по Индии. Деятельность Гулама Ахмада и его Общины положили конец массовому распространению христианства в стране.

(Х12) Место появления мессии должно было находиться к востоку от Дамаска (Муслим, Китабу-ль-фитан уа-ль-малахим, Баб зикри-д-даджал). Кадиан находится на соседней с Дамаском широте, к востоку от него.

(Х12), (Х25) Мессия грядет с Востока (Сунан Ибн-и-Маджах, Баб хуруджи-ль-махди. Хадис № 4082, 4088, тж. Мат. 24:27). Пенджаб – Восток.

(Х15) Махди будет связан с Салманом Фарси: т.е. либо выйдет из земли персов или будет как-то иначе связан с ней (Сахих Бухари, Китабу-т-тафсир, 62:3-4). В качестве достаточного аргумента ахмади приводят факт, что предки Гулама Ахмада, в т.ч. Хаджи (Сайфуддин) Барлас – дядя Тимура – вышли из Самарканда [38, с. 162], который во время пророка был частью древнего Ирана. Более того, 15 прямых непосредственных предков Гулама Ахмада – от Сайфуддина до Хади Бега – жили в г. Хорасан (Иран). Потомки Хади Бега тоже были персоязычными и персокультурными, тем более что фарси долго был государственным языком Индии.

(Х15) Связь халифа (наместника) Аллаха аль-махди с Хорасаном (Мишкат Таййиби, Баб ашраат ас-са‘а. Фасал 3. Муснад Ахмад бин Ханбал; Байхаки, Ша‘бу-ль-иман, Ч. 2, С. 311) – 15 предков Гулама Ахмада от Хаджи (Сайфуддина) Барласа до Хади Бега жили там /114, 154/.

(Х17) Наличие отношения махди к Мавераннахру (Сунан Абу Дауд, Китаб аль-махди). Гулам Ахмад – потомок дяди Эмира Тимура по имени Хаджи Сайфуддин из рода Барлас, жившего в Мавераннахре и правившего в г. Кеш (нынешний Шахрисабз, Узбекистан) /114, 145/.

(Х21) О свершении затмений: луны – в первую ночь месяца рамазан (из трёх возможных ночей – в 13ю ночь этого месяца лунного календаря) и солнца – в серединный день того же лунного месяца рамазан (из трёх возможных дней – в 28й день) в один и тот же год в общепризнанном хадисе, упомянутом в десяти сборниках хадисов, в том числе в Сунан Даракутни, связанным с Кораном 75:7-11. – 21 марта и 6 апреля 1894 г. (1311 г. хиджры; т.е. при жизни Гулама Ахмада) они были видны не только из Кадиана. Их след максимально протянулся по линии поверхности суши Восточного полушария. На следующий год такое сочетание повторилось и наблюдалось в Западном полушарии. Подобное сочетание не наблюдалось никогда и нигде задолго до этого и очень долго не предвидится нигде после этого [39, с. 45-51].

(Х25) Связь мессии с Индией (Ибн Касир; Бухари. Тарих Кабир). Кадиан и Лудиана расположены в Индии.

(Х28) Сходство имени Махди с именем Мухаммада са: второе официальное имя Пророка са, закреплённое в Коране, было Ахмад (61:7), а в хадисах также присутствует Ахмад как одно из имен Махди [40] [41] Главное имя Гулама Ахмада – Ахмад. Гулам Ахмад – слуга Ахмада, т.е. Мухаммада.

(Х31) Наличие снежных гор в месте проживания махди (Мустадрак Хаким, Китаб аль-фитан уа-ль-малахим, Баб хурудж аль-махди), – ландшафт редкий в мусульманских краях, но присущий северу Индии.

ВСЕМИРНАЯ ИСЛАМСКАЯ ОБЩИНА Ахмадиййа

(«Первоисламская»)

(Община Мессии-Махди)

Всемирная Мусульманская Ахмадийская Община была основана в 1889 г. и названа так в честь пророка Мухаммада, а именно по второму и последнему официальному имени Мухаммада – Ахмад (упомянутому в Коране 61:7 как предсказанное Иисусом в Евангелии – Ахмад). Имя основателя Гулам Ахмад означало «слуга Ахмада», т.е. «слуга Мухаммада».

Вначале «Ахмадийят», а затем и «Мухаммадийят» стали единственными полными синонимами слова «Ислам» еще при жизни Мухаммада, отражающими ее два периода. Первый, Ахмадийский период был наиболее трудным для физического выживания Ислама за 13 лет гонений в Мекке до исхода пророка и мусульман в Медину. Ахмадийят стал синонимом внутренней выдержки, красоты и духовной победы. Второй, Мухаммадийский период ознаменовался также физической победой над агрессором и стал синонимом славы и несказанной милости к врагу. Хотя невозможно разделить эти два понятия, об Ахмадийяте известно предсказание, что он вернется вновь, во времена мессии обетованного. Мухаммадийят же был дарован Аллахом только Мухаммаду, и ему не суждено проявиться вновь. Из этого следует, что во времена мессии религиозных войн не будет, а идейное совершенствование продолжится через мирный диалог. «Ахмадийят» обозначает не новую религию, а «первозданный Ислам», «первый Ислам» и так отличает общину от всех других именно тем, что играет только объединительную роль в Исламе. Для уточнения своей идеологической позиции среди десятков направлений в Исламе мусульмане-ахмади дополнительно к словам «Ислам», «мусульманин» – для их максимального очищения и усиления – приняли названия «ахмади», «Ахмадийят», «Ахмадийский Джамаат», «Ахмадийская община», «Ахмадийское движение», так как только эти слова служат паролем первоначального Ислама – для всех, кто знает и помнит, или желает понять и оценить их истинный смысл, чтобы приобщиться к этому объединяющему началу ради исполнения главной цели Ислама – всемирному Исламскому, общерелигиозному и общечеловеческому единству. Ахмадийят, как считал основатель общины, имеет связь с современностью, так как наше время очень подходит для восстановления и всемирной пропаганды Ислама после его временного упадка.

Общину основал Хазрат Мирза Гулам Ахмад (1835-1908) из Кадиана, который объявил, что получил откровение от Бога, что он и есть тот самый обетованный махди и мессия, ожидаемый мировым сообществом религий. Община, которую он основал, является воплощением благожелательной вести Ислама – вести мира, всеобщего братства и подчинения Воле Бога – в ее девственной чистоте. Хазрат Ахмад провозгласил Ислам как религию человека будущего.

«Помните: ничто не происходит на этой земле, кроме как по замыслам, рождающимся на Небесах. И это Бог Небес открыл мне, что, в конце концов, именно Ислам завоюет сердца людей». Эту убежденность Ахмадийская община за один век донесла до всех уголков Земли.

Хазрат Мирза Гулам Ахмад – потомок Хаджи Сайфуддина Барласа из Самарканда, дяди Тимура. Кадиан – городок на территории бывшей мусульманской Могольской империи, в североиндийском штате Пенджаб, основанный его могольским предком-судьей по имени Мирза Хади Бег, переехавшим в 1530 г. из Хорасана, названный им «Ислампур», а после назначения его региональным судьей известный как «Ислампур Казиан».

Социально-политическая идеология общины отвечает определению открытого общества: демократическое, светское, правовое, социальное государство провозглашается ею соответствующим Исламским идеалам мира, справедливости и стабильного прогресса.

В общерелигиозном аспекте община выгодно отличается тем, что признает основателей всех других древних и крупных религий – Кришну, Зороастра, Конфуция, Будду, а также греческого философа Сократа – пророками, учившими тем же общечеловеческим ценностям, которым сегодня учит Ислам. Это соответствует аяту 35:25 («нет народа, через который не прошел бы предостерегающий его») и известному хадису, что за всю историю человечества было более 124 000 пророков. По ходу истории их учения были во многом утеряны и искажены, но сохранили предсказания об Исламе как окончательной религии, которой, по мнению ахмади, в конце концов, суждено завоевать сердца большинства людей во всем мире. Все другие религии при этом сохранят свое существование. Из этого уже можно судить о том, что Ахмадийская община обладает основательным потенциалом объединения религий и способствования их мирному сосуществованию в обществе.

В вопросах основ собственно Исламской религии, из известных до нее четырех школ Исламского права она считает ханафийскую как наиболее приближенную в целом к канонам первоначального Ислама.

В 1882 г. Мирза Гулам Ахмад заявил, что получил откровение от Бога, возлагающее на него: вначале роль муджаддида XIV в. (реформатора Ислама; по хадисам, хотя бы один муджаддид должен появляться в начале каждого века по хиджре), позднее – обетованного мессии («масих мауд», «Иса» – пророк, который, по Корану и хадисам, должен был явиться в начале XIV в. по хиджре для восстановления Ислама и его духовной победы) и имама махди («ведомого <Богом> руководителя»). О том, кто были реформаторы I-XIII вв., между мусульманами – полное согласие. О том же, кто реформатор XIV в., до сих пор консенсуса нет – у других направлений, кроме Ахмадийского, нет даже претендента, хотя по их собственным понятиям все сроки прошли уже, а исполнение пророчеств и весь ход Исламской истории нарушены.

Девиз Ахмадийского движения: «Любовь – ко всем, ненависть – ни к кому!» Его идеологию можно охарактеризовать как хорошо забытую перво-Исламскую по восстанавливаемому ею собственно Исламскому духу, без привязки к особенностям исторических условий, национальных и культурных традиций арабского или других народов. Безусловно, отделить дух от плоти первого Ислама реально лишь при колоссальной аналитической работе, которую можно сравнить с усилиями десятков философов, социологов, политологов, экономистов, а также идеологов. Такую работу основатель общины проводил, по его свидетельству, благодаря постоянным откровениям от Бога, которые и раскрывали ему секреты воплощения Корана и сунны в мироздании там, где он не мог самостоятельно придти к правильному выводу. Таким образом, он придерживается Исламского тезиса о том, что человек не способен самостоятельно, без помощи Бога сохранить духовно-религиозные (так же, впрочем, как материально-физические и морально-нравственные) богатства и ценности в чистом, первозданном, нетронутом виде, и тем более найти или восстановить их после их утраты или порчи.

Оценочное число мусульман-ахмади

В соответствии с учетными данными, сейчас членов Ахмадийской мусульманской общины насчитывается примерно 160 миллионов более чем в 200 странах мира. Это наиболее скоро выросшая религиозная организация в мире, представляющая крупнейшую неделимую деноминацию. Многочисленное присутствие ахмади есть в Индии, Пакистане, странах Западной и Восточной Африки, Индонезии. Они также хорошо представлены во многих других азиатских и европейских странах, а также в Соединенных Штатах Америки. Ахмадийят еще старается сделать свое присутствие заметным во многих южноамериканских и дальневосточных странах, в то же самое время Ахмадийят шагает вперед осваивать новые горизонты. Среди восточно-европейских стран, венгерские мусульмане вступили в Ахмадийят в заметных масштабах в третьей декаде этого века. Однако после революции, их связь с остальной общиной была прервана. СССР также не оставался полностью обделенным присутствия мусульман-ахмади. Признавая этот факт, советский ученый К.А. Антонова в своей работе «Об учении и легендах мусульманской секты ахмадийя» отмечает, что Ахмадийская община имеет отличительный признак в том, что ее отделения открыты во многих странах мира. Зерно Ахмадийята также посажено в других восточно-европейских странах, таких как Польша и республики бывшей Югославии. На территории бывшего СССР насчитывается примерно 1000 членов Мусульманской Ахмадийской Общины. В 2004 г. в Алматы (Казахстан) на тему "Ахмадийское движение в Исламе: история, идеология и современное положение" была публично защищена кандидатская диссертация, несмотря на многочисленное присутствие представителей муфтията, пытавшегося сорвать защиту до и во время неё. Когда все их попытки не достигли успеха, они включили самые грязные и запрещённые способы борьбы: тотальную клевету, подлог, грязные письма в адрес властей, очерняя Общину во всех смертных грехах, которые они не подкрепили ни одним документальным фактом ввиду отсутствия таковых. В итоге, Минобр просто испугался и приказал ВАКу "зарубить" чисто научный труд в угоду новым клерикало-фараонам...

Кончина Хазрата Ахмада и преемство

Когда Хазрат Мирза Гулам Ахмад скончался в 1908 г., его дело было продолжено избранным преемником. Так был вновь возрожден институт преемства (халифата) – после долгого перерыва после золотого века «Хилафату-р-Рашидин» – «преемства праведников», последовавшего за кончиной Мухаммада, способствовавшего всемирному подъему науки и цивилизации, культуры и ремесел. Духовный Преемник Хазрата Ахмада избирается пожизненно, называется Халифом и является духовным и административным главой Ахмадийской общины. Настоящий, Четвертый Халиф – Хазрат Мирза Тахир Ахмад – был избран после кончины его предшественника Хазрата Мирзы Насира Ахмада в 1982 г. С 1984 г. он находится в Лондоне, который стал международным центром общины.

Ахмадийская мусульманская община была создана с целью омоложения Исламской морали и духовных ценностей. Она поощряет межрелигиозный диалог и терпеливо исправляет неправильные понимания об Исламе, сложившиеся на Западе и в мире вообще. Она выступает за мир, терпимость, любовь и понимание между представителями различных вероисповеданий. Она твердо верит в кораническое учение «в вере нет принуждения» и действует в соответствии с ним, решительно отвергая всякое насилие и терроризм независимо от их формы или причины.

Община предлагает ясное представление Исламской мудрости, философии, нравственных принципов и духовности в том виде, как это следует из Священного Корана и практики (сунны) Мухаммада. Некоторые мусульмане-ахмади, как, например, ныне покойные Сэр Мухаммад Зафрулла Хан (бывший Председатель 17-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН, Судья, затем Председатель Международного трибунала ООН в Гааге) и доктор Абдус Салам (единственный мусульманин-лауреат Нобелевской премии, иностранный член многих академий, включая АН СССР и РАН, лауреат Золотой медали им. Ломоносова АН СССР) и многие-многие другие были признаны мировым сообществом за свои выдающиеся заслуги и достижения перед человечеством.

Мечети

Ахмадийская мусульманская община располагает более чем 15 000 мечетей в различных уголках мира. В Лондоне ахмади построили первую мечеть в 1924 г. Сегодня и в других важных городах Европы – Гааге, Гетеборге, Копенгагене, Франкфурте и Цюрихе – община обладает завидным отличием как построившая первую мечеть в каждом из них. В 1982 г. в Испании была построена первая мечеть после окончания там мусульманского правления пять веков назад. В 1983 г. был заложен первый камень еще одной мечети, впоследствии построенной в Сиднее, Австралия. Ахмадийской мусульманской общиной была построена крупнейшая мечеть в метрополии Вашингтон в США в октябре 1994 г. На Востоке представительной мечетью является Масджид Акса в г. Рабва, которая является наикрупнейшей крытой мечетью в Азии по числу молящихся. Это множество мечетей в различных частях света постоянно, каждый год пополняется. В данное время, к примеру, в отдельно взятой Германии община планирует довести количество своих мечетей до ста.

Телевидение

Ахмадийская мусульманская община открыла первый в истории Ислама всемирный мусульманский спутниковый телеканал – Эм-Ти-Эй Интернашнл (MTA International).

Мусульманское Телевидение Ахмадийя Интернашнл транслирует религиозные, познавательно-воспитательные, культурные, семейные и здравоохранительные передачи без рекламы и музыки 24 часа в сутки на весь земной шар, на 30 языках в разное время и на 6-8 одновременно (английском, урду, арабском, французском, немецком, иногда русском...):

https://www.mta.tv/satellite-info

Интернет www.alislam.org/mta

Перевод и издание Священного Корана на разных языках

Одной из величайших услуг в деле пропаганды Ислама, которую община имеет честь предложить, являются переводы и издания Священного Корана на различных языках. Ахмадийская община перевела Священный Коран на рекордное число языков - более 70 языков мира, и еще около 30 переводов осуществляются или готовятся в печать в настоящее время. Стандарт и качество ахмадийских переводов признаны как достойные восхищения ведущими мусульманскими и немусульманскими учеными мира.

Газеты и журналы

Община выпускает более 50 газет и журналов на более чем 15 языках мира, – в том числе на английском, арабском, бенгали, испанском, малайском, немецком, польском, урду, французском, русском и др.

Другая литература

В сфере Исламской литературы, Ахмадийская община также внесла значительный вклад. Привлекательная литература издается на темы, покрывающие широкое поле человеческого интереса почти на каждом важнейшем языке мира. Количество языков, на которые осуществляются переводы, перевалило за 130. Помимо Священного Корана и высказываний Мухаммада, главное ядро Исламской литературы состоит из более чем 85 книг, написанных Хазратом Мирзой Гуламом Ахмадом, сотен книг Халифов и огромным изобилием научно-просветительских работ многих ученых-ахмади. Мухаммад Зафрулла Хан, бывший Председатель сессии Генеральной Ассамблеи ООН и бывший Председатель Международного трибунала ООН в Гааге, например, внес свой вклад путем написания подлинно просвещенных работ и перевода ряда книг на английский язык.

Служба в сфере здравоохранения и образования

Несмотря на свои ограниченные ресурсы, община не пренебрегла потребностью в открытии сотен благотворительных образовательных и медицинских учреждений. Большая работа проведена на Береге Слоновой Кости, в Гамбии, Гане, Заире, Индии, Либерии, Нигерии, Пакистане, Сьерра Леоне и Уганде. Превосходное качество их работы и дух самоотверженного служения отмечаются повсюду высоко.

Объединение людей в одно вселенское братство

Распространяясь в мире, Ахмадийская община завязала узы вселенской любви и братства среди самых различных людей Земли. Это не очередная привлекательная идея, но очень даже живое, активное и прогрессивное явление. Никакой розни – по цвету ли кожи, расе или национальности, – не суждено устоять на пути этого благородного достижения. Везде в мире община беззаветно и неустанно трудится на пути объединения людей. Еще век назад она первой в новое время стала организовывать собрания межрелигиозного согласия, на которых представитель каждой конфессии выступал с докладом о положительных качествах другой религии и ее основателя, так, что о каждой представленной религии обязательно был такой доклад. В наше время, такие собрания проводятся по всему миру. Таким образом, община укрепляет межрелигиозное и межконфессиональное согласие в каждой стране, где проводит такие собрания, и тем самым укрепляет межрелигиозное и межконфессиональное согласие во всем мире.

Нурым Тайбек, религиевед

Цитированные источники:

‘Алляма Ибн Са’д. Ат-табакату-л-кубра. Т. 3. Дару-с-садр, Бейрут. С. 39.
‘Алляма Ибн Каййим. Заду-л-ма’ад фи худда хайри-л-‘ибад. Т. 1. Низам, Канпур. С. 302.
Дата Гандж Худжвири. Кашфу-л-махджуб. Кашмири базар, Лахор. С. 317.
Бухари. Сахих. Китабу-т-тафсир. Сура Ал-Маида. Баб ма джаа Аллах мин бахира.
Бухари. Сахих. Китабу-л-манакиб, Баб фазли Аби Бакр.
Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Барахин-и-Ахмадиййа. Ч. 5 // Рухани Хазаин. Т. 23. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 375, сноска 21.
Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Изаля аухам. С. 437 // Рухани Хазаин. Т. 3. Мубарак Саки, Лондон. 1984. – С. 634.
Мазахиру-л-хакк, шарх мишкат ал-масабих. Т.4. С.381. Нашрият Ислам, Лахор.
Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Хамамату-л-бушра. С. 14. Сноска. // Рухани Хазаин. Т. 7. Мубарак Саки, Лондон. 1984. – С. 192.
Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Сат баччан. Сноска в сноске. С. 164 // Рухани Хазаин. Т. 10. Мубарак Саки, Лондон. 1984. – С.309-310.
Мауляна ‘Аляу-д-дин ‘Али Муттаки. Канзу-л-‘уммаль. Т. 3. С. 110. Муассасат ар-рисаля.
Канзу-л-‘уммаль. Т. 2. С. 26. Энциклопедия Низамийа, Хайдарабад.
Ахмад бин Ханбал. Муснад. – Т. 3. – С. 76. Дару-л-фикр ал-‘араби.
Ас-сафи шарх усуль ал-кафи. – С. 20-21. Мунши Нау Лакшор, Лакхнау.
Ибн Маджа. Сунан. Китабу икамати-с-салят. Баб ма йа’куль байна-с-садждатайн.
А) ‘Алляма Мухаммад бин Джарир ат-Табари. Тафсир Джами‘у-л-байан. Т. 3. С. 290. Мустафа Ал-Баби ал-Халаби, Египет.
Б) Бихару-л-анвар. Т. 16. С. 144. Муассисату-л-вафа, Бейрут, Ливан.
Бухари. Сахих. Китабу-т-тафсир. Сура Ар-Рахман.
‘Алляма Ибн ‘Араби. Тафсиру-л-Кур’ани-л-Карим. Т.1. – С. 296. Дару-л-Андалус. Бейрут.
А) ‘Алляма Абу Бакр Байхаки. (Ум. 458 г.х.) Даляилю-н-набувва. Ч. 1. С. 438. Ладжна ихйау уммахат кутуб ас-сунна. 1970.
Б) ‘Алляма Вахиди. (Ум. 468 г.х.) Асбабу-н-нузуль. С.61. Дару-л-фикр, Бейрут.
Сахих Бухари. Китаб фазаили-л-Мадина, баб ла йадхулуд-даджял фил-Мадина.
Мазахиру-л-хакк, шарх мишкатил-масабих. Т.4. – С.359. Аламгир Пресс Лахор.
Мауляна ‘Алляма Ибн Хаджар Хайсми. Ал-фатава ал-хадисиййа. Т. 2. С. 147. Мустафа ал-Баби ал-Халаби. 1979.
‘Алляма Йусуф бин Яхья ал-Мукаддаси аш-Шафи‘и. (7й век х.) ‘Акду-д-дурар фи ахбар ал-мунтазир. – С. 41. 1-е издание.
Абу Дауд. Сунан. Китабу-л-махди. Хадис №7.
Мирза Башир Ахмад. Сирату-л-махди. – Т.2. – С. 122.
Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Китабу-л-бариййа С. 268, сноска. // Рухани Хазаин: Т. 13. Мубарак Саки, Лондон. 1984. – С. 307.
Асхаб-и-Ахмад. – Т.2. – С. 172. Составитель Малик Салаху-д-дин М. А.
Имам Хаким. Мустадрак. – Т.4. – С. 428. Мактаба ан-наср ал-хадисиййа, Рияд.
Миркату-л-мафатих, шарх мишкат ал-масабих. – Т.5. – С. 185. Мактаба Маймуниййа, Египет.
Тирмизи. Сунан. Абвабул-фитан. Баб ма джаа фи хулюлил-масхи вал-хасфи.
Ан-наджму-с-сакиб. – Т.2. – С. 209. Ахмади Патна Мугалпура.
Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Изаля аухам. С. 186. // Рухани Хазаин. – Т.3. Мубарак Саки, Лондон. 1984. – С. 190.
Цитаты из Корана оформляются как сура : аят. Например, 2:5 – сура 2, аят 5. Номер любого аята любой суры, кроме сур 1 и 9, в изданиях Корана, выполненных Мусульманской Ахмадийской Общиной (и другими Исламскими общинами) на 1 превышает номер того же аята у других, т.к. мусульмане-ахмади (и другие мусульмане) придерживаются первоначальной нумерации Корана, т.е., считают Би-сми-(А)ллахи-р-Рахмани-р-Рахим(и) первым аятом каждой суры, кроме суры 9, где его нет, а не только в суре 1ой. Того же мнения были ханафийские имамы, имам Шафи‘и и др.
См., напр.: Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари. Китаб джами‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан. – Т.21, Булак, 1323-1329 гг. х., 492 с.
См.: Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари. Китаб джами‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан. – Т.28, Булак, 1323-1329 гг. х., 492 с.
Мазхари. Тафсиру-л-Кур’ан. – Т.4, Дели: Фаруки Пресс, [б. г.], 374 с.
‘Аллама Табриси. Тафсир Маджму‘а-ул-байан фи тафсири-л-Кур’ан. Т. 5, Бейрут: Ахйау-т-тарас ал-‘араби, [б. г.], 461 с.
Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Китабу-л-бариййа. // Рухани Хазаин. Т. 13, Лондон: Мубарак Саки, 1984. – С. 1-366.
Профессор Салих Аладдин. Чанд ор сурадж гарехен. – Лахор, 1991, 92 с.
Хафиз Абу Абдуллах Наим бин Хаммад. Китабу-ль-фитан. Баб фи сирати-ль-махди ва адлюху. С.98. (Сс. по: ‘Алляма Йусуф бин Йахйа. ‘Акду-д-дурар фи ахбари-ль-мунтазир. – С. 35. Мактаба ‘Алиму-ль-фикр. Каир.)
‘Алляма Ибн Хаджр Хайсми. Аль-каулю-ль-мухтасар фи алямати-ль-махдийи-ль-мунтазир. – С.27. Мактабату-ль-Кур’ан. – Каир, Булак, Кумаш, д.3.

Литература:

Артемьев А.И., Тайбектеги Н. Откуда родом ваххабизм? (Современные течения в Исламе и религиозный экстремизм: история, реалии, проблемы) // Мысль. – Алматы. – 2000. – № 8-9. – С.28-34.
Тайбектеги Н. Вклад религиозных конфессий в межнациональное согласие и прогресс (на примере Всемирной Ахмадийской мусульманской общины) // Казахстан на рубеже XXI века: межгосударственные и межнациональные отношения. Материалы Международной научно-практической конференции, посвященной 10-летию независимости Казахстана. –15-16.05.01. – Алматы. – С.80-83.
Тайбектеги Н. Из опыта Индии в качестве мировой «кузницы духовного согласия» // Восток–Запад: диалог культур. Материалы III-го Международного симпозиума. – Алматы. – 25-27.10.2001. – Ч. II. – С.192-197.
Тайбектеги Н. Мирза Ахмад толкует Мухаммеда (Идеология Ахмадийской мусульманской общины) // Мысль. – 2001. – № 11. – С. 76-79.

[1] са (араб. салля(А)ллаху‘аляйхи уа саллям): да пребывают с ним мир и благословения Аллаха – этой молитвой мусульмане сопровождают упоминание имени Святого Пророка Мухаммада са.

[2] ас (араб. ‘аляйхи/а/им(а) ас-салям): мир да пребывает с ним(и) (нею) – этой молитвой мусульмане сопровождают упоминание имени любого пророка, архангела Джибрила (Гавриила), Святой Марии, Мессии-Махди.

[3] Взято с правками из: Хафиз Музаффар Ахмад. Масих аор Махди расул Аллах ки назар мэ. (Мессия и Махди ас глазами Посланника Аллаха са.) IIP Ltd. Islamabad, UK. 1998. 175 с. 228 цит. (Редактор перевода книги – Н. Тайбек.)

[4] ра (араб. рази Аллаху ‘анху): Аллах да будет доволен им(и) (ею) – этой молитвой мусульмане сопровождают каждое упоминание имени любого из Сподвижников Святого Пророка Мухаммадаса (или Сподвижников любого другого пророка).

[5] Р.П. – Редактор перевода.

[6] Вариант: Кыдыр (ата).

[7] Даджяль (араб. "народ-обманщик", т.е. организованная преступная группа, глобальная мафиозная сеть): упомянутый в Библии глобальный "Антихрист", т.е. сеть кланов, фактически правящая современными сверхдержавами, добивающаяся наращивания своей тотальной власти над всем миром путём глобальных скрытных операций: ростовщического грабежа через иерархию мировой банковской системы и , диверсий, подлогов, провокаций, "подстав" и т.д. – Р.П.