Чтобы не останавливаться на половине пути, продолжу свое повествование о випассане. Через полгода после прохождения курса в Монголии, я отправилась на следующий курс уже в Бодхгаю, что в индийском штате Бихар. Кто-то знает, кто-то забыл, но напомню, что это место просветления Будды Шакьямуни. А знаменитое дерево бодхи (вернее, его потомка) под которым он просидел три дня и три ночи в поисках истины, можно увидеть слева от ступы Махабодхи.
Оказаться в этом месте обязательно нужно, чтобы на себе почувствовать вибрации нашей вселенной. И убедиться в том, что время циклично, потому что ощущение, что ты здесь когда-то уже был, тебя не покидает.
Предыстория к випассане в Бодхгайе
Так как же я попала на випассану во второй раз? Дело в том, что даже вне стен медитационного зала, медитация остается с тобой. В этом и состоит ее главная цель. Чтобы объяснить как это происходит, проведу небольшой экскурс, на основе курса, проходившего в Монголии. Он универсален для любого международного центра випассаны по методу Гоенки, разница только в личном опыте каждого ученика.
Первые три дня посвящены подготовке к медитации, а именно наблюдению за своим дыханием. И в какой-то момент приходит первое озарение: я дышу! Да, оказывается, мы забываем о том, что дышим, а раз дыхание - жизнь, то и о том, что живем, мы периодически забываем. А дальше больше, дыхание - это не только жизнь, но и тонкая связь между нашим разумом и телом. И следующее озарение приходит, когда понимаешь, что потерял осознание не только своего дыхания, но и разума и тела в придачу. Ноги отказываются сидеть в позе (полу)лотоса, напоминая о своем нежелании болью в коленях. Хотя физическая боль, наверное, ничто по сравнению с играми разума, которые в неподвижной позе проявляют себя во всей красе. Ты пришел на медитацию, позволяющую увидеть настоящий момент, а все, что выдает тебе твой воспаленный мозг - это прошлые впечатления или мечты о будущем. Мало того, тело вспыхивает жаром при воспоминании о гневном споре или же утопает в волне блаженства при мысли о том, что вот еще 10 (9,8,7...) дней и я вырвусь из этого плена и сразу в горы. Настоящий же плен - не бетонные стены, а наше собственное невежество по отношению к "самому дорогому и любимому", нам самим. Все еще воспаленный мозг, в отличие от нас, использует время по максимуму, поэтому не оставляет нас даже во сне. Так как всяческая электроника, книжки и даже ручка и блокнот добровольно сдаются на хранение на время всего курса, развлекательную роль берет на себя опять же возбужденный товарищ мозг, у которого в запасе оказывается столько спецэффектов. Лично мне он один раз показал фильм такого высокого разрешения, которого я еще не встречала наяву. Сладость снов прерывает гонг, звучащий в 4 утра, как говорится, кто рано встает ... Постепенно начинаешь понимать смысл фразы "все в голове". Единственное, что не хочется верить, что мы такие вот сумасшедшие, а именно, живем тем, что прошло или тем, чего еще нет. Конечно, хочется увидеть этот самый настоящий момент.
А если есть желание, то и путь открывается. После подготовительных дней начинается сама випассана. Метод С.Н. Гоенки (а випассана есть еще и в тибетском буддизме, и в тайском) предполагает наблюдение за ощущениями тела. За какими ощущениями? За любыми. Находятся, конечно, люди, которые думают, что ничего не чувствуют. Тогда учитель спросит не чувствуешь ли ты боль. Тут шансов никаких, боль в ногах при часовых медитациях не чувствовать не возможно. Ну а если не боль, то их затекание тоже неизбежно. Но ведь мы ждали каких-то внеземных ощущений, состояния эйфории и еще много всего такого. Сидеть и наблюдать за болью в колене, за чешущимся носом, дуновением ветерка по коже, покалыванием здесь, тяжестью там - это какая такая медитация? Но так как сбежать решаются не многие, то неизбежно приходит следующее озарение. Приятное ощущение мы хотим удержать как если бы хотели удержать воду, текущую сквозь пальцы. Неприятное ощущение мы отталкиваем. Не знаю, какую аналогию здесь привести. Однажды, я увидела как девушка яростно пытается выгнать заползшую к ней в дом ящерицу. Так вот это примерно похожая ситуация. Мы гоняемся с веником в руке за животным (которое не в этот, так в следующий раз к нам заползет) не замечая, что происходит вокруг, вместо того, чтобы посмотреть на него, сказать "я тебя не боюсь" и продолжать заниматься своими делами. Вот так дела, опять мы не в настоящем моменте, а где-то на грани цепляния за приятное, отталкивания неприятного да и объединяющего все это неведения. А если учесть, что ярлыки приятное или неприятное приклеивает наш воспаленный мозг, то ощущение сумасшествия посещает вновь и вновь.
Ну и (почти) заключительный этап медитации, это когда приятные волны, которых все так ждали, наконец накрывают тебя, ты вибрируешь, все вибрирует и в идеале нужно ... раствориться. До растворения я еще не дошла как и многие. Просто кроме ощутимых цепляний и отвержения предыдущего этапа, есть более тонкие цепляния нашего подсознания, которые мы можем до поры до времени даже не осознавать. Хотя одно из них становится очевидно очень скоро: сколько бы мы не наблюдали, что боль в ногах не длится вечно, равно как и приятные вибрации вечно не длятся, мы все равно где-то в глубине сознания удерживаем такую убежденность. Хотя казалось бы, мы дети (местами резко) континентального климата должны были убедиться, что весна сменяется летом, но оно не длится вечно. Предстоит промокнуть осенью, померзнуть месяца три (а местами и полгода) зимой и так по кругу. Так что нежелание принять непостоянство всего-всего в земной жизни (непостоянство наших отношений с любимыми, ведь даже если любовь у нас явно внеземная и сохраняется долгие годы, то завтра может не остаться кого-то из нас; мимолетность наших мыслей; непостоянство элементов в нашем теле каждый миг нашего существования) приносит наверное главное озарение: мы и вправду страдаем, с этого и начинается понимание 4 Благородных Истин, которыми поделился будда. Но он не был бы буддой, если бы не поделился и средством избавления от этого страдания, Восьмеричным Путем.
К концу курса начинаешь понимать, что 10 дней - это так мало для того, чтобы узнать всю правду о себе, становишься серьезнее и усерднее. Вместе с тем, все аспекты Восьмеричного Пути примеряются на себе естественным образом. Сохраняя молчание и медитируя тело, речь и ум очищаются, успокаиваются и все больше переходят под наш контроль. Ну а чтобы дать им дальнейший правильный импульс, в последние дни нас учат главной составляющей (или союзнице) мудрости - метте - любящей доброте, сочувствию ко всем живым существам. Раз уж мы наполнились приятными вибрациями и они как и все вокруг непостоянны, лучшее применение - ими поделиться со всем миром.
Возвращаясь к теме применения випассаны в повседневной жизни, понимаешь, что жизнь и должна стать медитацией. Вне позы лотоса, тоже можно (нужно!) проявлять осознанность настоящего момента и сочувствие ко всему живому. На этой стадии озарения больше не покидают тебя. Я поняла, что выпадаю из реальности очень часто: тут замечталась, там задумалась, вот здесь уцепилась за какую-нибудь сиюминутную прихоть и в процессе забыла, что дышу, значит живу. Когда понимаешь это, как-то естественно все встает на свои места, ты живешь здесь и сейчас и время удлиняется. Гневу, желаниям, глупости смотришь прямо в лицо и знаешь, что они пройдут, так зачем же тратить на них здесь и сейчас.
Випассана в Бодхгайе: неожиданный поворот
Примерно с таким багажом пришла я на випассану в Бодхгайе, а багаж мой по приходу в центр ...
взяли и выкинули, сказали новый дадим. На випассану приходят и в первый, и не в очень раз, так что можно быть new или old studentом. Так вот старые ученики (прошедшие хотя бы 1 курс) могут придти не просто в качестве ученика, но и как dhamma server, служитель дхармы (этакий медиатор между учителем и учениками, облегчающий жизнь обеих сторон). Регистрироваться на эту почетную миссию нужно заранее, но видимо мне она была уготована, потому как приехав в центр, я обнаружила забытый в номере паспорт. Можно, конечно, было вернуться за ним, но будучи существом ленивым, я попала прямиком к учителю объясняться. Посмотрев на меня, он предложил мне быть этим самым dhamma serverом, сказав что им нужен англоговорящий помощник для женской части, так местные работники-женщины говорили исключительно на хинди.
Вот так и непостоянство напомнило о себе, и я примерила на себя новую роль. Поначалу я немного расстроилась, что не смогу достаточно времени уделить медитации, но как оказалось, мне и вправду досталась почетная миссия. Начинается утро в любом центре в 4 часа с ударов гонга, который теперь был в моем распоряжении. Правда теперь на утреннюю медитацию в 4.30 встать в 4.29 не получалось и каждый вечер я исправно заводила будильник на 3.45, грустно размышляя какое это время суток, день или ночь. Просто я больше совушка, чем жаворонок, хотя теперь не уверена. Были у нас на курсе и монахини из Тайланда, и миряне с разных уголков (даже Аляска и Аргентина), но всех их объединяло желание доспать свое в постельке с утра. Вы бы встали в 4 утра по доброй воле? Правильно, поэтому в мой арсенал включили
вот такие милые колокольчики (тот, что побольше мой любимый тантрический, да и звонче будет). Дордже мне подарили еще в Монголии, а теперь вот и колокольчик вручили, чем не символизм.
Утро, начатое со звона колоколов, не может быть мрачным. Дальше было только веселее. После того как я звонила под окнами каждого домика
как можно нежнее, наступал момент, когда всех можно было увидеть в dhamma hallе, месте нашей встречи на групповые медитации с учителем. Рано утром и в обед, в то время, когда нам хочется поспать, а не медитировать, мне нужно было будить засыпающих учеников. Я очень благодарна моей женской группе, которая почти не спала, ну по крайней мере, не похрапывала, а значит, я тоже могла посидеть в позе лотоса.
Молчать, кстати, мне не было обязательно. Девушки могли узнавать у меня насчет медитации и бытовых нужд, чем они не преминули воспользоваться. Однажды ночью ко мне постучалась встревоженная ученица и попросила посмотреть ее ухо на наличие букашки или еще кого. На мое "я же не врач" она продолжала "зато я врач", но букашки не нашла ни я, ни еще один врач, приглашенный на следующий день. После курса мы долго смеялись и решили, что это были скорее всего просто вибрации, которые начинаешь острее чувствовать после медитации.
Прелесть випассана-центра в Бодхгайе в наличии довольно обширного и уединенного (по индийскам меркам) пространства. Помимо обязательных групповых медитаций в общем зале с учителем, в остальное время можно закрыться в одной из одиночных келий вот такой вот пагоды.
Звон колокольчиков на макушке помогает поддерживать осознанность. А вместе с тобой зачастую медитируют ящерицы на стене. Но если не нравится пагода (а атмосфера в ней не может не нравиться), можно пойти к себе в комнату. Однако, здесь есть риск прилечь и забыть про випассану в сладкой дреме.
Голодными студентов никто не оставляет. Всех исправно кормят завтраком, обедом и полдником. Перец чили в утренней каше иногда чересчур бодрит, но в целом кухня очень вкусная. И именно здесь можно наконец-то увидеть в действии знакомое нам с детства "когда я ем, я глух и нем".
А местные работницы, которые готовили для нас, угощали меня моими любимыми мандаринами и жаловались учителю, что я не доедаю. Просто я решила как старый ученик не есть после обеда, а они каждый вечер предлагали мне чаю.
Будучи просто студентом, не заглянешь на кухню и не поймешь, что живут эти женщины очень тяжело. Семьи их находятся на расстоянии, зарабатывают они не много, будущее детей неопределенно. При этом они находят настроение каждый день улыбаться. Узнать подробности их жизни мне помогла наша совместная готовка рождественского пирога. То, что готовить такой пирог будут в любом центре, не ручаюсь, но dhamma server мужской половины убедил учителя в том, что такой сюрприз взбодрит приунывших европейцев. Учитель и меня спросил про религию в Казахстане, может, чтобы не обидеть моих чувств. В результате, основную кухонную работу сделали за меня, но настроение и вправду поднялось и у поваров, и у уплетавших долгожданное сладкое.
В последний день наша группа решила отблагодарить великих kitchen ladies, лучшим способом было выбрано материальное поощрение.
Надо заметить, что участие в курсе абсолютно бесплатное, но в конце можно оставить пожертвование для других студентов, если сами убедитесь в пользе.
А еще служение на курсе хотя бы раз тоже считается прекрасным пожертвованием не менее ценным, чем деньги. Из личного опыта: моему эгоизму просто не хватало времени, чтобы пудрить мне мозги в перерывах между медитациями и решением проблем студентов. Боль была проблемой-лейтмотивом на протяжении первых дней. Какие только таблетки не просили студенты, сколько подушек не подкладывали под себя, сколько не спрашивали учителя "ну все хорошо, но что делать с ноющими коленками"; боль душевная от разлуки с любимым или его недавней потери мучала не меньше физической. Но вдруг настал переломный момент, взбудораженность в глазах сменилась ясностью, спокойствием, счастьем. Кажется, появилось понимание, что свой ум можно тренировать, что можно изменить реакцию на событие, даже если не само событие. И еще одно благо, которое помогало держаться всем ...
сад с красивыми цветочками. По правилам мне отводилось минимум три часа медитации в день, но не гарантировалось больше. В итоге, я пропустила медитацию только на время приготовления пирога.
И в этот раз еще быстрее наступил заключительный день и прощальное утро.
Можно было полакомиться шоколадкой.
Парочки (некоторые справляли медовый месяц на випассане) воссоединились, когда пали стены между мужской и женской частью центра.
Попрощались с отважной монахиней из Тайланда, которая сопровождает своих сестер уже не первую дюжину раз.
Все наконец-то счастливы!
Большое спасибо за фотографии Мие Ватабе и Джеаб Сиричарувонг.
Предыдущая статья по этой теме: Випассана: начало, Монголия