Yvision.kzYvision.kz
kk
Разное
Разное
399 772 постов41 подписчиков
Всяко-разно
0
03:38, 14 августа 2013

ВВЕДЕНИЕ В СВЯЩЕННЫЙ КОРАН (окончание)

(Начало: http://nurym.yvision.kz/post/368773)

ОБЕТОВАНИЯ, ДАННЫЕ БОГОМ АВРААМУ

Четвёртым вопросом, ответ на который должен пролить свет на проблему необходимости Корана, является следу­ющий: предъявляли ли древние религии притязания на то, что они – окончательны? Или они вселяли веру в своего рода духовную преемственность, которой предназначено до­стичь высшей своей точки в универсальном учении как ру­ководстве для всего человечества?

Мы должны признать, что только в Библии имеется по­следовательное повествование, в котором история одного пророка следует за историей другого. Помощь Библии при восстановлении истории пророков неоценима. Никакая дру­гая книга откровения, предшествовавшая Корану, не может оказать нам такой помощи. Мы должны обратиться к Библии, чтобы найти ответ на вопрос, предсказывали ли более древние учения и более ранние пророки о пришествии совершенного учения и совершенного пророка или же нет.

Обращаясь к Библии, мы устанавливаем, что Бог даровал про­року Аврааму много обетований. Авраам родился в городе Ур в Халдее; оттуда он вместе со своим отцом перекочевал в Ханаан. По дороге его отец остановился в Харане, где и скончался.

Бог повелел Аврааму после смерти его отца покинуть Харан и перекочевать в Ханаан; и явилось Аврааму следующее от­кровение:

И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и да будешь ты в благословении. (1-я кн. Моисеева, 12:2,3)

В другом месте сказано следующее:

Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и по­томству твоему навеки. (1я кн. Моисеева, 13:15)

Затем в 1-й книге Моисеевой, 16:10-12, говорится:

И сказал ей Ангел Господень: умножая, умножу потом­ство твое, так что и нельзя будет счесть его от мно­жества. И еще сказал ей Ангел Господень: вот, ты бременна, и родишь сына, и наречешь ему имя: Измаил; ибо услышал Господь страдание твое. И будет он между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; Жить будет он пред лицем всех братьев своих.

И опять, в другом месте (1-я кн. Моисеева, 17:9-11):

И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами, и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан. Обрезывайте крайнюю плоть вашу; и сие будет знамением завета между Мною и вами.

И вновь (1-я кн. Моисеева, 17:14):

Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа сво­его; ибо нарушил он завет Мой.

Далее (1-я кн. Моисеева, 17:16) говорится, что жене Ав­раама, Сарре, был обещан сын:

Я благословлю ее, и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее.

О потомстве Сарры (через Исаака) сказано в первой книге Моисеевой, 17:19: и поставлю завет Мой с ним заветом вечным, и потом­ству его после него.

Об Измаиле же (1я кн. Моисеева, 17:20 22) мы читаем: И о Измаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возвращу его, и весьма, весьма размножу, двенадцать князей родится от него; и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком, которого ро­дит тебе Сарра в сие самое время на другой год. И Бог перестал говорить с Авраамом; и восшел от него. Слова “Я услышал тебя” являются ссылкой на молитву Авраама в первой книге Моисеевой 17:18:

И Авраам сказал Богу: О, хотя бы Измаил был жив перед лицем Твоим.

Далее в 1-й книге Моисеевой, 21:13, сказано:

И от сына рабыни Я произведу народ, потому что он семя твое.

Кроме того, Бог сказал самой Агари, вновь ссылаясь на Измаила (1-я кн. Моисеева, 21:17,18):

И услышал Бог голос отрока; и Ангел Божий с неба воззвал к Агари, и сказал ей: что с тобою, Агарь? не бойся: Бог услышал голос отрока оттуда, где он находится. Встань, подними отрока, и возьми его за руку; ибо Я произведу от него великий народ.

И далее мы читаем в 1-й кн. Моисеевой, 21:20,21: И Бог был с отроком; и он вырос, и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. Он жил в пустыне Фаран; и мать взяла ему жену из земли Египетской. Из этих цитат ясно видно, что у Авраама было два сына, Измаил и Исаак, из которых Измаил был старшим, а Исаак младшим. Бог обещал Аврааму, что Он размножит и бла­гословит его потомство. Это обещание относилось как к Ис­ааку, так и к Измаилу. Из цитат также явствует, что Измаил жил в пустыне Фаран, что ханаанская земля была передана сыновьям Авраама, и что по соглашению Бога с Авраамом внешние приметы Завета состояли в обрезании всех младенцев мужского пола. Все эти обетования были исполнены: потом­ство Исаака чрезвычайно размножилось; из его рядов про­изошли пророки Моисей, Давид, Иезекииль, Даниил и Иисус. В течение двух тысяч лет они правили Ханааном. Их господ­ство над этой землей, собственно говоря, никогда не прекра­щалось, хотя их власть и ослабевала на короткое время. Од­нако после седьмого века нашей эры сыны Исаака и те, кто следовал моисеевским законам, должны были покинуть Ха­наан. Вместо них сыны Измаила стали в нем политическими и духовными повелителями. Тот факт, что сыны Израиля вынуждены были отступиться от земли Ханаана, доказывает, что они больше не пребывали достойными обещания, которое Бог дал им через Авраама. На основании этого обещания земля Ханаана должна была оставаться во владении Израиля до дня Страшного Суда; и это обещание было правдиво. Поэтому в названном Божьем обетовании День Страшного Суда – это не день светопреставления, но тот день, когда Закон Моисея должен был быть заменен другим Господним Законом для руководства миром. На языке Божественного откровения явление нового закона часто описывается как рождение нового неба и новой земли. Точно так же, как новое небо и новая земля не могут быть сотворены без глубоких потрясений, каковые обычно связываются в сознании с Днём Страшного Суда, так и установление нового закона вызывает глубокое потрясение у людей, принимающих его. Поэтому, когда в пророчестве говорилось, что сыны Израиля будут владеть Ханааном до Дня Страшного Суда, это означало, что их владычество будет продолжаться до появления пророка, приносящего новый закон. В высказываниях Давида намекается именно на это значение Божьего пророчества. Содержаще­еся в книге Бытия обетование, согласно которому Ханаан должен остаться во владении Израиля до Дня Страшного Суда, имеет и другую версию. В псалме 36:29 сказано:

Праведники наследуют землю, и будут жить на ней вовек.

Обещание вечного обладания относится не к Израилю как таковому, а к праведникам. Это заявление Давида было на самом деле ясным предупреждением, что дни израильского господства сочтены. Пророк, видимо, хотел объяснить, что Божье обещание должно быть истолковано не в наци­ональном, а в духовном смысле, что сыны Измаила должны были стать наследниками обещания, данного Аврааму, путём унаследования истины и Новейшего Завета, который при их по­средстве должен был вступить в силу.

Если наше толкование этого пророчества неверно, то воз­никает вопрос: почему Бог позволил сынам Измаила и, стало быть, последователям Корана так долго владеть Палестиной? Пророчество было вполне ясным: сыны Исаака должны были править Палестиной до дня Страшного Суда. Вопрос, таким образом, заключается в том, почему это не исполнилось, и почему Бог допустил передачу политической власти от сынов Исаака сынам Измаила. Если бы это было только на короткое время, то это не имело бы значения для пророчества; подъёмы и падения в истории народов – обычное явление. Но передача власти, о которой идет речь, оказалась долговременной. Бо­лее тысячи трёхсот лет прошло с тех пор, и Палестина всё ещё во владении мусульман, сынов Измаила.

Европейские державы и Соединённые Штаты Америки на­прягают все силы, чтобы изменить это положение; но пока что они не добились успеха.[1]

Если им вообще когда-либо удастся осуществить свои планы, то это может быть лишь мимолётным успехом. Или же новые израильские поселенцы обратятся в Ислам и тем обретут Палестину вновь, или же они, в конце концов, опять должны будут покинуть Палестину. Палестина по праву принадлежит тем, кто соблюдает договор, заключённый Ав­раамом с Богом. Христиане, несомненно, также претендуют на то, что они соблюдают этот договор; но они забывают, что договор предполагает и важный внешний признак его соблю­дения: обрезание мужского населения. Одни сыны Измаила соблюдали этот договор и до, и после откровения Корана.

Короче говоря, пророчество Авраама обещало благосло­вение как Исааку, так и Измаилу. Согласно этому обещанию сыны Исаака обрели господство над Ханааном, а сыны Из­маила – над Аравией. Однако когда для сынов Исаака на­ступил День Страшного Суда, это обещание было, по изло­жению пророчества Давида, перенесено с Израиля на потом­ков Измаила. Притязания Израиля стали лишь националь­ными притязаниями, притязание же Измаила было духовного рода. Опираясь на своё национальное право, сыны Измаила владели Меккой и окружающими её областями (Священный Коран 2:125-129). На основании же своего духовного права они присоединили к своему владению Ханаан после того, как Израиль претерпел религиозный упадок.

 

ПРОРОЧЕСТВА В ПЯТОЙ КНИГЕ МОИСЕЕВОЙ

Когда Моисей, по повелению Бога, поднялся на гору Хорив, он обратился к Израилю со следующими словами:

Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воз­двигнет тебе Господь, Бог твой, Его слушайте. (5я кн. Моисеева 18:15)

Бог сказал Моисею следующее:

Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу. Но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и ко­торый будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. (5я кн. Моисеева 18:18-20)

Из этих строк ясно следует, что Моисей произнёс проро­чество о законодательном пророке, который должен был по­явиться после него и который должен был происходить из братьев Израиля.

Из слов “такого, как ты” (то есть, такого, как Моисей) видно, что это должен был быть не простой пророк, а зако­нодатель. Так как Моисей был законодатель, то пророк, равный Моисею, также необходимо должен был быть законода­тель. Этот обетованный пророк описан как некто, кто “будет говорить им всё, что Я повелю ему”. Из этого следует также, что Обещанный Пророк обязательно будет законодательным пророком. Провозглашение нового закона означает рождение нового движения, нового народа. Поэтому пророк, который возвещает новый закон, – не обыкновенный учитель или реформатор. Он должен представить полное учение, ох­ватывающее как основные принципы, так и отдельные пра­вила. Без этих предпосылок не может возникнуть никакого нового народа. Пророк же, который не приносит новый закон, должен лишь изложить существующий уже закон и снабдить его примечаниями. Ему нет надобности передавать своему народу всё, что он принимает от Бога. Возможно, что некоторые из полученных им откровений предназначены для его собственного наставления от Бога, причём он нисколько не обязан оглашать их своему народу. Пророчество также утверждает, что Обетованный Пророк будет говорить “Моим именем” (т.е. именем Бога), и что Бог будет “взыскивать” с тех, кто не захочет выслушать его. Это значит, что те, которые притворятся глухими, навлекут на себя наказание. Мы также узнаём, что тот, кто ложно объявит, что через него якобы ис­полняется пророчество, должен будет поплатиться за это жизнью.

Имея в виду все эти условия пророчества, мы должны сде­лать вывод, что, во всяком случае, до времени Иисуса не было пророка, о котором можно было бы сказать, что он соот­ветствует описанию Обетованного Пророка. Поэтому, если мы захотим отыскать в Писании пророка, по отношению к которому исполнилось это пророчество, то мы можем ис­ключить всех пророков, появившихся после Моисея и до Иисуса. Они не оставили ни народа, ни приверженцев, кото­рые отстаивали бы их притязания. Остаётся один Иисус, который имеет большое количество приверженцев, и после­дователи которого считают его последним учителем, послан­ным Богом в этот мир. Если же мы станем проверять по отношению к Иисусу, одно за другим, все условия осуществ­ления пророчества, то мы обнаружим, что ни одно из них ему не соответствует.

Во-первых: Обетованный Пророк должен быть законода­тельным пророком. Разве Иисус был законодателем? Ввёл ли он новый закон в этот мир взамен старого? Иисус ясно сказал:

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота и ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится все. (Матф. 5:17-18)

Последователи Иисуса дошли до того, что заявили:

А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. Христос искупил нас от клятвы (т.е. проклятия) закона... (Послание к Галатам Апостола Павла, 3:12-13 )

Иисус не притязал на введение нового закона, а его приверженцы считали закон проклятием; как можно после этого утверждать, что Иисус и его приверженцы осу­ществили пророчество пятой книги Моисеевой?

Во-вторых: Обетованный Пророк должен был быть ро­дом не из Израиля, а из “братьев его”, Иисус же был израильтянин.

Когда приверженцам христианства указывается на этот факт, они обычно возражают, что у Иисуса не было земного отца, и потому принадлежность его к “братьям из­раильтян” допустима. Подобное умозаключение, однако, несостоятельно. Пророчество говорит о “братьях”, под которыми подразумевается племя или народ, из рядов которых должен был выйти Обетованный Пророк. Иисус, как сын Бога, уникален.[2] Если бы существовали другие “сыновья Бога”, то описание пророчества ещё могло бы подходить к нему. Но, кроме того, в Библии ясно определено, что Христос должен быть одной крови с Давидом (псалом 132:11 и книга пророка Иеремии 23:5).

Иисус мог бы отречься от своего израильского происхождения на основании, что у него не было земного отца; но тогда он не был бы сыном Давида, и тогда пророчество псалмов, которое относится к Христу, стало бы неприменимым к нему.

В-третьих, пророчество заявляет: “Я вложу слова Мои в уста его”.

Но книги Евангелия не состоят из слов, которые Бог вложил Иисусу в уста. Они рассказывают нам только историю Иисуса и повествуют как о том, что он сказал в некоторых своих публичных речах, так и о том, что его ученики говорили или делали в разных случаях.

В-четвёртых, “обетованный” должен быть “Пророком”, между тем как по христианским понятиям Иисус не был пророком, а сыном Божьим. Как же могло описание про­рочества подходить к Иисусу?

В-пятых, в пророчестве написано: “Слова, которые он будет говорить Моим именем”. Как это ни покажется странно, в книгах Евангелия мы не встречаем ни одного примера слов, о которых можно было бы сказать, что они были получены Иисусом от Бога с повелением передать их людям, учителем которых он был.

В-шестых, мы встречаем в пророчестве слова: “И Пророк этот будет говорить им все, что Я повелю ему”. Судя по этому, Обетованный Пророк должен передать миру полное и всеобъемлющее учение. Но Иисус не имеет притязаний на то, чтобы исполнять какую-либо задачу подобного ро­да. Он считал себя предвестником великого учителя, ко­торый должен был ещё появиться в будущем. Так, в Ева­нгелии от Иоанна 16:12-13 сказано:

Еще много имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то на­ставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее воз­вестит вам.

Из этих стихов следует, что пророчество, содержавшееся в пятой книге Моисеевой, не сбылось в Иисусе. Из этого мы можем лишь заключить, что как Ветхий, так и Новый Завет предсказывали появление после Иисуса Пророка, который должен был направить мир на “всякую истину” и освятить вовеки имя Бога на земле. Мы утверждаем, что откровение Корана и появление Святого Пророка Мухаммада является исполнением пророчества в пятой книге Моисеевой. Следу­ющие факты подкрепляют это толкование:

1. Святой Пророк Мухаммад был потомком Измаила. По­томки Измаила были братьями потомков Исаака, то есть Израильтян.

2. Святой Пророк – единственный, кто может утверждать, что он – равный Моисею пророк. В Коране мы читаем сле­дующее:

Истинно, послали Мы вам Посланника, который есть свидетель над вами, как послали Мы Посланника к Фара­ону. (73:16)

Коран тем самым уподобляет Святого Пророка Моисею.

3. Пророчество называет “обетованного” словом “Про­рок”. Святой Пророк утверждал, что он был никем иным, как пророком. С другой стороны, нам известно, что Иисус не имел притязаний быть признанным пророком. У Марка (8:27-30) написано:

И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди?

Они отвечали: за Иоанна Крестителя, другие же – за Илию, а иные – за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал ему в ответ: Ты – Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. Этим сказано, что Иисус не мнил быть ни Иоанном Крес­тителем, ни Илией, ни одним из пророков. Но пророчество в пятой книге Моисеевой говорит об “обетованном”, как о пророке, подобном Моисею. Поэтому это пророчество может быть применено к Пророку Ислама, но не к Иисусу.

4. Пророчество говорит о “словах, которые Я вложу в уста его”. Книги Евангелий не содержат никаких слов такого рода. Напротив, Святой Пророк Ислама явил миру Коран, который от начала до конца является Словом, вложенным Богом в уста его. Коран сам представляет себя как Божье слово (2:76).

5. Пророчество гласило: “Обетованный” сообщит всё то, что ему будет повелено. Мы цитировали Евангелия, чтобы доказать, что Иисус не передал всё то, что он воспринял от Бога, и что после него должен был появиться некто, ко­торый бы выполнил это. Святой Пророк Ислама вполне соответствует этому описанию. В Коране сказано:

О Посланник! Возвести людям то, что тебе было откры­то Владыкою твоим. (5:68)

Этот стих, по-видимому, означает следующее: “О Пророк! Есть древнее пророчество о тебе, которое объявляет, что по твоем появлении в мире ты откроешь ему все истины, которые ты получил от твоего Господа”. Подобное этому повествует и стих, завершающий благовестие Ко­рана:

Ныне Я усовершенствовал веру вашу для вас и завершил Мою милость к вам, и избрал для вас Ислам как веру вашу. (5:4)

Это значит: благодаря откровению Корана вера усовершенствовалась, и осуществился дар руководства вами, и даны вам мир и спокойствие в религии вашей. Поэтому, именно Святой Пророк Ислама всему учил и ничего не утаивал. Во времена Иисуса люди не были готовы воспринимать всё и верить всему, что казалось достойным веры. Во времена Святого Пророка Ислама, однако, человечество уже прошло через все ступени духовного развития, и наступил момент, когда миру должна уже была открыться полная истина.

6. Пророчество упоминает о “словах, которые он будет говорить Моим именем”. Эта часть пророчества также сбы­лась через Святого Пророка Ислама. Он единственный, кто говорит именем Бога, так как каждая глава переданной им Книги начинается словами: “Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного”. Это доказательство, имеющее большое зна­чение и естественным образом включенное в Коран, свиде­тельствует также о том, что последняя ступень духовного прогресса человечества, предсказанная Моисеем, была до­стигнута с появлением Святого Пророка Ислама.

7. В пророчестве указывается на важный критерий: Но пророк, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. (5я кн. Моисеева, 18:20)

Этот стих показал миру, как отличить обетованного про­рочеством от тех, которые лишь ложно утверждали, что с их приходом сбылось пророчество. Это было необходимо, так как обетованному было дано важное поручение – начать последний этап духовного развития человечества. Если бы появились люди с ложными притязаниями на эту миссию, то это повлекло бы за собой великую опасность для мира. Чтобы предотвратить эту опасность, Бог приказал, чтобы ложный пророк понёс Божье наказание, потерпел поражение и был предан смерти. Святой Пророк Ислама возложил на себя эту миссию очень рано на своём жизненном пути, и это было совершенно недвусмысленно. Когда он заявил о своем предназначении, у него не было друзей, и он был всего лишь сла­бым человеком. Враги его были очень многочисленны и сильны и они не оставляли камня на камне, пытаясь уничто­жить Пророка и его Благовестие, и не жалели сил, чтобы положить конец его жизни. Могучие властители также противопоставляли ему все свои силы. Но не Пророк, а они сами потерпели поражение и позор. Святой Пророк умер на вершине славы. Ко времени его смерти вся Аравия объявила о своей верности ему; после его смерти его первые приверженцы за несколько лет смогли распространить Ислам по всему известному им тогда миру.

Моисей был истинный пророк. Пророчество в пятой книге Моисеевой было откровением Бога. Но были ли подоб­ные успехи предписанными Святому Пророку? И. было ли предопределено для его врагов, которые жаждали его крови, потерпеть такие неудачи, как это случилось в действитель­ности? Нет, ни успехи Святого Пророка, ни неудачи его врагов не носили случайного характера. С другой стороны, Коран, по-видимому, ссылался на пророчество в пятой книге Мо­исеевой, когда он сделал явным перед всей Аравией в самом начале деятельности Святого Пророка:

И Аллах охранит тебя от людей (5:68).

Точно так же Коран, обращаясь к врагам Пророка, заявил:

Он есть Ведающий невидимое; и не открывает Он тайны Свои никому, кроме как тому, кого избирает Он, а именно, Посланнику. И тогда Он посылает стражу охраняющих ангелов впереди него и позади него. (72:27,28)

Это означает, что пророк, которому доверено важное по­ручение, не остается беззащитным. Враги не могут убить его. Эти стихи доказывают, что успехи, которые имел Святой Пророк, не были счастливой случайностью. Вскоре после от­кровений, которые он получил от Бога, и которые до сегодняшнего дня содержатся в Коране, он заявил, что Бог защитит его от смертоносных замыслов его врагов. Он предупредил мир, что он не ложный пророк, а пророк, обетованный в пятой книге Моисеевой, и потому не будет умерщвлён.

Короче говоря, за 1900 лет до появления Пророка Ислама Моисей объявил, что его закон не является последним законом по замыслу Бога, и что миру позже будет дан более совер­шенный закон, и что Бог с этой целью пошлёт в грядущие дни нового Посланника. Этот Посланник должен учить всем истинам; он же должен отметить своим появлением последний этап на пути духовного прогресса человечества.

Миру следовало ожидать новой Книги и нового Пророка. Если, теперь, Коран и Святой Пророк явились после Библии и пророков Моисея и Иисуса и заявили, что Бог послал их для наставления человечества, то это притязание должно быть признано обоснованным и справедливым и рассмотрено как исполнение древнего пророчества. Откровение Корана не было необоснованным откровением, как бы лишним ввиду наличия других откровений. В самом деле, если бы не было откровения Корана, то обещания Бога, данные Им через по­сланников, остались бы без исполнения, и мир погрузился бы в сомнение и неверие.

ФАРАН – ЧАСТЬ АРАВИИ

В пятой книге Моисеевой (33:2) сказано:

Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана, и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона.

В этом стихе Моисею было обещано три проявления славы Бога. Первое явилось с Синая, которое упоминается во второй книге Моисеевой: (19:20)

И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей.

Это проявление величия Божьего произошло во времена Моисея. Мир был свидетелем благодати, сопровождавшей его. Шло время. Второе проявление, согласно пророчеству, должно было исходить от Сеира. Сеиром называется то место на земле, в окрестностях которого произошли чудеса Иисуса. Слова “открылся от Сеира” указывают на явление Иисуса. Христианские толкователи книг Евангелия отождествляют Сеир с Синаем, но это ошибка, так как Сеир является частью Палестины. Это название представляется во многих ошибоч­ных вариантах: один из них служит именем народу, состо­ящему из потомков пророка Иакова, и известному под на­званием “Бану Ашер”. В другом варианте этим словом обо­значается северо-западная часть Палестины. Отождествлять Сеир с Синаем и приписывать оба свидетельства славы Божь­ей Моисею является ошибкой, ибо Моисей никогда не вступал в Ханаан. Он умер там, откуда он мог видеть лишь его край.

А после Моисея и до Иисуса не было никаких других про­явлений величия Бога, которые могли бы сравниться по ве­личию с Синайским. Слова “и открылся им от Сеира”, по­этому, описывают явление Иисуса, которое произошло в самом Ханаане и во время которого Бог в второй раз показал величие Свое. Но третье проявление Божественного величия должно было исходить из Парана (по-арабски Фаран). Па-раном называется холмистая местность между Меккой и Мединой. Арабские географы всегда называли эту область Фараном. Место отдыха караванов по дороге между Меккой и Мединой называется “долиной Фатимы”. Когда караваны проходят через долину, то дети из всех окрестностей прибе­гают и продают цветы. Когда их спрашивают, откуда эти цветы, они отвечают: “Барийят Фаран” (Фасль аль-Хитаб), то есть: “из пустыни Фаран.” Значит, Фаран составляет часть Аравии или, вернее, Хиджаза. Согласно Ветхому Завету, Из­маил жил в этой области. Об этом сказано в первой книге Моисеевой (21:20-21):

И Бог был с отроком; и он вырос и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. Он жил в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли Египетской.

КУРЕЙШИТЫ – ПОТОМКИ ИЗМАИЛА

Библейское описание Фарана несколько отличается от того, которое дают арабские географы. По рассказам Библии, эта область граничит с Ханааном. Но область, которая состоит из лесов и холмов, должна быть обширна и, иногда, покры­вать сотни миль. Она не может быть только полосой земли, которая находится в пределах другой области, или на её ок­раине. Библейское описание может только означать, что леса и холмы Фарана начинаются где-то недалеко от Ханаана. Это не значит, что Фаран находится на южной границе Ханаана. Библия утверждает, что у Авраама имелся сын по имени Из­маил, который жил в Фаране.

Свидетельство сынов Измаила, которые жили в этой ст­ране, должно считаться достоверным; этот факт редко упо­минался израильтянами. Они не отличались особыми исто­рическими и географическими познаниями и даже не могли дать удовлетворительного описания маршрута их перехода из Египта в Ханаан.

Как могли они в таком случае высказывать сомнение от­носительно географических условий в других областях? Лишь один народ ведет в настоящее время свое происхождение от Измаила, и это курейшиты. Они живут в Аравии, и Мекка является их центром. Едва ли удастся доказать, что это при­тязание курейшитов безосновательно. Подобным притязанием они не могли бы улучшить своего национального пол­ожения, потому что израильтяне всё равно смотрели бы на них свысока. Ничто не могло бы побудить обитателей пустыни считать, что их происхождение восходит к Измаилу, если бы это не было фактом.

Далее: если притязание арабов ложно, то возникает вопрос, куда девались потомки Измаила? По Библии, у Измаила было двенадцать сыновей, и опять же по Библии эти двенадцать чрезвычайно размножились.

Об этом сказано в 1й книге Моисеевой (21:13):

И от сына рабыни Я произведу народ, потому что он семя твое.

С другой стороны, в книге Бытия говорится (21:18):

Встань, подними отрока, и возьми его за руку; ибо Я произведу от него великий народ.

В 1й книге Моисеевой (17:20) Бог говорит Аврааму:

И о Измаиле Я услышал тебя; вот, Я благословлю его, и возвращу его, и весьма, весьма размножу его: двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ.

Это значит, что потомки Измаила должны были весьма размножиться и сделаться великим народом. Если утверждение арабов, что они потомки Измаила, ложно, то тогда про­рочество Библии должно быть ложным; ибо никакой другой народ не утверждает, будто он является потомком Измаила. Лишь когда притязания арабов будут признаны, библейские пророчества, относящиеся к Измаилу, могут считаться вер­ными; ибо все они могут быть применены лишь к арабам.

Самое веское историческое доказательство заключается в наличии устойчивых национальных традиций. Столетиями народ считает себя потомком Измаила, и никакой другой на­род не считал себя таковым. Не может быть лучшего доказательства.

По Библии, измаильтяне жили в Паране, и, согласно арабс­ким географам, Паран – это область, которая простирается от Мекки до северной границы Аравии. Поэтому Паран с той же достоверностью является частью Аравии, с какой курейшиты являются потомками Измаила. Следовательно, проявление величия Бога, которое должно было произойти в Паране, должно было, таким образом, произойти в Аравии.

Дальнейшие доказательства того, что измаильтяне посели­лись в Аравии, вытекают также из Библии. В 1й книге Мо­исеевой (25:13-16) названы имена двенадцати сыновей Из­маила следующим образом:

1. Наваиоф, 2. Кедар, 3. Адбеел, 4. Мивсам, 5. Мишма, 6. Дума, 7. Масса, 8. Хадад, 9. Фема, 10. Иетур, 11. Нафиш, 12. Кедма.

По старому обычаю потомки всегда носили имена предков. Например, потомки Иакова назывались этим именем по сво­ему родоначальнику. Страны также назывались по их насе­лению. Рассматривая население Аравии с этой точки зрения, мы обнаруживаем, что имена двенадцати сыновей Измаила распространены в разных частях Аравии. Потомки Измаила рассеиваются по всей территории страны.

Первый сын Измаила звался Наваиофом. Область, насе­лённая его потомками, находится, по указанию географов, между тридцатым и тридцать восьмым градусом восточной долготы. Преподобный Катрипикари (Хутубат-и-Ахмадиййа) разделяет это мнение и говорит, что потомки Неваиофа владели об­ластью между Палестиной и Йанбу‘ (ворота Медины).

Кедар был вторым сыном Измаила. Его потомки также представляют часть арабского населения. Дословно, Кедар значит “верблюжий”, что указывает на местожительство в Аравии. Эти потомки Кедара населяют области между Хиджазом и Мединой. В своих описаниях населения Хиджаза Птолемей и Плиний упоминают племена Кедара и Гедора (последнее, по-видимому, является искажённым именем Ке­дара). И в настоящее время есть арабы, которые утверждают, что их родословная восходит к Кедару.

Третьим сыном Измаила был Адбеел. Согласно Иосифу Флавию, Адбеелы также жили в этой части Аравии. Четвёр­тым был Мивсам; об этом колене мы не можем найти никаких следов в обычных географических книгах, но возможно, что это имя было искажено до неузнаваемости. Пятым сыном был Мишма, и Мишманы до сегодняшнего дня встречаются в Аравии. Шестым был Дума. Известное поселение в Аравии называется Дума и по сей день; арабские географы всегда находили связь между этим названием и шестым сыном Из­маила. Седьмым сыном был Масса, имя которого в этой форме сохранилось у одного из йеменских племен. Археоло­гические останки этих людей еще опознаваемы. Это упоми­нает Катрипикари. Восьмой сын был Хадад, по имени ко­торого назван известный город Худайда в Йемене.

Девятым сыном был Фема. Область от Неджда до Хиджаза называется Фема и населена потомками Фемы. Есть данные, что последние распространились до Персидского залива.

Десятый сын звался Иетур. (по-арабски, Ятур). Иетуров также можно найти в Аравии, где они известны под именем Джедур. Звуки [джь] и [й] часто являются чередующимися, так же, как “д” и “т”.

Одиннадцатый сын звался Нафиш. Форстер считает, что авторитет Иосифа и Ветхий Завет поддерживают мнение, что потомки Нафиша жили в пустынях Аравии.

Двенадцатым сыном был Кедма. По свидетельству извес­тного географа Мас‘уди, мы знаем, что потомки Кедмы живут в Йемене. Племя, которое известно под именем Асхаб аль-Расс и которое также упомянуто в Коране, принадлежит к потом­кам Измаила; их было два колена, из которых одно известно под именем Кедма, другое – Йамин. По мнению некоторых авторитетов, второе колено называется Ра’уил, а не Йамин.

Исторические и географические доводы указывают на то, что потомки Авраама действительно жили в Аравии.

Все они питали большое уважение к Мекке и Каабе, и отсюда следует, что Измаил сначала поселился в Мекке; это именно та область, которая, как по арабским летописям, так и по Ветхому Завету, называется Фараном. Свидетельство откровения Исайи (21:13-17) поддерживает это мнение:

Пророчество об Аравии. – В лесу Аравийском ночуйте, караваны Деданские! Живущие в земле Фемайской! не­сите воды на встречу жаждущим, с хлебом встречайте бегущих.

Ибо они от мечей бегут, от меча обнаженного, и от лука натянутого, и от лютости войны: ибо так сказал мне Гос­подь: еще год, равный году наемничьему, и вся слава Кидарова исчезнет; И луков у храбрых сынов Кидара остане­тся немного: так сказал Господь, Бог Израилев.

Эти пророческие строки являются описанием битвы при Бадре, которая была примерно через год после переселения Святого Пророка из Мекки в Медину. Во время этой битвы сыновья Кедара, которые населяли Мекку и окружающие её области, потерпели тяжелое поражение от мусульман, так как они не смогли устоять против огромной храбрости мусульманских меченосцев и стрелков. Достойны внимания слова, ко­торыми начинается стих: “Пророчество об Аравии”. Фема и Кедар там постоянно упоминаются как арабская область или арабское племя. Согласно этим словам, которые были частью откровения пророку Исайе за 714 лет до рождества Христова, потомки Измаила жили в Хиджазе.

Короче говоря, с какой стороны мы ни подходим к этому вопросу, повсюду мы находим богатый материал для дока­зательства того, что курейшиты были потомками Измаила, и что библейский Фаран является областью, в которой они жили. Выражением Божественного величия, которое должно было произойти в Фаране, было появление Святого Пророка Мухаммада, предсказанное Моисеем.

ДРУГИЕ ПРОРОЧЕСТВА В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

Книга Пророка Аввакума. Это явление Святого Пророка было предсказано также Аввакумом (3:3-7) за 626 лет до Рождества Христова. Об этом сказано:

Бог от Фемана грядет и Святый – от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск её – как солнечный свет; от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы! Пред лицем Его идет язва, а по стопам Его – жгучий ветер. Он стал – и поколебал землю; воззрел – и в трепет привёл народы; вековые горы распались, первобыт­ные холмы опали; пути Его – вечные. Грустными видел я шатры Ефиопские; сотряслись палатки земли Мадиамской.

Тут упоминается Фема и Святой с Фарана. Из пророчеств пророков Моисея и Аввакума видно, что появление Иисуса не должно было быть последним этапом в духовном развитии человечества. Величие Бога должно было проявиться в третий раз через другого пророка. Этот Пророк должен был показать красоту и величие Бога и принести миру огненный закон, а не просто благовестие прощения.

Святой, который должен был появиться из области Фема и с горы Фаран – это Святой Пророк Мухаммад, и огненный закон его – Коран, который обладает силой превратить всё, из чего образуются грехи и происки Сатаны, в пепел. Моисей по истине сказал, что когда Обетованный поднимется с Фарана, его будут сопровождать десять тысяч святых. Как из­вестно всему миру, именно Святой Пророк Ислама явился с Фарана и вступил в Мекку с десятью тысячами по­следователей.

Можно ли утверждать, что Иисус выполнил это великое пророчество? Или можно ли утверждать это относительно Давида или Моисея? Пришел ли кто-нибудь из них с Фарана, и шёл ли он со свитой из десяти тысяч святых навстречу победе? У Иисуса было только двенадцать учеников, из которых один продал его за небольшие деньги. Другой из его учеников проклял его из боязни перед истязаниями. Десять остались верными, но, согласно Евангелию, они также разбежались, когда Иисус был распят.

Даже если бы они поддержали своего учителя, то десять последователей нельзя сравнить с десятью тысячами. К тому же библейское пророчество ясно говорит, что эти десять тысяч должны были остаться с Обетованным Пророком, в то время как книги Евангелия сообщают нам, что десять оставшихся учеников покинули Иисуса, когда он был распят.

Согласно пророку Аввакуму отличием Обетованного до­лжны были быть восхваления, которые расточатся на него. Так Аввакум говорит (3:3): “И слава Его наполнила землю”.

Нам не кажется простой случайностью, что Святой Пророк Ислама был назван Мухаммадом (дословно: “Прославлен­ный”). Когда враги поносили его, их смущало противоречие с тем, что они обвиняли Прославленного. Поэтому они искажали его имя: вместо Мухаммад (“Прослав­ленный”) – Музаммам (“осуждаемый”, “поносимый”). Когда друзья Пророка выражали гнев в ответ на те оскорбления и поношения, которые направлялись против него, он отвечал: “Храните спокойствие; они не меня срамят, а другого, которого зовут Музаммам”. Только тот че­ловек, личность и характер которого были столь же полны красоты, как и его имя, мог соответствовать описанию, данному Аввакумом Обетованному. Не менее значительна традиция религиозной поэзии, возникшей в Исламе и состав­ляющей важную ветвь поэтического искусства мусульман всех стран. Аввакум также говорит:

Пред лицем Его идет язва, а по стопам Его жгучий ветер. (3:5)

Этот признак Обетованного также сбылся в отношении Пророка Ислама. Пророчество, правда, говорило о язве, то есть об эпидемической болезни, но это следует понимать лишь в переносном смысле, так как здесь просто подразумевается смерть и уничтожение в большом масштабе. Враги Святого Пророка гибли и уничтожались в огромных количествах в своих столкновениях с ним, поэтому можно сказать, что и эта часть пророчества исполнилась.

Он стал и поколебал землю; воззрел и в трепет привел народы.

Эту часть пророчества нельзя отнести ни к Моисею, ни к Иисусу. Моисей умер ещё во время борьбы против своих врагов, а Иисус был подвергнут распятию на кресте.

Пророк, который “воззрел и в трепет привел народы”, – это Пророк Ислама. В самом деле, он сказал о себе самом: “Моё существование вызывает страх, и это немало по­могло мне. Люди страшатся меня на расстоянии, требу­ющем путешествия в целый месяц” ( Бухари ).

И дальше сказано:

Вековые горы распались, первобытные холмы опали; (3:6)

Эта часть пророчества также относится к Святому Пророку Ислама, ибо враги Его были наголову разбиты. Горы в этом случае означают лишь могучих врагов.

Грустными видел я шатры Ефиопские; сотрялись палатки земли Мадиамской.

Эта часть пророчества ясно указывает, что Обетованный Пророк должен был появиться откуда-то из-за пределов Си­рии. Ибо при появлении войск Обетованного трепет и ужас должны были овладеть ордами в Кушане и Мадиаме. Это описание не может относиться ни к Моисею, ни к Иисусу, оно подходит лишь к Пророку Ислама.

Когда небольшая армия верующих выступила во времена Абу Бакра – Первого Преемника Пророка – в сторону Палестины, несмотря на то, что Ханаан был тогда под владычеством римского императора, царившего тогда над половиной всего известного в то время мира, войска императора, превосхо­дившие числом, были истреблены слабыми мусульманскими силами. “Грустными видел я шатры Ефиопские; сотряслись палатки земли Мадиамской”. Народы этих стран нашли спа­сение в том, что они сложили оружие перед служителями Святого Пророка Мухаммада.

ПОЯВЛЕНИЕ ПРОРОКА ПРЕДСКАЗАНО В ПРОРОЧЕСТВЕ СОЛОМОНА

а) В Песне Песней Соломона (5:10–16) мы находим следу­ющие строки:

Возлюбленный мой бел и румян, лучше десяти тысяч дру­гих. Голова его – чистое золото; кудри его волнистые, чер­ные как ворон; глаза его – как голуби при потоках вод, ку­пающиеся в молоке, сидящие в довольстве; Щеки его – цветник ароматный, гряды благовонных растений; губы его – лилии, источают текучую мирру; Руки его – золотые кругляки, усаженные топазами; живот его – как изваяние из сло­новой кости, обложенное сапфирами; голени его – мрамор­ные столбы, поставленные на золотых подножиях; вид его подобен Ливану, величественен, как кедры; Уста его – сла­дость, и весь он – любезность. Вот кто возлюбленный мой, и вот кто друг мой, дщери Иерусалимские!

Это пророчество обещает пророка, который должен пре­восходить других и быть выше рангом, чем другие. Мы ут­верждаем это, потому что захватывающее описание в Песне Песней Соломона является ответом на следующий вопрос:

Чем возлюбленный твой лучше других, что ты так за­клинаешь нас? (5:9)

Нам сказано, что этот возлюбленный должен возвышаться подобно знамени среди десяти тысяч человек. Так как знамя воплощает войско, можно применить описание к какому-либо важному случаю, по поводу которого этот возлюбленный возглавил бы десять тысяч приверженцев.

Губы его – лилии, источают текучую мирру.

Мирра же является родом каучукового растения, горького по вкусу, но сладкого по запаху, которое очень полезно, умерщвляет микробов и залечивает раны; это растение упо­требляется в качестве дезинфицирующего средства при лече­нии ран и для приготовления ароматических средств.

Когда сказано “и весь он – любезность” (заметьте: по-еврейски “Махамаддим”), это означает, что его личность и его характер вызывают любовь и почитание.

Это пророчество однозначно относится к Святому Пророку Ислама. Это он победоносно спустился во главе десяти тысяч святых с высот Фарана в долину Мекки, точно так, как пред­сказал это Моисей. Это его учения были для всего света под­обны мирре, горьки по вкусу, но сладостны своими достиже­ниями. Они содержали основы и правила, все из которых имели целью способствовать благополучию человечества, и которые всё же были горьки для некоторых народов. И, на­конец, именно его звали Мухаммад, чем он точно отвечает описанию в Песни Песней.

Христианские авторы обычно говорят, что Обетованный в этом пророчестве зовется Махамаддим, а не Мухаммад. Но это возражение лишено основания. В Ветхом Завете Бог на­зывается Елохим. На еврейском языке принято выражать высокое уважение и благоговение, обращаясь к одному лицу во множественном числе. Это также принято и на языке урду. Во время доклада на урду докладчик прекрасно может закончить свою хвалебную речь о пророке следующими слова­ми: “Йе хе(н) хамаре Мухаммад” – дословно: “Таковы были наш Мухаммад!”

б) В Песне Песней Соломона мы на­ходим ещё одно пророчество о Святом Пророке Ислама, а именно в 4:9-12. В этих стихах Соломон обращается к воз­любленной, как к сестре и невесте (4:9; 4:10; 4:12). Одновременное применение обеих форм обращения “сестра” и “невеста” не ли­шено смысла. “Сестра” служит доказательством того, что Об­етованный Пророк будет измаильтянином, то есть будет од­ним из братьев израильтян; “невеста” означает, что Благовестие Пророка не ограничится кругом его собственного народа, как Благовестия израильских пророков. Благовестие должно бу­дет открыться и другим народам.

Обращение в женском роде, которое здесь употребляется, не должно вводить нас в заблуждение. Стихи эти облачены в поэтическую форму и чрезвычайно образны. В последней строке этой главы употребляется мужской род, что, хотя и является противоречием, но тем оно и выразительнее. Тут сказано:

Пусть придет возлюбленный мой в сад свой и вкушает сладкие плоды его (4:16).

Поэтому пророчество (4:9-12) применимо только к Святому Пророку Ислама. С одной стороны, Иисус не был одним из братьев Израиля, а с другой стороны, его учение не обраща­лось ни к какому другому народу, кроме израильского.

в) Далее, мы находим в Песне Песней Соломона (1:4-5) следу­ющее место:

Дщери Иерусалимские! черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы. Не смотрите на меня, что я смугла; ибо солнце опалило меня…

Из этого описания следует, что Соломон предсказал появ­ление Пророка, который должен прийти с юга, ибо он (или его народ) должен быть смуглокожим, во всяком случае, по срав­нению с потомками Исаака. Известно, что у жителей Сирии и Палестины кожа светлее, чем у жителей Аравии; Пророк же Ислама был арабом.

г) В том же месте дана другая примета Обетованного сле­дующим образом:

Сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, – моего собственного виног­радника я не стерегла (1:6)

Таково описание народа, к которому должен был принад­лежать Обетованный. Ко времени появления Пророка арабы были народом без особенного честолюбия; они служили рим­лянам и иранцам, но мало ценили собственную страну. Но когда появился Святой Пророк, Аравия проснулась от своего сна. Результатом было всемирное движение, руководимое арабами, и охватившее все стороны человеческого прогресса в религиозном, философском и политическом смысле. Арабы стали, таким образом, хранителями не только своего виног­радника, но и всех виноградников мира.

д) Песнь Песней Соломона содержит также предостережение Израилю: израильтянам приказано не мешать Об­етованному Пророку в его деяниях. Так, сказано в 2:7:

Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или полевыми ланями: не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно.

Та же мысль развивается в Песни Песней 3:5 и 8:4. Эти строки лишь означают, что при появлении Обетованного Пророка обе ветви Израиля: евреи и христиане – выступят против него и будут притеснять его; но, так как Пророк послан Богом, их усилия не будут иметь успеха; вместо этого, они потерпят постыдное поражение. Сообразно с этим, Соломон предупредил свой народ следующими словами:

Заклинаю вас, не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно!

Израильтянам: как евреям, так и христианам, – дан совет не предпринимать ничего против Обетованного Пророка. Когда его влияние распространится у них в стране, они должны принять его. Не следует противиться ему или пытаться препятствовать распространению его Благовестия. Послед­ствием противодействия будет лишь уничтожение самих про­тиводействующих; ибо народ, который мешает Пророку испол­нить свою миссию, будет подвергнут наказанию Божьему.

Это предостережение оказалось верным. Евреи и христиане предстали нарушителями спокойствия и этим навлекли на свои головы наказанье Божье. Если народ остаётся пассивным и не проявляет по отношению к Пророку враждебность, то по­следний не предпринимает никаких насильственных мер про­тив такого народа, а только ограничивается учением и про­поведями. Иногда Пророк обнажает меч, но только против тех, которые первыми поднимают меч против него, кто первым начинает войну против него. Некоторые используют силу и угнетение против посланного Богом Благовестия. Пример Святого Пророка служит наглядным доказательством. Предостережение Соло­мона касалось той опасности, которую приносит безрассуд­ная вражда к истинному Благовестию.

Невозможно применить эти пророчества к Иисусу. Иисус не появился к югу от Палестины; с другой стороны, он не при­надлежал к братьям Израиля. Кроме того, у него не было никаких возможностей устоять перед сопротивлением Изра­иля или предотвратить его. Эти пророчества могли отно­ситься только к Святому Пророку Ислама. Он – возлюблен­ный из Песни Песней Соломона. В самом деле, Песнь Песней является восхитительным описанием Пророка.

ПРОРОЧЕСТВА ИСАЙИ

Книга пророка Исайи также полна пророчеств о Святом Пророке Ислама. Все они указывают на появление нового великого пророка, носителя мира и утешения для всего света. Согласно Божьему методу, однако, пророчество это содержит символический элемент, разъяснение которого откры­вает значение пророчества. Употребление в нём таких назва­ний, как Иерусалим, Сион и т.д. – лишь символическое. Од­нако этой символикой христианские авторы были введены в заблуждение, ибо они полагали, что эти пророчества отно­сились к Иисусу. Названия как таковые не являются частью пророчества. Если общее содержание пророчества не может относиться к Иисусу, то такие названия, как Иерусалим, Из­раиль или Сион тоже не могут оправдать применения проро­чества к Иисусу. Верно, эти названия имеют значение; но это значение составляет лишь часть общего смысла пророчества.

Названия Иерусалим и Израиль как таковые означают лишь “Мои святые места” или “Мой избранный народ”, а не Иерусалим или Израиль сами по себе.

а) Первое пророчество Исайи, которое мы хотели бы процитировать, находится в четвёртой главе, стихи 1-3. Оно гласит:

И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день, и скажут: “свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, – сними с нас позор. В тот день отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля. Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные для житья в книгу в Иерусалиме.

Если мы допускаем, что Сион и Иерусалим в этом проро­честве употребляются в качестве символа, то становится оче­видным, что пророчество по своему существу относится к Святому Пророку Ислама, а не к кому-либо другому. Проро­чество утверждает, что обетованный Пророк принесет богат­ство и великолепие, что сокровища земли будут лежать у ног его, что его народ станет святым, и что многожёнство в то время будет обычным явлением.

Можно ли применить эти признаки к Иисусу и его учени­кам? Наступило ли с их приходом время богатства и блеска?

Были ли положены к их ногам сокровища земли? Было ли многоженство характерно для их общественного строя? Нет! Все эти признаки применимы исключительно к Святому Пророку Ислама, его приверженцам и его времени. Говорят, будто Иисус осуждал многожёнство; но Святой Пророк Ис­лама одобрял многоженство и, в некоторых случаях, даже повелевал его. В его времена велись войны для защиты рели­гии, и молодежь страны должна была приносить свою жизнь в жертву. Число вдов возрастало; молодым женщинам ста­новилось трудно находить мужей. Поэтому Святой Пророк поощрял многожёнство, чтобы предотвратить безнравствен­ность и восполнить потерю человеческих жизней.

б) У Исайи (5:26-30) сказано:

И поднимет знамя народам дальним, и даст знак живущему на краю земли, – и вот, он легко и скоро придет. Не будет у него ни усталого, ни изнемогающего; ни один не задремлет и не заснет; и не снимется пояс с чресл его, и не разорвется ремень у обуви его; стрелы его заострены, и все луки его натянуты; копыта коней его подобны кремню, и колеса его как вихрь; рев его, как рев львицы; он рыкает подобно скимнам, и заревет, и схватит добычу, и унесет, и никто не отнимет. И заревет на него в тот день как бы рев разъяренного моря; и взглянет он на землю, и вот тьма, горе, и свет померк в об­лаках.

По этому пророчеству должно было наступить время, когда человек поднимет знамя где-то за пределами Палестины; этот человек должен обратиться к народам всего мира, которые быстро откликнутся на его призыв и соберутся вокруг него. Те, которые отзовутся, не будут знать ни лени, ни усталости, а, наоборот, принесут ради своей цели большие жертвы. Они будут участвовать в войнах, и копыта их коней будут метать искры, как кремень. Их наступление на врага будет подобно урагану, и они полностью покорят врага, которого никто не сможет спасти. Но почему же они должны будут совершить всё это? Потому что они увидят, что мир полон тьмы и нуждается в большой перемене.

Это пророчество полностью исполнилось в лице Святого Про­рока Ислама. В Коране также имеется место, которое отно­сится к этому же пророчеству. Согласно с этим, Святой Про­рок появился вдали от Палестины, в Мекке и поднял знамя свое в Медине; именно он возгласил миру:

Скажи: “О род человеческий, истинно, я Посланник от Аллаха ко всем вам ” (7:159)

Мы знаем, что на его призыв с большой готовностью отозвались люди из всех частей мира.

При жизни Иисуса ни один новообращённый не явился из других стран, лежащих за пределами Израиля; все ученики Иисуса происходили из областей, расположенных в радиусе от сорока до пятидесяти миль. Зато приверженцы Ислама происходили из Йемена, Неджда и Ирана, и это были язы­чники, иудаисты и христиане. Следуя призыву Пророка, они при­несли такие большие жертвы и с такой безропотностью пол­ожили столько труда ради его цели, что злейшие враги Ис­лама были вынуждены отдать должное духу их преданности и самопожертвования. Сам Бог говорит о них в Коране сле­дующими словами:

...весьма угодны они Аллаху, и они весьма радуются Ему. (9:100)

Среди верующих есть люди, которые были верны завету, заключенному ими с Аллахом. Среди них есть некоторые, которые еще ожидают... (33:24)

Приверженцы Пророка должны были вести войны и пол­ьзоваться луком и стрелами; копыта их коней были, как кре­мень, и их колеса были, как вихрь. И это тоже ясно объяснено в Коране:

Клянусь ратными конями, тяжело дышащими, высека­ющим и огневые искры, делающими набеги на заре, и тем поднимающими пыль, и пробивающимися таким образом в середину врага. (100:26)

Это – описание воинов раннего Ислама: как точно оно соответствует пророчеству в книге Исайи!

В одной части этого пророчества мы находим слова:

И заревет на него в тот день как бы рев разъяренного моря; и взглянет он на землю,- и вот тьма, горе, и свет померк в облаках. (Книга Исайи 5:30)

Коран следующим образом ссылается на это пророчество:

Растление появилось на суше и на море из-за того, что сотворили руки людей. (30:42)

Это значит, что как человеческая мудрость, так и Божье учение были затемнены, и что оба они нуждались в новом учителе, который передал бы новое Благовестие Бога.

Далее в Коране сказано (65:11-12):

Истинно, ниспослал вам Аллах Напоминание – Послан­ника, который возвещает вам ясные знамения Аллаха, дабы вывести из тьмы в свет тех, которые веруют и творят добрые дела.

в) У Исайи (8:13–17) мы находим следующее:

“...Господа Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он – трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся, и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены. Завяжи свидетельство, и запеча­тай откровение при учениках Моих”. Итак, я надеюсь на Господа, сокрывшего лицо Свое от дома Иаковлева, и уповаю на Него.

Это пророчество совсем ясно предвидит появление Святого Пророка, чей приход станет испытанием для обоих народов Израиля и для граждан Иерусалима; “петлёю и сетью” для тех его жителей, что понесут поражение и будут опозорены, если попытаются противиться ему. Его появление будет означать, что вместо закона Моисеева наступает нечто новое, и что Бог отвернёт лик Свой от дома Иакова.

Христианские авторы умалчивают об этом. Быть может, они предполагают, что оба дома Израиля являются здесь двумя фракциями, из которых одна поддерживала сына Со­ломона, в то время как другая боролась против него и ус­тановила сопернический режим. Но такое объяснение неверно, ибо пророчество говорит о святом человеке и о со­бытиях, которые должны произойти в его время. Этим святым человеком мог быть Иисус или кто-либо после него, так как в промежуток времени между Исайей и Иисусом не было никакой выдающейся религиозной личности, которая при­несла бы израильтянам благовестие кардинального значения. Но принёс ли Иисус Израилю подобное благовестие? И по­терпел ли Израиль поражение и позор, оттого что он сопро­тивлялся такому благовестию? Или, может быть, Иисус запе­чатал это благовестие и объявил о замещении его другим за­коном? На этот счёт Иисус высказался ясно. Он сказал:

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков. Не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. (От Матфея 5:17-18)

Иисус решил этот вопрос не только для своего времени, но и на будущее. Он произнёс такие знаменательные слова:

Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься; Но придут дни, когда отнимется у них жених; и тогда будут поститься в те дни. (Евангелие от Марка 2:19-20)

Из этого заявления следует, что, по мнению самого Иисуса, закон Моисея должен был оставаться обязательным для его учеников даже после его смерти. Было бы это не так[3], он мог бы сказать, что прошли дни поста. Вместо этого он не только сам постился, но и предсказал, что после него и ученики его начнут поститься. Запечатывание закона, поэтому, не значит, что закон был как таковой упразднён, или что сама мысль об определённом религиозном долге была бы оставлена. Оно просто означает, что с пришествием Обетованного Святого Пророка Закон Мо­исеев будет заменён, и на смену ему придет новый закон.[4] Если это наше толкование ошибочно, то возникает вопрос, почему нам сказано, что Бог отвернёт лик свой от дома Иакова. Не принадлежал ли и Иисус к дому Иакова? Если он не принадлежал к нему, он не мог быть потомком Давида; а если он не был потомком Давида, он не мог быть Христом, провозглашенным в пророчестве. Ибо Христос должен был быть потомком Давида.

г) У Исайи (9:6-7) мы находим следующее:

Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению вла­дычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Са­ваофа соделает это.

Пророчество обещает появление царя, который будет иметь пять имён или титулов: 1. Чудный, 2. Советник, 3. Бог крепкий, 4. Отец вечности, 5. Князь Мира.

Процветание и мир будут безграничны в его царстве; он будет вечно восседать на троне Давида и прославит здравым смыслом и справедливостью своё доброе имя навеки. Издатели книг Евангелия заявляют в своих примечаниях к этой главе, что это пророчество относится к рождению Иисуса. Но ни один из признаков, перечисленных в этом пророчестве, не мо­жет быть применён к Иисусу. Например, был ли Иисус ког­да-либо царём? Были ли когда-нибудь перечисленные в про­рочестве имена: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец веч­ности, Князь мира – применены к нему? Можно было назвать его “чудным”, приняв во внимание его необычное рождение. Но никто, кажется, не предложил этого имени. Его против­ники считали его незаконнорожденным, и поэтому они не могли называть его чудным. У его приверженцев, с другой стороны, были сомнения относительно его предков. Неко­торые считали его сыном Давида. В Евангелии от Матфея (27:42-44) сказано:

Если он царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него… также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его.

Иисус не выставлял своей “крепости” напоказ, и никто не описывал его когда-либо как “крепкого”. Ни друзья, ни враги его не утверждали подобного. Если бы это не было так, его ученики не бросили бы его и не убежали. У Матфея (26:56) сказано:

Тогда все ученики, оставив его, бежали.

Такова ли судьба “крепкого”, то есть, “сильного”?

Четвертое имя – “Отец вечности”, и оно также не подходит к Иисусу, ибо, как мы уже указывали, он предсказывал, что после него по­явится другой. Пятое имя – “Князь мира”, и оно также не под­ходит Иисусу. Он никогда не был князем и потому не мог одарить землю миром. Вместе этого он был жертвой угнете­ния евреями, и, в конце концов, был подвергнут распятию на кресте.

Пророчество устанавливает один признак: возрастание его владычества и мира будет бесконечно. Иисус никогда не имел никакой правительственной власти и потому не мог испытать увеличения владычества. Другой признак: на престоле Да­вида и в царстве его, чтобы ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и навеки. И это также не подходит Иисусу.

Эти признаки, однако, могут быть применены к Святому Пророку Ислама. На его долю выпало взять на себя ответ­ственность за управление страной и быть возвышенным до сана правителя против его собственного желания. По иронии судьбы, Иисус никогда не был правителем, хотя посто­янно мечтал об этом. (Матфей 21:4-5 и 27:11; Лука 23:1-3)

Святой Пророк был правителем; но он ненавидел эту долж­ность и постоянно увещевал своих приверженцев не подра­жать примеру кесаря или хосрова.

Одно из имен Обетованного – “Чудный”. Иисус признаёт, что носитель этого имени должен появиться после него. Это признание находится в притче о винограднике у Матфея (21:33-44):

Был некоторый хозяин дома, который насадил виноград­ник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виног­радарям взять свои плоды. Виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними посту­пили так же.

Наконец, послал он к ним своего сына, но виноградари убили и его. После этого описания Иисус спросил:

Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? (21:40)

Те, которые слушали его, ответили:

Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. (21:41)

Но Иисус ответил им:

Неужели вы никогда не читали в Писании: “камень, ко­торый отвергли строители, тот самый сделался главою угла; это от Господа, и есть дивно в очах наших?’ Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие, и дано будет народу, приносящему плоды его. И тот, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит. (Матфей 21:42-44)

Это должно означать, что после убийства сына другой будет послан Богом, который окажется в глазах Иисуса и всех остальных краеугольным камнем и “дивным, чудным”. Ди­вное, чудное должно было прийти лишь после убийства сына. Только Святой Пророк Ислама может быть тем, который появился после Иисуса, распятого на кресте.

Третье имя Обетованного – Советник. Это имя в высшей степени подходит Святому Пророку. Целый народ обращался к нему за советом, и, со своей стороны, он регулярно совето­вался со своим народом и считал, что для главы народа яв­ляется долгом советоваться с народом по всем важным вопросам.

Мы читаем об этом в Коране:

О вы, верующие, когда вы испрашиваете совета у Послан­ника наедине, подайте милостыню до вашей личной беседы. Так лучше для вас и более соответствует чистоте. Но если вы не найдёте средств для осуществления сего, по­мните, что Аллах – Наибольше Прощающ, Милосерд (58:13).

Правило приносить благотворительные подаяния до обращения за сов­етом ясно показывает, что просить совет у Пророка вошло в постоянную привычку, и что добровольный взнос был введён с целью сбора средств малоимущим. Это правило относилось к тем, кто мог позволить себе пла­тить. Время Пророка очень часто было занято, поэтому ка­залось возможным и желательным, чтобы индивидуальные посетители делали соответствующий взнос. Эта плата была обоснована тем, что Пророк должен был посвящать своё время всему человечеству; если отдельные люди требовали это время для своих личных целей, то, по крайней мере, надлежало, чтобы они вносили что-то в общественную казну. Поэтому Пророк боль­ше, чем кто-либо другой, заслуживает звания “Советник”. Пророк ввёл систему совещания с народом, как необходимое условие хорошего правления. Так, в Коране сказано:

.. и дела которых вершатся по взаимному соглашению. (42:39)

Меры общего характера и административные предписания не могут быть введены без согласия представителей народа. Исходя из этого принципа, Святой Пророк учредил обяза­тельным для халифа[5] – избранного главы мусульман – сов­етоваться с народом. Ему приписывают изречение: “Нет хи­лафата[6] без совета с народом”. Тота­литарное государство противно Исламу. Что же может этому противопоставить Иисус в качестве “советника”? Он никогда широко не практиковал совещание с народом, не поощрял он и совещательного учреждения как части государственной системы. Поэтому “Советником” из пророчества был Святой Пророк, а не Иисус.

Третье имя из пророчества – “Бог крепкий”. Ветхий Завет намекает на сходство между Богом и Моисеем. Например, во второй книге Моисеевой сказано (7:1):

Но Господь сказал Моисею: смотри, я поставил тебя Бо­гом фараону.

И опять мы находим в второй книге Моисеевой (4:16): ... а ты будешь ему (Аарону) вместо Бога.

В Библии Иисус называется “Сын Божий”, а Моисей опи­сывается как “Богу подобный”. Поэтому, когда человеческое существо обозначено как “подобное Богу”, то под этим под­разумевается Моисей или кто-нибудь равный ему; мы уже указали выше, что Моисей предсказал явление пророка, подоб­ного ему (5 книга Моисеева, 18:18); и это никто иной, как Святой Пророк Ислама, – единственный, кто действительно соответствует описанию этого пророчества. Пророк Ислама, следовательно, может быть назван в этом контексте “Богом”, или вернее, проявлением Бога. В некоторых местах Корана есть ссылки на это. Например, во время Бадрского сражения Пророк взял горсть камней и бросил ими во врага: это было сигналом для приступа, вызвавшего замешательство у врага и способствовавшего его поражению. Об этом Аллах говорит Пророку в Коране:

И не ты бросал, когда бросил ты, а Аллах бросил... (8:18)

Подобным же образом новообращенные верующие обычно присягали в верности Пророку при вступлении в Ислам, в связи с чем Аллах говорит в Коране:

Истинно, те, которые присягают тебе, присягают одно­му Аллаху (48:11)

Пророк служит Богу. Поэтому слово “Бог” в пророчестве применено скорее к Пророку, чем к кому-либо иному. То же самое относится к слову “крепкий”, ибо именно он был в состоянии покорить всех своих врагов ещё при жизни и сло­мить любое сопротивление.

Четвёртое имя в пророчестве – “Отец вечности”. И это имя также относится к Пророку и ни к кому иному. Он изложил с неоспоримой ясностью, что его учение имеет долговременное значение; так как он предсказал второе пришествие Христа, и это второе пришествие должно было произойти в образе одного из собственных приверженцев Пророка, а не другого, пришествие которого могло бы нанести вред его духовному господству. По этому поводу Аллах говорит в Коране:

И не послали Мы тебя иначе, как носителя благой вести и предостережения для всего рода человеческого; но боль­шинство людей не понимают. И они говорят: “Когда бу­дет исполнено это обещание, если вы говорите правду?” Скажи: “Определено вам время, которого ни на одно мг­новение не можете вы замедлить, и не можете опередить его” (34:29–1)

Выражение “весь род человеческий” указывает здесь на универсальный характер Благовестия Ислама. Это благовестие обращается ко всем народам всех времён. Неверующие издеваются над Пророком, насмехаются над обетованным днём и спрашивают, когда же этот день наступит, то есть: когда же универсальный и вечный характер Ислама будет показан миру. На это Аллах утверждает, что этот день наступит в положенный ему срок. День этот упоминается и следующими словами:

Он предусматривает Промысел Божий (на небе) для приведения в исполнение на земле; затем он восходит к Нему в день, длина которого составляет тысячу лет по вашему счислению. (32:6)

Этот установленный порядок и есть Ислам. Со временем его влияние уменьшится, но через тысячу лет он опять под­нимется к небу. Особая поддержка, которую он вначале по­лучил от Бога, со временем иссякнет, и он будет подвержен превратностям судьбы в игре мировых сил природы. Как из Корана, так и из сказаний (хадисов) следует, что Ислам будет распространяться в течение первых трёх столетий, после чего наступит период упадка. Этот упадок будет продолжаться тысячу лет. Когда читаешь оба отрывка 34:29-31 и 32:6 один за другим, становится ясным, что в течение долгого вре­мени многим людям не дано будет убедиться в универсальном и долговечном характере Благовестия Ислама; но спустя тысячу триста лет появятся факты и обстоятельства, которые рассеют в мире все сомнения. Если читать оба отрывка вместе, то они указывают на возвращение Мессии, обетованное как в Коране, так и в Писаниях; одновременно эти цитаты напо­минают нам, что Мессия вернётся в облике приверженца Пророка. Так как пришествие Мессии Обетованного было предсказано также и другими пророками, то его появление из рядов приверженцев Святого Пророка явно доказывает, что духовное царство Пророка Ислама вечно, и что в будущем небесные наставники будут принадлежать исключительно его кругу. Закон и учение Пророка не будут более заменены каким-либо иным законом или иным учением. Кроме этого, во времена Мессии Обетованного необходимости проповедова­ния должно уделяться особое внимание, ибо её последствием будет распространение Ислама по всей земле. Если все это исполнится, то долговечный характер Ислама будет вне вся­ких сомнений. Поэтому Пророк Ислама и никто иной по пророчеству Исайи есть “Отец вечности.”

Пятое имя пророчества – “Князь мира”. “Князь” также означает “правитель”; князь является потенциальным правителем. Это значение можно также истолковать как “правитель мира”; как таковое, оно подходит лишь Пророку Ислама. Религия, ко­торая была им основана, носит имя “Ислам”, что в букваль­ном переводе означает “мир, покой”.

Мы не знаем, в каком смысле Иисус может быть назван князем мира. Можно этому выражению дать одно толкова­ние, а именно, что человек, так именуемый, располагает в сильной мере тем, что называется “миром”. Поэтому “князем мира” будет человек, обладающий даром мира и способный дать его другим. Однако в связи с Иисусом у нас для этого нет никаких доказательств; у него никогда не было власти дать своим врагам прощение. Правда, он проповедовал прощение и учил своих учеников подставлять ударам другую щеку. Но между проповедованием учения и его выполнением путь очень велик, и действительно ценно именно выполнение, а не одно лишь устное проповедование. Примеры выполнения мы находим, однако, только у Святого Пророка. Как жестоко его враги обращались с ним! Каким только нападкам он и его приверженцы не подвергались! Многие из его самых близких родственников и друзей были беспощадно убиты. Пророк сам был свидетелем этого варварства; в многочисленных случаях и при всевозможных обстоятельствах он сам становился ми­шенью этих нападений. Ему пришлось, вместе со своими друзьями и приверженцами, покинуть родной город и искать убежища на чужбине. Почти все его друзья и приверженцы должны были испытать горе разлуки со всем тем, что им было близко и дорого. Некоторых из них разрывали на части, привязав к двум верблюдам, бегущим в противоположные стороны. Женщин убивали ударами копья в живот; рабов, верующих в миссию Пророка, раздевали догола и волокли по раскаленному песку и щебню. Их преследовали и от них тре­бовали отречения от веры. Трупы мусульман, павших в бою, бывали изувечены. Короче говоря, первые мусульмане: муж­чины и женщины, старые и молодые, мёртвые и живые – были подвержены крайним и многообразным мучениям, но, в конце концов, они восторжествовали благодаря Богу. В сопровож­дении десяти тысяч приверженцев Святой Пророк вступил победителем в Мекку. Жестокий враг лежал у его ног, и ни­какое наказание не было достаточно суровым по сравнению с чудовищностью вины врага. И всё же Пророк обратился к своим врагам со следующими словами: “В сей день я прощаю вам всем!” (Хишам).

Пророк располагал властью воздать за все те злодеяния, что были совершены над ним и его приверженцами. Но он избрал прощение и воздержался от какого бы то ни было оскорбления своих врагов. Когда мусульмане приближались к Мекке, один из мусульманских полководцев проронил, что наступил день отплатить жителям Мекки их собственной монетой (Бухари). Это побудило Пророка отстранить полководца; он нашёл, что подобные замечания способны нанести обиду жителям Мекки.

Разве мы находим что-либо подобное в жизни Иисуса или в жизни его учеников?

Находим ли мы подобное во всей истории христианства? Несомненно, христиане тоже пережили много преследований и тягот, когда были слабы. Но наступил день, когда власть перешла к ним. Как они обошлись тогда с врагами? Не ок­рашены ли страницы их истории багровым цветом крови их врагов? Как можно тогда называть Иисуса “князем мира”? Он сам не мог принести мир другим людям; его приверженцы могли дарить мир, но они вместо этого несли смерть и разрушение. Пророк Ислама имел власть отплатить своим вра­гам за их злодеяния, которые были гораздо большим вар­варством, чем те, что евреи вершили по отношению к Иисусу. И всё же Пророк решил простить. Он, следовательно, и был “Князь мира” из пророчества Исайи.

По Исайе, седьмой признак Обетованного таков: Увеличение владычества и мира бесконечного (9:6)

Этот признак явно соответствует Пророку Ислама, но не Иису­су. Иисус не достиг политической власти, подобно Пророку, приверженцы которого сделались владыками всего известно­го в то время мира; и они так хорошо управляли, что невоз­можно найти им в этом равных.

Восьмой признак:

На престоле Давида и в царстве его, чтобы ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и навеки. (Исайя 9:7)

Разве Иисус когда-либо вступал на престол Давида? Может быть, об этом можно было говорить триста лет спустя, когда римский кесарь принял христианство.

Но пророчество утверждает, что престол должен быть со­хранён навсегда. Господство Иисуса, однако, продолжалось всего около трёхсот лет и окончилось с ростом влияния Исла­ма, и после этого Палестина – трон Давида – находилась в те­чении 1300 лет во владении мусульман. Что подходит ближе к выражению “навеки” в пророчестве: триста лет или тысяча триста лет? Несомненно, в настоящее время Палестиной правят христиане.[7] Но с нашей точки зрения, британцы там не правители, а держатели мандата. Временный перерыв в правлении му­сульман не опровергает пророчество.

Правление, которое Пророк Ислама установил в мире с помощью своих приверженцев, было, по словам пророчества, полно правосудия и справедливости. Этому имеются исторические доказательства: во времена Умара, второго Халифа Ислама, мусульманская армия под давлением римских войск, превосходивших её числом, вынуждена была временно от­ступить с христианской территории. Перед отступлением му­сульмане созвали жителей и объявили им, что они не могут далее защищать их жизнь и имущество, и так они вернули им деньги, собранные в качестве налогов. Этот необычайный акт честного правосудия и истинной сп­раведливости произвёл такое впечатление на христианских жителей Иерусалима, что они провожали мусульманскую армию во время её отступления с воплями и стенаниями, мо­лясь о скором возвращении мусульман. (Халифат; Футух).

Неудивительно, что Исайя говорит об Обетованном:

На престоле Давида и в царстве его, чтобы ему утвердить и укрепить его судом и правдою (9:7)

д) У Исайи сказано: (19:21-25)

И Господь явит Себя в Египте; и Египтяне в тот день познают Господа, и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу, и исполнят. И поразит Господь Египет; поразит, и исцелит; они обратятся к Господу, и Он ус­лышит их, и исцелит их. В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет и Египтяне в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу. В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Са­ваоф, говоря: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ассирияне, и наследие Мое – Израиль.

Это пророчество говорит о времени, когда Бог сам откро­ется египетскому народу, который тогда придёт к Нему и принесёт Ему жертвы и дары; Египет и Сирия тогда объединятся, и жители обеих стран будут навещать друг друга, и обе страны примут общую форму богослужения.

Это пророчество также исполнилось в лице Святого Пророка Ислама. Правда, египетский народ принимал христианство, но только на короткий период своей истории. Уже в течение 1300 лет египтяне – мусульмане. Бог обращается к египтянам словами Исайи: “Благословен народ Мой – Египтяне”. Пусть египтяне сами скажут за себя, кому они верны обетом: Иисусу или Пророку Ислама? Далее сказано:

И дело рук Моих Ассирияне.

Пусть и ассирийцы говорят за себя: признают ли они себя приверженцами Иисуса или Пророка Ислама?

И далее: И наследие Мое Израиль.

Кто же так долго владел Палестиной, землей Израиля? Несомненно, под европейским и американским влиянием евреи поселяются в Палестине. Но евреи не принадлежат к приверженцам Иисуса. Во всяком случае, мусульмане всё еще составляют большинство на земле Израиля, в то время как христиане всё ещё остаются в незначительном меньшинстве. Если евреи и овладевают этой землей, то это означает только временный перерыв в мусульманском правлении, и безраз­лично, владеют ли страной евреи или мусульмане: в любом случае, Иисус не может иметь никаких притязаний на участие в этом пророчестве.

Пророчество упоминает о “дороге из Египта в Ассирию”, то есть о признаке тесной связи между обеими странами. Пророчество описывает, как жители обеих стран навещают друг друга, дружат между собой и становятся приверженцами общей формы почитания Бога. Кто осуществил всё это? Иисус? Христиане владели и Египтом, и Ассирией; и боль­шинство жителей обеих стран были в те времена христианами. Но имелись ли в ту эпоху обстоятельства, о которых говорит пророчество? Согласно этому пророчеству, обе страны до­лжны были сойтись так близко, что они практически соста­вили бы единый народ с общим языком и единой верой. Контакт между соседними странами – совершенно, нормальное и естественное явление. Но связь между Египтом и Ассирией должна была быть иного рода: её последствием должно было стать слияние обоих народов друг с другом и превращение их, таким образом, в единый народ. Подобного слияния двух стран никогда не было во время христианского господства. Под римским скипетром Египет и Сирия были частью одной и той же империи; но управление остава­лось различным. Египет был полунезависимым царством, а Ассирия подчинялась римскому наместнику. Еги­петская церковь также отличалась от ассирийской. Под вли­янием Александрии христианство приняло в Египте другую форму, чем в Палестине и Сирии. Египтяне вели богослужение на собственном, т.е. коптском языке, сирийцы же – на смеси древнееврейского и греческого языков.

При господстве Ислама обстоятельства сильно измени­лись. В течение столетий Египет и Сирия находились под единой властью; обе страны стали говорить на общем языке, на котором они говорят доныне; обе приняли общую форму богослужения, которую они сохранили до сегодняшнего дня. Оба народа дошли до сознания своей общности. Сирийские учёные посещали Египет и были почитаемы там наравне с египетскими учёными; египетские учёные, в свою очередь, посещали Сирию и пользовались там тем же уважением, что и сирийские ученые. Даже сейчас, несмотря на то, что му­сульманский мир расчленён под влиянием европейской ди­пломатии, арабская лига всё ещё является единым блоком египтян, сирийцев и палестинских арабов. Эти три народа чувствуют себя единым народом и горды этим. Пророчество Исайи, стало быть, исполнено Святым Пророком Ислама и его приверженцами. Было бы преувеличенной смелостью ис­кать связь между этим пророчеством и Иисусом с христи­анской церковью.

е) В книге Исайи (62:2) мы находим следующее:

И назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа.

Вполне очевидно, что пророчество предсказывает здесь о но­вом движении с новым именем, и это новое имя не будет принято самим движением, а будет определено Богом в Его слове Откровения. Комментаторы Библии применяют это пророчество к христианской церкви, хотя общеизвестно, что обозначение “христианский” и “христианство”, точно так же, как и многочисленные названия, под которыми известны христианские секты, никогда не давались Богом в Его Слове Откровения, а были избраны людьми для самоназвания. В мире существует лишь одна группа людей, которая носит имя, данное Богом: это мусульмане. Об этом имени в Коране сказано (22:79):

Это Он наименовал вас Мусульманами ранее и в этой Книге, дабы Посланник мог быть свидетелем вашим.

– Совершенно ясная ссылка на пророчество Исайи! Этот аят Корана означает следующее: “Мы предска­зывали, что не вы выберете себе имя, а Мы сделаем это. Соответственно этому, Мы сегодня называем вас: мусульмане”. Это имя происходит от “салам”, что означает “мир”, и согласуется с одним из титулов Об­етованного Пророка: “Князь мира”. Это пророчество было чудесным; также чудесен, однако, и факт, что только мусульмане утверждают, что это имя дано им Богом в Его собственном Слове Откровения. Исайя пред­сказал появление пророка, для последователей которого Бог выберет имя и провозгласит его в своём Слове От­кровения. Этот пророк – Святой Пророк Ислама; его по­следователи были названы Богом мусульманами, и его ре­лигия получила имя “Ислам”.

ПРОРОЧЕСТВА ДАНИИЛА

По книге Даниила (2-ая глава) Навуходоносор, царь Ва­вилона, видел сон, который он вскоре после этого забыл. За­тем он созвал мудрецов своего времени, приказав рассказать ему этот сон и объяснить его значение. Но никто из них не смог этого сделать. Даниил обратился в молитве к Богу – и сон, как и значение его, были открыты ему. Вот его сон:

«…Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой ис­тукан; огромный был этот истукан; в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его.

У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бедра его – медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукан, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, раз­бивший истукан, сделался великою горою и наполнил всю землю. (Даниил 2:31–35)

Этому сновидению Даниил дал следующее истолкование:

Ты, царь, царь царей, которому Бог Небесный даровал царство, власть, силу и славу; и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими, ты – эта золотая голова! После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. А чет­вертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесок­рушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разде­ленное, и в нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются чрез семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною. И во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его!» (Даниил 2:37–45).

В толковании Даниила золотая голова – царь Вавилона; се­ребряная грудь и серебряные руки были царства Персии и Мидии, которые возникли после государства Вавилона. Бедра из меди представляют империю греков при Але­ксандре, которая господствовала после Персии и Мидии; а железные ноги представляют Римскую империю, которая по­сле упадка империи Александра достигла мо­гущества. Об этом последнем государстве сновидение говорит следующее:

Его (т.е. истукана) ноги были частью железные, частью глиняные. (2:33)

Описание это указывает на то, что Римская империя охватит земли и в Европе, и в Азии. Железные ноги – это европейская часть Римской империи, они являются символом силы, присущей единому народу и единой вере. Но ноги, говорит сновидение, были частью из железа и частью из глины. Это означает, что эта европейская держава покорит части Азии и таким образом сделается имперской державой. Имперские державы господствуют над обширны­ми пространствами и располагают огромными ресурсами; но, с другой стороны, они страдают внутренним недостатком – слабой связью между их народами. Очевидно, сон явно показывает, что Римская империя потерпит в буду­щем упадок из-за этого недостатка сплоченности. Но далее сновидение рассказывает вещи ещё более знаменательные:

Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукан, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: же­лезо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукан, сделался великую горою и наполнил всю землю. (Даниил 2:34,35 ).

Вот пророчество о возникновении Ислама. Ранний Ислам сначала столкнулся с Римом, а потом с Ираном. В эпоху, когда он столкнулся с Римом, Рим только что покорил алексан­дрийскую империю Греции и был могущественнее, чем ког­да-либо.

Именно когда начались столкновения с Исламом, Иран распространил свою власть над Вавилоном.

Когда эти столкновения привели к разрушению как рим­ского, так и иранского государства, тогда железо, глина, медь, серебро и золото были действительно раздроблены и “сдела­лись как прах на летних гумнах”. Последовательность со­бытий в сновидении и их толкование Даниилом не оставляют никакого сомнения относительно того, что этим должно было быть сказано.

Каждый из нас знает, что Персия и Мидия пришли на смену Вавилону, и что власть Персии и Мидии была разбита Але­ксандром; империя Александра была заменена Римской им­перией, которая из своей восточной столицы в Константинополе основала могущественную азиатскую империю. Это государство было покорено и сокрушено Святым Пророком и его последователями. Когда однажды Святой Пророк по­лучил сообщение о приготовлениях римских армий к нападе­нию на мусульман, он сам повёл экспедицию к сирийской границе. Но настоящих сражений не было, хотя все же от­дельные стычки и нападения продолжались до тех пор, пока во времена Абу Бакра не вспыхнула война, которая закончилась полным поражением и разгромом Римской империи во времена Умара, второго Халифа; одновременно мусульманские армии нанесли поражение персидскому государству. Последствием этого было то, что обе эти некогда мощные державы превратились в маленькие государства. Мы находим также в книгах Исайи и Матфея ссылки на “камень” в про­рочестве Даниила. У Исайи 8:14 сказано про некое освящение:

И будет он освящением, и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, сетью и петлею для жителей в Иерусалиме.

Далее у Исайи (8:15) сказано:

И многие из них преткнутся и упадут, и разобьются и запутаются в сети и будут уловлены.

Из 21-ой главы Евангелия от Матфея далее следует, что Обетованный “камень” пророчества – не Иисус, а кто-то иной, который должен прийти после Иисуса; и в 21-ой главе, стихе 44-ом, мы находим прекрасное описание камня:

И тот, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит.

Точно так же сказано в псалме 117:22:

Камень, который отвергли строители, соделался главою угла.

Далее, в Евангелии от Матфея, в 21-ой главе, 42-ом стихе, сказано ещё следующее:

Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Пи­сании: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших»?

Как мы уже указали выше, Иисус сам не предъявлял никаких притязаний на это пророчество, которое относится к кому-то, кто придёт после того, как сын будет убит. Современные христиане охотно применяют это пророчество к своей церкви; но эта попытка бесполезна. По Даниилу, бёдра истукана были медные, ноги, т.е. Римская империя, – из железа, а ступни ног – из железа и глины; камень ударил по ступням ног истукана. Это значит, что Ислам в раннюю свою эпоху должен был столкнуться с Римской империей на её азиатской границе и разбить ее вдребезги. Римская империя являлась мирской стороной христианской церкви. Значит, пророческий камень должен был столкнуться с Церковью. Этот камень не мог быть церковью, так как церковь не могла столкнуться сама с собой. Точно так же он не мог быть и Иисусом, так как Иисус появился задолго до восточно-римского государства. Испол­нить пророчество мог только тот, кто уничтожил могущество Римской империи, и поэтому это пророчество может быть применено единственно к Святому Пророку Ислама и его приверженцам, и ни к кому другому.

Далее пророчество говорит:

И камень, разбивший истукан, сделался великою горою и наполнил всю землю (Даниил 2:35)

Точно так и произошло. Святой Пророк и отряд его при­верженцев одержали победу над Кесарем и Хосровом, и му­сульмане стали властителями всего известного тогда мира. Камень превратился в большую гору, и в течение тысячи лет ведение всех мировых дел оставалось в руках мусульман.

ПРОРОЧЕСТВА В НОВОМ ЗАВЕТЕ

Мы теперь приступаем к пророчествам, касающимся Про­рока Ислама, которые описаны в Новом Завете.

а) У Матфея в 21:33-46 сказано следующее:

Выслушайте другую притчу. Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню, и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды. Виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виногра­дари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; по­йдем, убьем его, и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда при­дет хозяин виноградника, что сделает он с этими виног­радарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые бу­дут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался гла­вою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших»?

Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божье, и дано будет народу, приносящему плоды его. И тот, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит. И, услышав притчи Его, пер­восвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит. И старались схватить Его; но побоялись народа: потому что Его почитали за пророка.

Мы уже упоминали об этом пророчестве. В этой прекрасной притче Иисус дал очерк истории пророков. Этот отрывок не оставляет никакого сомнения относительно того, что виног­радник означает мир, виноградари же – всё человечество; плоды, которые хозяин хотел бы пожинать, означают добродетель, набожность и преданность Богу, а слуги представляют пророков, которые, один за другим, приходили в мир; “сын” есть никто иной, как Иисус, который появился после целого ряда пророков. Сын был опозорен виноградарями и убит. После этих слов Иисус говорит о “камне”, который “отвергли строители” и который “сделался главою угла”. Этот камень, который был отвергнут, представляет потомков Измаила, к которым сыновья Исаака относились с презрением. По этому пророчеству, один из сыновей Измаила должен был прийти и стать главою угла, “Печатью пророков”, как гласит известное выражение Корана. Это должен был быть не обыкновенный пророк, а провозглашающий окончательный и всеобъемлющий закон Бога. Появление измаильтянина на таком высоком посту может показаться странным; Иисус, однако, говорит, что Бог отнимет от израильтян Свое Царство и передаст его измаильтянам, которые окажутся народом, приносящим плоды, то есть народом, который соблюдает почитание Бога в этом мире. Всякий должен быть в состоянии признать, что единственный выдающийся пророк, появившийся после Иисуса, и о котором можно утверждать, что он соответствует этому описанию, был Святой Пророк Ислама. Это он пришел в столкновение с иудаизмом и христианством и совершенно разбил власть обоих. Это к его народу питали ненависть, и только о нём можно действительно утверждать: “кто на него пал, разбился; а на кого он упал, того раздавил”.

б) У Матфея 23:38-39 далее сказано:

Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: “благосло­вен Грядый во имя Господне!

Эти стихи означают, что Иисус покинет свой народ, и что народ его больше не сможет видеть его, пока он (народ) не скажет: “Благословен Грядый во имя Господа!”

Тут имеется пророчество сразу о двух пришествиях. Одно из них должно наступить после ухода Иисуса; оно должно было быть равным сошествию Бога. Второе – новое сошествие «са­мого Иисуса». Ясно показано, что это второе сошествие Иисуса не произойдёт до тех пор, пока не появится “грядый во имя Господне”. Выше мы, однако, доказали, что тот, кто придёт во имя Господа, должен быть кем-то, равным Моисею.

Пророчество Иисуса и достоверный факт пришествия Ис­лама и появления Святого Пророка не оставляют никакого сомнения в том, что в Божьем намерении появление Иисуса не должно было быть последним этапом духовного прогресса. Этот последный этап должен быть отмечен пришествием того, который “грядет во имя Господне”. Нельзя сказать, что именно Иисус отметит этот последний этап духовного про­гресса только потому, что Иисус появится ещё раз после этого пророка. Этому пункту дает пояснение сам Иисус, ибо он сказал:

Не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: “Бла­гословен Грядый во имя Господне”. (Матфей 23:39)

Только те увидят, примут и будут приветствовать Иисуса при его втором сошествии, кто прежде принял и приветст­вовал того, который “подобен Моисею”. Но тот, кто отвергнет “подобного Моисею”, не сможет узнать Иисуса, когда он по­явится во второй раз. И почему? Потому, что Иисус при своём возвращении будет принадлежать к сторонникам “подобного Моисею”. Поэтому Иисус при своем втором сошествии не будет больше независимым учителем, а будет строгим по­следователем и подобием того, который “подобен Моисею”.

Поэтому последний этап в духовном прогрессе человечес­тва будет указан тем, который “подобен Моисею”, и никем другим!

в) В Евангелии от Иоанна (1:20-21) сказано, что люди шли к Крестителю и спрашивали его, он ли Христос пророчества; но он отрицал это.

И спросили его: что же? Ты Илия? Он сказал: нет. (1:21)

Далее они спросили его:

Ты Пророк? Он отвечал: нет. (1:21)

И потом они сказали:

Что же Ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, ни пророк? (1:25)

Из этого видно, что во времена Иисуса три пророчества были распространены в народе: во-первых, говорили о втором явлении Илии; во-вторых, о рождении Христа и, в-третьих, о явлении “пророка”, то есть “Обетованного” из пророчества пятой книги Моисеевой. Полагали, что эти трое были различными личностями.

Однако, Иисус сам объявил, что Иоанн был Илией; мы чи­таем у Матфея (11:14):

И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти.

В Евангелии от Луки 1:17 сказано, что до рождения Иоанна его отцу было откровение:

И предъидет пред Ним в духе и силе Илии.

Далее, по Марку 9:13 Иисус объявляет:

Но говорю вам, что и Илия пришел.

И далее, у Матфея (17:12) сказано:

Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, и поступали с ними, как хотели.

Из всех этих ссылок ясно, что, по Евангелиям, второе со­шествие Илии произошло в образе Иоанна. Что же касается Христа, то, по общему мнению, это никто другой, как Иисус Нового Завета. Поэтому не остается никого, кроме “Проро­ка”. Это не Иоанн и не Иисус, ибо “Пророк” должен быть третьим, отличающимся от обоих; известно также, что “Пророк” не явится до прихода Иисуса. Поэтому очевидно, что библейский “Пророк”, по свидетельству книг Евангелия, должен был яви­ться спустя некоторое время после Иисуса. Но после Иисуса никто, кроме Святого Пророка Ислама, не имел притязаний на имя “Пророка” и, в самом деле, очевидно, что никто другой не мог исполнить знамений, сопровождающие Пророка Обетованного.

г) У Луки (24:49) сказано:

И я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же остава­йтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше.

Из этих стихов видно также, что после Иисуса должен был прийти ещё кто-то другой. И кто этот другой, кроме Святого Пророка? Кроме него, никто никогда не заявлял подобных притязаний.

д) У Иоанна (14:26) мы читаем:

Утешитель же, Дух Святый, которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему, и напомнит вам все, что Я говорил вам.

И это пророчество относится исключительно к Пророку Ислама. Хотя и сказано “...которого пошлет Отец во имя Мое”, но “во имя Мое” может только означать: “он будет повествовать мою правду”. Святой Пророк Мухаммад подтвердил прав­ду Иисуса, как Божьего и уважаемого учителя и пророка, и заявил, что те, кто считал Иисуса проклятым, ошибались и за­блуждались. Пророчество ясно гласит: “он научит вас всему”. Эти слова напоминают сказанное в пророчестве пятой книги Моисеевой. Описание его применимо лишь к Святому Про­року: именно его учение принесло миру утешение.

е) У Иоанна 16:7-14 сказано:

Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. И Он, пришедши, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам.

Это пророчество говорит, что Утешитель придёт после ухода Иисуса. Когда Утешитель придёт, он будет порицать мир за грех, утверждать правду и справедливость. За грех, потому что он обвинит евреев в неверии в Иисуса. Установит правду, потому что он исправит ошибочную веру в воскресе­ние Иисуса и объявит миру, что Иисус, Назаретский учитель, который появился в Израиле, не вернётся лично на землю. Он установит справедливость, ибо он положит конец всем сата­нинским силам земли. Пророчество говорит также, что дух истины направит их при своём сошествии ко всякой истине, что книга, открытая ему, не будет содержать человеческого слова, что он предскажет будущее, и что он восславит Иисуса и оправдает его от всех обвинений.

Это пророчество, бесспорно, относится к Пророку. В этом пророчестве вполне ясно сказано, что Утешитель не может появиться до ухода Иисуса. Из Деяний Апостолов (3:21-22) также следует, что в пятой книге Моисеевой (18:18) Обето­ванный Пророк должен появиться в промежутке между уходом Иисуса и его вторым пришествием. Следовательно, Утешитель есть никто иной, как Обетованный пророчества, которое со­держит пятая книга Моисеева (18:18). Пророчество говорит, что Обетованный будет порицать вероотступников Иисуса. Однако Обетованный не мог быть христианином, ибо для последователей какого-нибудь пророка совершенно естест­венно порицать отступников. Это пророчество должно отно­ситься к кому-либо, принадлежащему к другому народу, не имеющему кровной или религиозной связи с Иисусом, но правдивому и посланному Богом, и который поэтому уважает всех пророков и требует к ним уважения и благоговения.

Пророк Ислама был измаильтянин, то есть ни христианин, ни еврей. Но как он защищает честь Иисуса! Относительно иудеев в Коране сказано (4:158–161):

И потому что говорили они: “Мы убили Мессию, сына Марии, Посланника Аллаха, тогда как не убили они его и не распяли, но явился он им как распятый; и те, которые не согласны с этим, точно, находятся в состоянии сомне­ния о том; у них нет точного знания об этом, и они сле­дуют лишь предположению; и не обратили они это пред­положение в уверенность. Наоборот, Аллах вознёс его к себе; и Могуч и Мудр Аллах. И никто из людей, имеющих Книгу, не уверует в это до смерти своей, и в день Воскресения он (Иисус) будет свидетельствовать против них. Итак, из-за беззакония Иудеев, Мы воспретили им то чистое, что было дозволено им, а также из-за того, что отвращали многих людей от пути Аллаха.

Провинности иудеев состояли в их неверии, в жестокости их обвинения против Марии и в их совершенно лживом утверж­дении, будто бы они убили Иисуса, посланника Бога. В де­йствительности, им не удалось убить Иисуса ни мечом, ни распятием. Они только сильно подозревали, что Иисус умер на кресте; но это было только подозрением, а не достоверным убеждением. Сами они не были между собой согласны и не могли прийти к общему заключению о том, что в действите­льности случилось с Иисусом. Не располагая точными све­дениями, они могли только теряться в догадках. Одно, одна­ко, достоверно: их план покончить с Иисусом не удался; Ал­лах, напротив, спас его от смерти проклятого на кресте и принял его в круг благословленных им; а Аллах Всемогущ и Мудр. Каждый приверженец Книги будет и дальше веровать в смерть Иисуса через распятие; но в День Страшного Суда Иисус сам будет свидетельствовать против них всех и обличит их в том, что они следовали заблуждению.

Вследствие этих проступков иудеев, Бог отнял у них то небесное благословение, которое раньше казалось их правом в силу их рождения.

Эти строки говорят сами за себя.

Второе знамение в пророчестве Иоанна ( 16:7–14) пока­зывает, что Обетованный даст правильное представление о ложной вере в воскресенье Иисуса и докажет, что израиль­тянин Иисус больше не вернётся на землю. Святой Пророк Ислама исполнил соответственным образом этот долг и ука­зал на ошибку верования, будто бы Иисус воскрес из мёртвых и вознёсся на небо, где он всё ещё живёт.

Коран же говорит (5:117-119):

А когда скажет Аллах: “О Иисус, сын Марии, сказал ли ты людям: “Примите меня и матерь мою в боги наряду с Аллахом”, он ответит: “Свят Ты. Никогда не мог я сказать того, на что нет у меня права. Если бы я сказал это, несомненно, Ты бы знал о том. Ты ведаешь, что в уме моём, и я не ведаю, что в уме Твоём. Ты Один только ведаешь тайное. Ничего другого не сказал я им, кроме того, что повелел Ты мне – “Поклоняйтесь Аллаху, Владыке моему и Владыке вашему”. – И я был свидетелем над ними, пока я пребывал среди них, но после того, как Ты послал мне смерть, Ты был блюстителем их; и Ты Сви­детель надо всем. Если Ты покараешь их, они слуги Твои; и если Ты простишь их, истинно, Ты Могуч и Мудр”.

Эти вопросы и ответы будут произнесены в день Суда. От­рывок этот показывает, что Иисус мёртв, а не жив на небесах. Его последователи сами вознесли его в божество, после того, как он умер и покинул этот мир. Вознесение на небо означает лишь, что он, исполнив свой долг, с уважением и успехом вернулся к своему Создателю.

Пророчество в Евангелии от Иоанна (16:7-14) также го­ворит, что Сатана и его силы будут разбиты рукой Обето­ванного. Изо всех пророков Пророк Ислама выделяется тем, что он лучше всех предпринял надлежащие меры против сил и влияния Сатаны и к поощрению чистоты и набожности в человеческой жизни.

Мы здесь не можем изложить подробнее все эти пункты. Мы только можем сказать, что есть, по меньшей мере, одно явное доказательство, что наше утверждение относительно Проро­ка верно: это – охраняющая молитва против мощи Са­таны, которой Пророк учил своих последователей и частого употребления которой он требовал. Молитва гласит: “Я ищу прибежища у Аллаха от Сатаны отверженного”. Эта молитва постоянно и всякий день произносится мусульманами. В уче­ниях других пророков нет ничего, что бы соответствовало этому. Мусульмане сознают больше всех остальных людей свой долг ежедневно уничтожать планы Сатаны; этот долг возложен на них в большей мере, чем на всех других. Больше, чем другие, мусульмане заслуживают обетования, которое заключено в пророчестве. Поэтому можно сказать, что их пророк исполнил пророчество. “Убить Сатану”, однако, не значит, что он попросту истребляется, так что его влияния больше нет на свете; этого никогда не было и никогда не будет, ибо влияние и искушение Сатаны должны остаться; без них вера не имеет цены. “Убить Сатану”, поэтому, значит мини­мально сократить дурные влияния и наклонности, и макси­мально поощрять добрые влияния и наклонности.

Церковь не может присвоить себе эту часть пророчества, потому что церковь объявила закон проклятием и посеяла сомнения относительно понятий о добре и зле. Слова в про­рочестве “Он наставит вас на всякую истину” уже были нами разобраны в связи с пророчеством, содержащимся в пятой книге Моисеевой 18:18.

О знамении “и будущее возвестит вам” нам только остаётся сказать, что никакой пророк мира не говорит так много о будущем, как Пророк Ислама.

О знамении “ибо не от себя говорить будет, но будет го­ворить, что услышит, и будущее возвестит вам” мы хотели бы сказать, что это описание применимо только к Пророку Ис­лама. Новый и Ветхий Завет не содержат ни одной книги, в которой Божье слово не было бы смешано с людским. Коран же есть ничто иное, как Божье слово – от начала и до конца. В нём нет ни единого слова, сказанного даже самим Проро­ком, не говоря уж о заявлениях других.

Последнее знамение в пророчестве “он прославит меня” также подходит Святому Пророку; ибо именно он очистил Иисуса от обвинения, будто бы, умерев на кресте, тот умер смертью проклятого, и от другого обвинения, будто бы тот был виновен в непослушании и неверности Богу, объявив себя самого Богом, а также от других позорных обвинений, ко­торые иудеи выдвинули против него.

ж) В Деяниях Апостолов (3:21-24) сказано:

Которого небо должно было принять до времен совер­шения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века. Моисей сказал отцам: “Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; слу­шайтесь его во всем, что Он ни будет говорить вам. И будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка Того, истребится из народа. И все пророки от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии. ‘

Эти стихи содержат ссылку на пророчество в пятой книге Моисеевой и явное указание на то, что второе сошествие Иисуса не состоится, пока не появится пророк, который обещан в пророчестве пятой книги Моисеевой.

Пророчество в пятой книге Моисеевой сообщает, что Об­етованный Пророк принесёт новый закон. Ссылка на это в Деяниях Апостолов без сомнения означает, что учение Иисуса будет заменено учением Обетованного. Новый Закон не мо­жет иметь никакого другого значения. Пророк, который был обетован в пророчестве пятой книги Моисеевой (и в этом отрывке из Деяний Апостолов), должен был, поэтому, подняться на высшую ступень в духовном прогрессе человечества, ибо он до­лжен занять место Моисея и Иисуса и принести миру новое учение и новый закон.

Это место в Деяниях Апостолов указывает ещё на другое важное знамение Обетованного. Оно говорит:

И все пророки от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии. (3:24).

Мы уже приводили пророчества Моисея. Так как Иисус явился после Самуила, этот отрывок из Деяний Апостолов может только означать, что от Моисея до Иисуса каждый пророк предсказывал появление Обетованного Пророка, то есть, что духовные основы, на которые должен опираться человек в своем созидании, не будут окончательно заложены, пока не появится этот пророк. Так как этот пророк, по всем разобранным знамениям Библии, есть никто другой, как Святой Пророк Ислама, то мы должны признать, что Святой Пророк и есть Обетованный всеми пророками, и что его закон является законом, предсказанным всеми пророками. Итак, кто может теперь утверждать, что Коран является излишним вследствие существования Ветхого и Нового Завета? Все пре­жние пророки указывали на необходимость Корана и возве­щали его в пророчествах; именно поэтому их последователи не могут теперь привести разумных доводов против Корана. Мы можем лишь утверждать, что своим отрицанием необ­ходимости Корана они вызывают сомнения в истинности их собственных пророков и их пророчеств. Ибо Моисей сказал:

Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбу­дется и не исполнится; то не Господь говорил это слово, но говорил это пророк по дерзости своей: не Бойся его.

(5-я книга Моисеева 18:22)

 

[1] Эта книга была написана в 1948 г. – Прим. перев.

[2] С точки зрения христиан – Прим. перев.

[3] Т.е. если бы он, Иисус, принёс новый закон. – Ред. перев.

[4] Т.е. это значит не то, что “этот закон прекратит существование навсегда, и не будет взамен его другого закона”, но что имеющийся закон будет усовершенствован посредством нового закона. – Ред. перев.

[5] Халиф (наместник): духовный руководитель от Бога (все пророки, в т.ч. мессии, а также их преемники, избираемые пожизненно – халифы Бога на земле). – Ред. перев.

[6] Хи­лафат (наместничество): система духовного руководства с халифом во главе. – Ред. перев.

[7] Эта книга была написана до 1948 г. – Ред. перев.

 
0
441
0