(Часть 4. Часть 1: http://nurym.yvision.kz/post/273115
Часть 2: http://nurym.yvision.kz/post/273138
Часть 3: http://nurym.yvision.kz/post/273139)
Хадис № 31. Приветствие Мустафы, обращённое к Мессии-Махди.
Хазрат Анас (да будет доволен им Аллах) повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: “Тот из вас, кто застанет «Ису, сына Марии» ас, пусть передаст ему мои приветствия (салам) (“мир” – Р.П.)”. (Мустадрак Хаким. Китабу-ль-фитан. Баб зикри нафхи-с-сури.)
Толкование. Имам Хаким, руководствуясь критериями, установленными Бухари и Муслимом, определил этот хадис как достоверный. [[i]] Принят он и шиитской школой мысли. [[ii]]
Из приведённого хадиса выясняется статус грядущего в “последнюю эпоху” подобия Иисуса и важность веры в него. Ведь ему сам его повелитель и господин Хазрат Мухаммад са послал своё исполненное любви послание мира. Другими словами, он известил тем самым свою умму о том, что Мессия-Махди является его любимцем, и его надо ценить и уважать. Да, это тот самый Махди, в отношении которого Святой Пророк са, упоминая знамения истинности Имама – лунное и солнечное затмения в месяц рамадан, – употребил слова “наш Махди”, выразив, таким образом, любовь к нему. Ещё он как-то сказал о Мессии Обетованном ас: “алā иннах халийфатий фий умматий” – “Да будет известно вам! Воистину, он будет моим халифом (преемником) в моей умме”. И далее: “следовательно, тот из вас, кто застанет его, должен передать ему мои приветствия”. [[iii]]
В этом послании мира присутствовал также намёк на то, что мир, как всегда, враждебно встретит наместника эпохи, и будет осыпать его градом проклятий и упрёков. Однако, посылая своё приветствие мира, Святой Пророк са надеялся исключительно на своих искренних и преданных последователей и наказывал им принять Мессию Обетованного ас и уверовать в него, потому что простая передача приветствия, конечно, несёт в себе некое достоинство, но не может являться основанием для спасения. Исходя из этого, Святой Пророк са сказал:
“Когда вы увидите Махди, принесите ему обет верности, даже если вам придётся ползти к нему на коленях через снежные горы, потому что он будет Махди и халиф («наместник» – Р.П.) Аллаха». (Ибн Маджах. Китабу-ль-фитан. Баб хуруджи-ль-махди.) Ибн Маджах приводит ещё одно повествование, в котором Святой Пророк са приказал всячески помогать и содействовать тому Имаму. Ещё в некоторых повествованиях есть упоминание голоса, звучащего с неба в пользу истинности Махди, и слова “Махди – халиф Аллаха” означают проявление небесных знамений, после чего вера в Махди распространится в мире. Из приведённых хадисов ясно, насколько важно и необходимо принять Мессию-Махди, дать ему обет верности и всячески ему содействовать.
Помимо этого, сунниты и шииты единогласны в том, что человек, не признавший имама своего времени, умрёт смертью невежества [[iv]]. – Тогда как Обетованный Мессия ас и Махди и есть тот великий имам, в отношении которого в хадисах сказано, что в этой умме появится такой халиф, который будет превосходить даже Абу Бакра ра и ‘Умара ра [[v]], и Имам Мухаммад бин Сирин Таби‘и определил грядущего Махди превосходящим Абу Бакра ра и ‘Умара ра и равным пророку, а в ответ на выказанное некоторыми людьми удивление “как это он будет превосходить Абу Бакра и ‘Умара?” ответил: “Возможно, он будет превосходить даже некоторых пророков”. [[vi]]
Именно по этой самой причине наказано не только лишь передать Махди приветствие, но в суннитских и шиитских источниках единогласно назван неверным тот, кто будет отрицать его и окружать его клеветой. [[vii]]
Итак, счастливы люди, которым дарована возможность передать привет этому избранному Богом Мессии-Махди, пришествие которого мир ожидал веками, и о котором известный поэт Му’мин выразился следующими словами:
Если застанешь, Му’мин, эпоху Махди обещанного,
Первым делом передай святое приветствие Хазрата.
Но жаль, – тысячу раз жаль! – что когда этот Махди пришёл, большинство людей не смогли узнать его.
“Друзья! – Мессия эпохи, ожидая которого,
умерли миллионы, уже ушёл,
Как жаль, что счастливые дни его пребывания
стремительно канули в прошлое”.
(Мирза Баширу-д-дин Махмуд Ахмад, Второй Халиф Мессии Обетованного.)
Хадис № 32. Пророчество в отношении праведного хилафата.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) повествует, что Пророк са сказал: “Положение сынов Израиля было таким, что ими правили пророки, и когда умирал какой-либо пророк, его преемником был пророк. Однако следом за мной нет никакого пророка, будут халифы (преемники), и иногда притязателей на роль преемничества будет больше одного”. Сподвижники спросили: “Что же нам в таком случае делать?” Он сказал: “Соблюдайте обет, данный тому, кому вы присягнули, и выполняйте свой долг по отношению к нему, а у него Всевышний Аллах Сам спросит, как он выполнил свой долг». (Бухари, Китабу-ль-анбийа. Баб ма зукира ан Бани Исраила; ва Муслим.)
Толкование. Имам Бухари и Муслим единогласно приняли этот хадис как достоверный. Ибн Маджах также приводит его. В данном повествовании Святой Пророк са, несмотря на сходство между чередой преемничества израильтян и уммой Мухаммада са, изложил и разницу, состоящую в том, что там преемники пророков также являлись пророками, однако при установлении системы хилафата в умме Мухаммада са халифы (преемники) не будут пророками, дабы сохранялся Шариат (религиозный закон) Мухаммада са. Именно поэтому Святой Пророк са сказал, что если бы после него сразу кому-то был пожалован сан пророка, то этим кем-то мог быть ‘Умар благодаря имевшимся у него задаткам. Так, исходя из этого, ‘Умар стал одним из халифов, но не пророком. Но всё же сам Святой Пророк са возвестил о пришествии исполнительного пророка в умме после длительного перерыва, и четыре раза засвидетельствовал, что грядущий Мессия Обетованный “Иса” ас будет пророк Аллаха. [[viii]]
Ещё в одном случае Святой Пророк са даже соизволил внести ясность, сказав следующее: “не будет между мной и им («Исой сыном Марии») никакого пророка”. [[ix]]
Итак, одним значением фразы “нет пророка после меня” является “нет пророка сразу после меня”, потому что эпоху “после” определил сам Святой Пророк са, определив её как промежуток до пришествия Мессии Обетованного “Исы” ас. Именно поэтому Святой Пророк са сказал, что Абу Бакр лучше всех и превосходит всех, кроме как если только родится какой-нибудь пророк. [[x]] Говоря другими словами, Святой Пророк са оставил возможность пришествия исполнительного пророка открытой; кроме того, когда Моисей ас обратился к Своему Владыке с просьбой о предоставлении ему пророческого сана в умме Мухаммада са, он получил ответ, гласящий, что “пророк уммы будет из самой уммы”. [[xi]]
Вторым значением выражения “нет пророка после меня” может являться тот смысл, что после меня не будет такого великого и совершенного пророка, подобного мне, потому что в арабском языке отрицательная частица лā используется также и для отрицания превосходства. Так, однажды Святой Пророк са сказал, что когда кесарь и хосров будут уничтожены, после них никакие кесарь и хосров больше не появятся. Однако после тех кесаря и хосрова другие кесари и хосровы всё же появлялись, но ни один из них не имел того величия, которым обладали кесарь и хосров, правившие в эпоху Святого Пророка са. Следовательно, в этом хадисе лā выступает в значении отрицания превосходства, потому что брать значение частицы лā здесь как полное отрицание существования лица не разрешают ни Священный Коран, ни хадисы. Поэтому нельзя трактовать это высказывание в смысле “после меня не будет никакого пророка вообще”. Её нужно понимать так:
“После меня не будет пророка законодательного, такого, как я; а тот, кто явится, будет моим последователем, исполнителем, слугой и рабом”.
Хадис № 33. Последний пророк и последняя мечеть.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорит, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: “Я – последний пророк, и моя мечеть – последняя мечеть”. (Муслим. Китабу-ль-хадж. Баб фазли-с-саляти би масджиди Макка ва Мадина.)
Толкование. Этот хадис повествовали также Имам Ахмад бин Ханбал и Тирмизи, и оба признали его достоверным.
В соответствии с приведённым хадисом, точно так же, как мечеть Святого Пророка са является последней, в таком же самом смысле сам Святой Пророк са является последним из пророков. Ведь совершенно ясно и явно, что Мечеть Святого Пророка са никак нельзя назвать последней по времени, мол, что после неё нигде и никогда не было построено больше ни одной мечети. Следовательно, поскольку выражение “последняя мечеть” означает последнюю мечеть с точки зрения статуса, ранга, достоинства и превосходства, в таком же смысле Святой Пророк са является последним пророком. В противном случае, как писал Мауляна Мухаммад Касым Нанаутви, приход только лишь в конце череды пророков не содержит в себе никакого основания для превосходства [[xii]]. Более того, ‘Алляма Хаким Тирмизи полагал, что трактовать этот хадис подобным образом могут лишь невежественные и неграмотные люди. [[xiii]] Нет никакого сомнения в том, что эпоха Святого Пророка са также является последней, однако под словами “последний пророк” на самом деле понимается достижение им последней – наивысшей степени и ранга пророчества. Именно так и понимается хадис, в котором Святой Пророк са назвал себя последним пророком, а свою умму – последней из умм. То есть он является последним пророком-законодателем, в результате чего его умма получила статус последней уммы; ведь поскольку Святой Пророк са является наилучшим из пророков, его умма также является превосходящей другие и лучшей из умм.
Мессия Обетованный ас заявляет: “Наш Глава и Законодатель, Глава всех и Наилучший из пророков, Печать пророков Мухаммад Избранник са … обладает наивысшим рангом и наипревосходным статусом, который завершился на обладающей всеми совершенными качествами личности, и даже понять положение которого – не в состоянии кто-либо; не говоря уже о том, чтобы обрести его…” [[xiv]]
Хадис № 34. Приход лжепророков.
Саубан (да будет доволен им Аллах) повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: “Воистину, тридцать лжецов появятся в моей умме, каждый будет называть себя пророком, тогда как я – печать пророков, и нет пророка после меня”. (Абу Дауд. Китабу-ль-фитан. Баб зикри-ль-фитани ва даляилиха.)
Толкование. Этот хадис повествовал и Имам Хаким, и также собиратель хадисов Ибн Аби Шаиба в том числе. Имам Хаким нашел его достоверным. [[xv]]
В этом хадисе присутствует чёткое упоминание тридцати лжепророков, из чего ясно следует, что имеет место также и возможность прихода истинного претендента на пророческую миссию, в противном случае Печать пророков Мухаммад Избранник са назвал бы лжецами всех претендентов на пророчество после себя без исключения и без счёта.
Что же касается количества, равного тридцати, из него вытекает смысл многочисленности лжепророков, потому что в некоторых других повествованиях указано число, даже превышающее данное. Однако даже если и принять за искомое установленное число тридцать, всё равно предсказание это исполнилось уже очень и очень давно. Так, Имам Абу ‘Абдуллах, умерший в 828 году от хиджры, писал, что этот хадис уже сбылся, и если пересчитать всех лжепророков, начиная с эпохи Святого Пророка са, число 30 набирается полностью, и людям, сведущим в истории, это очень хорошо известно. [[xvi]]
Требует разъяснения и присутствующее в этом хадисе выражение хāтаму-н-набиййийн (“печать пророков”). Следует помнить, что слово хāтам пишется с огласовкой фатха над буквой та, а не с огласовкой касра, при которой слово читалось бы как хатим и означало бы “заканчивающий что-либо”. Именно для уточнения этого нюанса Хазрат ‘Али ра говорил учителю своих детей Абу ‘Абд ар-Рахману ас-Салми, чтецу Корана, следующее: “Хазрат! Учите Хасана и Хуссайна читать в слове хāтам букву та со знаком фатха” [[xvii]], потому что хāтам обозначает «печать», а под выражением «печать пророков» имеется ввиду статус Святого Пророка са как подтверждающего истинность всех остальных пророков. (См. Сура Ас-Саффат, 37:38)
Выражение хāтаму-н-набиййийн имеет тот самый смысл, который очень чётко объясняется напоминанием, которое неоднократно повторяла Хазрат ‘Айша ра: “Говорите, что Мухаммад Избранник са является печатью пророков, но не говорите, что после него не будет ни одного пророка”. [[xviii]]
Прекрасно разъясняется этот же самый смысл слова хāтам и с помощью хадиса: “Я – Печать пророков, а ты, о ‘Али, – Печать святых”. [[xix]] Никто: ни представители суннитской школы мысли, ни шииты, – никогда не понимал эту фразу в том смысле, что после Хазрата ‘Али ра в умме не рождался больше ни один святой. Однако его считают обладателем той степени святости, при следовании которой эту святость можно обрести. Этот же смысл заложен и в выражении хāтаму-ль-анбийā, т.е. Святой Пророк са стал обладателем последнего, т.е. самого что ни на есть наивысшего статуса пророческого сана. Теперь без подчинения ему этот ранг не может получить никто вплоть до самого Судного Дня. Да, только в результате полнейшей покорности ему это духовное благо могут получить лишь выходцы из его уммы, ведь Всевышний Аллах Сам говорит, что те, кто покоряется Аллаху и Его пророку, попадут в число тех, кого одарил Господь – т.е. пророков, мучеников, правдивых и праведников. (Ан-Ниса 4:70)
Далее, требует разъяснения ещё одно содержащееся в этом хадисе выражение – ба‘дий (“после меня”), потому что наряду с временнãм измерением слово это имеет в себе также смысл “против”. – Так, как в Священном Коране Всевышний Аллах восклицает: “В какое же слово, после Слова Аллаха и знамений Его (и против них) поверят они?” (Аль-Джāсийа 45:7). Точно так же, когда Святой Пророк са увидел во сне на своих руках золотые браслеты, он разъяснил это, употребив слово ба‘дий в смысле “против”, сказав, что против него появятся два лжеца. Таковыми оказались Асвад Анси и лжепророк Мусайлима. [[xx]] Эти два лжеца жили ещё в эпоху самого Хазура са, следовательно, под ба‘дий здесь подразумевается неподчинение и противодействие. Так, ещё при жизни Святого Пророка са лжепророк Мусайлима недвусмысленно объявил себя законодательным пророком, разрешил спиртное и прелюбодейство, упразднил намаз как обязанность, и сочинил суры, идущие вразрез со Священным Кораном. [[xxi]]
Следовательно, выражение лā набийа ба‘дий означает только то, что не может более появиться ни один законодательный пророк, который был бы неподчинённым и противодействующим Святому Пророку са и принесённому им шариату, но может прийти только пророк из его уммы, подчинённый ему и во всём следующий. Именно поэтому у Табарани вместе с этим повествованием присутствует и другой вариант хадиса, с исключением, а именно: “нет пророка, после меня, кроме как если пожелает Аллах”. И поэтому исследователям пришлось признать, что если этот хадис достоверен, то тогда здесь может иметь место исключение в виде “Исы” ас. Так, в Джами‘у-с-Сихах Мухаммад бин Саййид, приводит повествование Хазрата Анаса ра так: “Я – печать пророков, и нет пророка после меня, кроме как если пожелает того Аллах”. [[xxii]]
Тот факт, что Святой Пророк са четыре раза назвал Мессию Обетованного “Ису” ас, выходца из уммы Мухаммада са пророком, ясно говорит о возможности пришествия после Святого Пророка са только лишь исполнительного пророка из его уммы. И израильский Иисус ас никоим образом не может здесь подразумеваться, потому что айат хāтаму-н-набиййийн и хадис лā набийа ба‘дий не допускают прихода какого-либо пророка из немусульман, т.е. пророка, обладающего другим шариатом, – т.е. пророка с религиозным законом другой религии. Люди, вопреки Священному Корану считающие Иисуса из Назарета до сих пор живым, признающие его пророком и предвещающие его приход в мир после Святого Пророка са, тем самым признают Иисуса из Назарета последним пророком и печатью пророков, – упаси Аллах!
Мессия Обетованный ас разъясняет это так:
“Если кто-нибудь спросит: «как может прийти какой-либо пророк, тогда как Святой Пророк са есть хāтаму-н-набиййийн (Печать Пророков)?», то ответ на это будет следующим:
«Несомненно одно: ни один пророк, будь то новый или старый, не может прийти подобно тому, как вы ‘спускаете’ Иисуса ас (с неба) в последнюю эпоху, и при этом ещё считаете его пророком… Подобное верование однозначно является непослушанием… Все двери законодательного пророчества закрыты, однако остаётся открытой только одна дверь – дверь жизни, полной любви и преданности Святому Пророку са (т.е. саморастворения в нём). Следовательно, человек, идущий к Богу через эту дверь, облачается в одежду пророчества, одежду пророчества Мухаммада са, и поэтому, при определении такого человека как пророка нет места стыду и ревности»”. [[xxiii]]
Хадис № 35. Последний кирпич дворца пророчества.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал:
“Воистину, иллюстрацией мне и пророкам, бывшим до меня, служит следующая. Один человек построил дом, красиво обставил его, однако в углу место для одного кирпича осталось пустым. Люди, проходившие мимо него, и удивляясь красоте этого дома, говорили: почему не положили кирпич в это пустое место?”
Святой Пророк са сказал: “Вот, я и есть тот кирпич, и я – печать пророков”. (Бухари. Китабу-ль-манакиб. Баб хатами-н-набиййин.)
Толкование. Этот хадис, достоверность которого признали Имам Бухари и Муслим, вошёл также с различными вариациями в словах в сборники Тирмизи, Наса‘и и т.д. Здесь за основу взято наиболее полное повествование, которое само разъясняет присутствующую в нём тему: это здание на самом деле символизирует здание шариата (свода религиозных законов), которое было завершено с приходом Святого Пророка са. Завершение посланничества также означает завершение шариата. Хазрат ‘Алляма Ибн Хаджар Аскалани в примечаниях к этому хадису пишет:
“Несмотря на то, что свод законов каждого пророка являлся по-своему (с точки зрения эпохи и потребности) полным и совершенным, здесь целью рассказа является показать, что шариат Мухаммада са по сравнению с прошлыми шариатами более совершенный и полный”. [[xxiv]]
Таким образом, смысл данного хадиса состоит в том, что Святой Пророк са привёл цепь пророчества и процесс развития шариата (свода религиозных законов) на пути к совершенству.
Даже если допустить, что слово хāтам означает “последний”, всё равно определённый артикль аль- подразумевает здесь пророков законодательных, т.е. приносящих с собой шариат (т.е. книгу, т.е. свод религиозных законов). Следовательно, выражение хāтаму-н-набиййийн означает “последний пророк, обладающий шариатом”, после которого не будет больше ни нового шариата, ни новой книги, ни новых правил.
Мессия Обетованный ас говорит:
“Мы верим, что Священный Коран является последней Книгой и последним Сводом законов, и после него нет места пришествию никакого пророка вплоть до наступления Судного Дня, в том смысле, что он явился бы в роли законодателя (приносящего шариат) или смог получать откровения без повиновения и подчинения Святому Пророку са. Эта дверь закрыта вплоть до Судного Дня, тогда как дверь получения милости откровений посредством подчинения Святому Пророку са и следования по его стезе вплоть до Судного Дня останется открытой”. [[xxv]]
Хадис № 36. Если бы сын Святого Пророка са Ибрахим пожил[1], он стал бы истинный пророк.
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) повествует, что когда скончался Ибрахим, сын Посланника Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним), Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) прочитал над ним погребальную молитву и произнёс: “Воистину, в раю для него есть кормилица, и если бы он остался жить, он стал бы истинный пророк, и его родственники по матери, копты Египта, освободились бы от рабства (своих ложных верований)”. (Ибн Маджах. Китабу-ль-джанаиз, Баб ма джа’а фи саляти ‘ала ибни расули(А)ллах ‘аляйхи вассалям.)
Толкование. Это повествование присутствует в Муснад Ахмада бин Ханбала со ссылкой на Хазрата Анаса бин Малика ра, и все его повествователи: ‘Абду-р-Рахман бин Махди, Суфйан бин Саййид и Исма‘ил бин ‘Абд ар-Рахман ас-Сади являются компетентными. [[xxvi]]
Айат хāтаму-н-набиййийн был ниспослан в 5-м году от хиджры, и в 8-м году от хиджры родился Ибрахим. Если бы Святой Пророк са понимал бы айат хāтаму-н-набиййийн как прекращение любого вида пророчеств, он в отношении своего сына сказал бы следующее: “Без сомнения, в нём были качества, благодаря которым он мог бы стать пророком, но поскольку айат хāтаму-н-набиййийн уже ниспослан, то даже если бы мой сын и остался жить, он пророком не стал бы”. Но ведь Святой Пророк са говорит прямо противоположное: “Если бы Ибрахим остался жить, он стал бы истинный пророк”. [[xxvii]]
Следовательно, придётся признать значение айата хāтам ан-набиййийн, которое определил известный ханафийский учёный-богослов Мулла ‘Али Кари, а именно: что если бы Ибрахим остался жить, он стал бы исполнительный пророк, подчинённый Хазуру са, и это высказывание Святого Пророка са никак не противоречит айату о хāтам ан-набиййийн, потому что выражение хāтам ан-набиййийн имеет смысл невозможности пришествия после Святого Пророка са другого пророка, упразднившего бы шариат Мухаммада са и являвшегося бы выходцем не из его уммы. [[xxviii]]
То же самое пишет Мауляна Мухаммад Касым Сахиб Нанаутви, основатель движения Деобанд:
“Если и представить себе, что после эпохи Святого Пророка са появится какой-либо пророк, всё равно: в том, что Мухаммад са является хāтам ан-набиййийн (“Печатью пророков”), не произойдёт никаких изменений ”. [[xxix]]
Хадис № 37. Цепочка откровений в умме Мухаммада са.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) повествует, что слышал, как Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) говорил: “От пророчества остались только мубашшир~т (благовестия)”. Сподвижники осведомились, что он под этим словом мубашшир~т имеет в виду. Ответил: “благие видения” (т.е. видения, ведущие к добру, тоже являются одной частью мубашшир~т). (Бухари. Китабу-т-та‘бир. Бабу-ль-мубашшир~т. Тирмизи. Абвабу-р-руайа.)
Толкование. Этот хадис повествуют также Абу Дауд, Муснад Ахмад и Ибн Маджах.
В Священном Коране Всевышний Аллах обещал людям, твёрдым в своей вере в Него, что к ним снизойдут ангелы и возвестят благовестия (Сура Ха-Мим-Садждах 41:31). Это Божье благовестие иногда происходит посредством снов и видений, а иногда с помощью откровений и (религиозного) вдохновения (Сура Аш-Шура 42:52). Анас ра повествует, что однажды Святой Пророк са сказал следующее: цепь пророчества и посланничества прервана, и нет пророка и посланника после меня.
Сподвижники ра, услышав это, обеспокоились, ведь прерывание цепи пророчеств означает также завершение ниспослания откровений. Тогда Святой Пророк са успокоил их, сказав, что прекращается цепь пророков-законодателей, а мубашшир~т (цепь благовестий) продолжает жить и является неотъемлемой частью самого пророчества. [[xxx]] Именно поэтому посланников Аллаха назвали благовествующими и предупреждающими, ведь им иногда приходится, следуя необходимости и ситуации, также и предупреждать о чём-либо. Следовательно, приведённый хадис содержит в себе тот смысл, который подтверждается также и другим повествованием, а именно: из пророчества остались только пророчества благовестия; то есть законодательное пророчество завершилось. Теперь ни один пророк или посланник не явится в мир с каким-либо другим сводом законов, помимо Священного Корана, однако цепь благовестий и возвещений-предупреждений продолжится.
Мирза Гулам Ахмад Кадиани ас огласил притязание именно на роль исполнительного пророка, а не законодательного. Хазрат ‘Алляма Ибн ‘Араби в примечаниях к данному хадису пишет, что пророчество, прервавшееся со смертью Святого Пророка са, есть пророчество законодательное, и под словами “нет пророка после меня” подразумевается отрицание пророка, идущего вразрез с шариатом Мухаммада са, а если же и появится ещё какой-нибудь пророк, он будет следовать шариату, принесённому в мир Святым Пророком Мухаммадом са. [[xxxi]]
Точно так же Хазрат Шах Валиуллах Дехлеви пишет, что, исходя из хадиса “нет пророка после меня и нет посланника”, нам стало известно, что пророчество и посланничество, прекратившееся после ухода Святого Пророка са, является, по мнению самого Святого Пророка са, пророчеством законодательным. [[xxxii]]
Точно таким же образом понимали этот и другие хадисы на эту тему ‘Алляма Турбашти, ‘Алляма Джалалу-д-дин Суйути, ‘Алляма ‘Абд аль-Ваххаб Ша‘рани и ‘Алляма Синдхи: а именно, что после Святого Пророка са не может прийти более законодательный пророк; что же касается прихода пророка исполнительного, подчинённого шариату Мухаммада са, то хадис лā набийа ба‘дий (“нет пророка после меня”) не является для этого преградой. Сам Мессия Обетованный ас, комментируя данный хадис, заявляет:
“Святой Пророк са говорил, что ничего не осталось от пророчества, помимо мубашшир~т, т.е. из всех видов пророчества остался только один, и это – возвещения, которые связаны с вещими снами, истинными видениями и откровением, которое ниспосылается самым святым людям… Здесь следует внимательно поразмыслить человеку, обладающему острым духовным зрением, можно ли, исходя из этого хадиса, считать дверь пророчества полностью закрытой; более того, сам хадис свидетельствует, что совершенное пророчество, включающее в себя откровение свода законов, прекратилось, но пророчество, содержащее в себе только мубашшир~т, будет существовать до наступления Судного Дня и не прервётся никогда”. [[xxxiii]]
И ещё он сказал:
“Мы веруем, что законодательное пророчество завершилось на Святом Пророке са, и теперь мы претендуем на то, дабы служить именно этому шариату посредством откровений от Бога, общения с Ним, обращений к Нему и посредством предсказаний”. [[xxxiv]]
Хадис № 38. Изумительное откровение Ми‘раджа (“вознесения”).
Анас бин Малик (да будет доволен им Аллах) повествует, что в ночь, когда Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) отправился ночью из Священной Мечети (Масджид аль-Харам) в путешествие, к нему пришли три человека, и это произошло ещё до того, как Святому Пророку са было ниспослано откровение. Святой Пророк са спал внутри Священной Мечети (далее идёт описание вознесения на семь небес, куда Святого Пророка са доставили ангелы), наконец, он добрался до дерева крайнего предела. Далее, Всевышний Аллах путём откровения сообщил Святому Пророку са вначале, что его умма обязана читать намаз 50 раз в день. После этого, когда Моисей ас обратил внимание Святого Пророка са на трудность этой задачи, количество молитв было постепенно сокращено до пяти, и Всевышний Аллах объявил о десятикратном воздаянии за них, что составило в сумме 50. Затем Святой Пророк са проснулся, и он находился там же, в Священной Мечети. (Бухари. Китабу-т-таухид. Баб ва калляма(А)ллаху Муса таклима.)
Толкование. Имам Бухари, согласившись с достоверностью этого хадиса, включил его в свой сборник.
В приведённом хадисе присутствует упоминание события, произошедшего ещё до того, как Святому Пророку са начало ниспосылаться откровение, и получившего название “путешествие к Аллаху”, тогда как авторы жизнеописания Святого Пророка са говорят о том, что событие Исра’ и Ми‘радж имело место в 11 году от хиджры. Богословы уммы предложили как одно из решений этой проблемы следующее: возможно, описываемое событие происходило неоднократно; т.е. духовные видения Исра’ и Ми‘радж были показаны Святому Пророку са не один, а несколько раз, среди которых рассматриваемое явилось первым. Однако, всё равно, по мнению улемов, понимавших Исра’ и Ми‘радж как одно единое событие, содержащиеся в данном повествовании слова “ещё до получения откровения” означают, что событие это произошло раньше ниспосылания откровений Священного Корана о Ми‘радже.
В отношении Ми‘раджа Святого Пророка са с самого начала в умме наблюдаются два разных представления. Одна группа трактовала вознесение Святого Пророка са как физическое, т.е. телесное, другая – как духовное. В приведённом хадисе присутствуют два необычайно важных и требующих к себе внимания факта. Первый – нахождение Святого Пророка са внутри Священной мечети во время сна, и второй – слова “затем Святой Пророк са проснулся”. – Из чего становится совершенно ясно, что неважно, имело место событие Ми‘раджа один раз или несколько раз, – оно явилось в высшей мере духовным и тонким сновидением, ниспосланным нашему господину и повелителю Святому Пророку Мухаммаду Избраннику са. Именно поэтому в других подробных хадисах словами Джибрила (архангела Гавриила) ас даётся объяснение сновидений Святого Пророка са. Тогда как события в видениях наяву не требуют толкований. В Священном Коране также событие Исра’ названо одним из видов “сновидений” (Сура Бани Исра’иль 17:61).
В другом же месте Священного Корана то, что Святой Пророк са видел во время Ми‘раджа, названо видением сердца (Сура Ан-Наджм 53:12). Говоря другими словами, он не видел происходящего физическим зрением. Мать правоверных Хазрат ‘Айша ра тоже рассказала, что в ночь Ми‘раджа тело Святого Пророка са не перемещалось со своего места нахождения, а путешествовала только его душа. Так же определяет событие Исра’ Святого Пророка са и Хазрат Му‘авийа, называя его “истинным видением ”. [[xxxv]]
Событие Ми‘раджа определили как духовное видение и ‘Алляма Ибн Каййим, и Хазрат Дата Гандж Бахш Худжвири. Они писали, что во время этого духовного путешествия душа Святого Пророка са встречалась с душами других пророков (включая Иисуса из Назарета), как об этом уже подробно рассказано на первых страницах книги (хадис №1).
Хадис № 39. Личное суждение пророков может меняться.
Абу Муса (да будет доволен им Аллах) повествует, что Пророк (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал:
“Я видел во сне, что переселяюсь из Мекки в сторону страны, где в изобилии финиковые сады. Я подумал: возможно, речь идёт о Йамаме или Хаджре, но это оказался город Йасриб (Медина)”. (Бухари. Китабу-ль-манакиб. Баб ‘алямати-н-набуввати фи-ль-ислам.)
Толкование. Бухари и Муслим единогласны в достоверности этого хадиса, который приводят также Наса‘и и Ибн Маджах.
Сны и видения пророков имеют статус откровения, однако, следуя Божественной мудрости, иногда толкование снов и видений остаётся скрытым даже от тех, кто их видит – до тех пор, пока они, исполнившись, сами не раскрывают своё истинное значение. Так, во время худайбийского перемирия, Святой Пророк са во сне увидел себя и сподвижников, совершающих спокойно и непринуждённо обход вокруг Каабы, и тогда он вознамерился совершить ‘умру. Однако в тот год он не смог совешить ‘умру, и в договор с неверными Мекки был внесён пункт о совершении им и его людьми ‘умры в следующем году. В этот момент даже ‘Умар ра, великий сподвижник, пришёл в неистовство, и задал вопрос: “О, Пророк Аллаха! Разве обещание Аллаха не истинно? Зачем мы принимаем это унижение?” Пророк Аллаха са сказал: “Воистину, обещание, данное Аллахом, истинно, но обещание не было таким, что мы совершим ‘умру именно в этом году”. [[xxxvi]]
Подобным образом Святой Пророк са, узнав от Аллаха, сообщил своим пречистым супругам, находясь уже в состоянии последнего недуга, о том, что первой с ним встретится та, у которой самые длинные руки. Матери правоверных, поняв это изречение Святого Пророка са буквально, в прямом смысле, тут же начали измерять длину своих рук и подумали, что самой первой соединится со Святым Пророком са Хазрат Сауда ра после своей смерти. Не отрицал это и сам Святой Пророк са, и не позволил отрицать также и своим жёнам. Хазрат Айша ра говорит, что “самой первой затем умерла «мать нуждающихся» Хазрат Зайнаб ра, и тогда мы поняли, что под «длинными руками» подразумевалось творение милостыни, и покойная Зайнаб ра занималась благотворительностью очень много и творила милостыню неисчислимо”. [[xxxvii]]
Эта же самая тема затронута и в данном хадисе: когда Святой Пророк са увидел во сне место, куда он совершит переселение, он подумал о Йамаме или Хаджре, но впоследствии оказалось, что это на самом деле Йасриб (Медина). Следовательно, непонимание иногда пророками своих сновидений не может служить основанием для возражения. Но это, следуя неким Божественным мудростям, также является наградой со стороны Всевышнего Аллаха и милостью, состоящими в том, что Он поднимает завесу незримого лишь до какого-то предела, всё остальное раскрывается в своё время. Мессия Обетованный ас говорит:
“Все пророки иногда ошибались в своих суждениях, и в этом мы все одинаковы, да ведь так и должно быть, дабы человек не стал равен Богу… Святой Пророк са вначале считал местом своего переселения Йамаму, но переселение состоялось в Медину. В отношении виноградных гроздей он понял, что они предназначены Абу Джахлу, но позже стало ясно, что они предназначались Акраме. Знание пророков также развивается постепенно, и именно поэтому в Священном Коране написано: “О, пророк! Молись: «о, мой Господь, укрепи меня в знании»”. (Та Ха 20:115 – Р.П.) [[xxxviii]]
Хадис № 40. Принадлежность пророков к человеческому роду.
Рафи‘ бин Хадидж (да будет доволен им Аллах) рассказал, что Пророк (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) шёл по Медине, а они (жители – Авт.) готовили процесс спаривания финиковых семян, и он са спросил: “Что вы делаете?” Они сказали, что они поступают так согласно обычаю. Сказал: “Если вы не будете так делать, возможно, будет лучше”. После чего люди оставили тот процесс, а результатом явилось уменьшение урожая фиников. Повествователь говорит, что сподвижники указали на это Святому Пророку са, на что он ответил: “Я тоже человек; если я отдал вам какое-то повеление относительно вашей религии, придерживайтесь его, а когда выскажу своё простое мнение, считайте его просто мнением обыкновенного человека”. В другом повествовании присутствуют слова “свои мирские заботы вы знаете лучше”. (Муслим. Китабу-ль-фазаиль. Баб вуджуиб имтисаль ма кабила шар’ан … и т.д.)
Толкование. Помимо Имама Муслима, этот хадис назвал достоверным также и ‘Алляма Суйути. [[xxxix]]
Из этого хадиса отчётливо вырисовываются присутствующие у пророков Всевышнего Аллаха высшей степени искренность и смиренность. Вне всякого сомнения, наш господин и повелитель Мухаммад Избранник са является вождём всех пророков, лучшим из всех, кто был до него, и тех, кто после, однако, его девизом были слова: “нет гордыне”, и он, будучи превосходящим всех, выказывал совершенную смиренность. Во время споров между мусульманами и иудеями он учил только одному: “не возвышайте меня над Моисеем”. Святой Пророк са наставлял своих сподвижников: “не хвалите меня сверх меры”. Словом, он всегда и во всём оставался человеком. Безусловно, он снизошёл в виде Света Бога, но при этом он не отказался от одежды человеческой. Следовательно, он са был человек, излучающий свет; но никогда не притязал на то, что знает сокровенное, а когда кто-то приписывал ему это свойство, Святой Пророк са запрещал тому это делать. [[xl]]
Он говорил только то, знание о чём давал ему Всевышний Аллах, и постоянно молился, говоря: “О, Владыка, укрепи меня в знании”. (Та Ха 20:115)
Он тоже мог совершать ошибки. Проводя намазы зухр и аср, порой совершал вместо четырёх ракатов два или пять, и, признаваясь в своей принадлежности к человеческому роду, неизменно повторял:
“Я тоже человек, как и вы; как вы забываете, так и я забываю ”.
И также добавлял:
“Моя забывчивость – тоже часть Сунны” [[xli]].
Мудрость этого заключалась в том, чтобы люди впоследствии мирились с забывчивостью в намазе или в чём-то ещё.
Из приведённого хадиса очевидно также, что Всевышний Аллах Сам дарует знания пророку ради тех духовных дел и целей, ради которых Он посылает его. Знания мирские пророкам необязательны, однако, учиться у кого-то мирским наукам им не возбраняется. Именно поэтому Святой Пророк са получил также и повеление советоваться, однако право окончательного решения всё же было предоставлено именно ему, потому что мирские люди бывают лишены того света и духовного восприятия, какими награждаются пророки.
Мессия Обетованный ас в связи с этим хадисом говорит:
“Откровение не содержит в себе ошибки. Однако если считать суждение свободным от ошибок, тогда почему оно называется суждением? Когда Святой Пророк са посоветовал сподвижникам ра насчёт финиковых пальм, после неудачного результата, заметил, мол: «свои мирские заботы вы знаете намного лучше»… Претерпела ли его пророческая миссия от этого какое-либо изменение?” [[xlii]]
[1] Т.е. если бы он дожил до взрослого, соответствующего возраста, прожил бы достаточно долго для этого.
[i]. Имам Хаким. Мустадрак. Т. 4. С. 503. Ан-насру-ль-хадисиййа. Рийад.
[ii]. ‘Алляма Абу-ль-Хасан ‘Али бин ‘Иса аль-Арбали. Кашфу-ль-гумма фи ма‘рифати-ль-аимма. Т. 3. С. 272. Дару-ль-адва. Бейрут.
[iii]. ‘Алляма Табарани. (360 г. х.) Аль-му’джаму-с-сагыйр. Ч. 1. С. 257. Дару-ль-фикр. Бейрут.
[iv]. а) Муслим. Китабу-ль-амарати. Бабу-ль-амри би-лузуми-ль-джама‘ати.
б) Бихару-ль-анвар. Т. 51. С. 160. Дару ихйаи-т-турас аль-‘араби. Бейрут. Ливан.
[v]. Ибн Аби Шаиба. Т. 15. С. 198. Идарату-ль-Кур’ан дар аль-’улюм аль-исламиййа. Карачи.
[vi]. Хафиз Абу ‘Абдуллах На‘им бин Джаммад. Китабу-ль-фитан фи сирати-ль-махди. С. 98. Со ссылкой на: ‘Алляма Йусуф бин Йахйа. ‘Акду-д-дурар фи ахбари-ль-мунтазир. С. 149.
[vii]. а) ‘Алляма Йусуф бин Йахйа. ‘Акду-д-дурар фи ахбари-ль-мунтазир.
С. 157. Первое издание. 1979. Мактаба ‘Алиму-ль-фикр. Каир.
б) ‘Алляма Ибн Хаджар Хайсми. Аль-каулю-ль-мухтасар фи ‘алямати-ль-махдийи-ль-мунтазир. С. 56. Мактабату-ль-Кур’ан. Каир, Булак, ул. аль-Кумаш, д.3.
[viii]. Муслим. Сахих. Китабу-ль-фитан. Баб зикри-д-даджяль.
[ix]. Абу Дауд. Китабу-ль-малахим. Баб хуруджи-д-даджяль.
[x]. ‘Алляма Суйути. Джами‘у-с-сагыйр. Мактабату-ль-исламиййа самандари. Лалпур.
[xi]. ‘Алляма Суйути. Хасаису-ль-кубра. Т. 1. С. 12. Дару-ль-китаби-ль-‘араби. 1320 г. х.
[xii]. Мауляна Мухаммад Касым Нанаутви. Тахзиру-н-нас. С. 7. Мактаба Касыму-ль-’улюм. Карачи.
[xiii]. Хаким Тирмизи. Хатаму-ль-аулийа. С. 341. Аль-касулискийа, Бейрут.
[xiv]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Таузих-и-марам. С. 23. // Рухани Хазаин.
Т. 3. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 62.
[xv]. Фатху-ль-бари. Т. 6. С. 558. Дару нашри-ль-кутуби-ль-исламиййа. Лахор.
[xvi]. ‘Алляма Абу ‘Абдуллах Мухаммад бин Хальфа. Икмалю-ль-икмаль, шарх Муслим. Ч. 7. С. 258. Са‘адат. Египет.; Шайх ‘Абду-р-Рахман бин Хасан (ум. в 1258 г. х.). Фатху-ль-маджид, шарх китаб ат-таухид. С. 275. Ас-сунна аль-Мухаммадиййа. Каир.
[xvii]. ‘Алляма Суйути. Ад-дурру-ль-мансур. Т. 5. С. 204. Дару-ль-ма‘рифа ли-т-таба‘а ва-н-нашр. Бейрут.
[xviii]. ‘Алляма Суйути. Ад-дурру-ль-мансур. Т. 5. С. 204. Дару-ль-ма‘рифа ли-т-таба’а ва-н-нашр. Бейрут.
[xix]. ‘Алляма Абу Джа‘фар Мухаммад бин ‘Али Шахр-и-Ашуб. (Ум. в 558 г. х.) Манакибу ‘Али Аби Талиб. Т. 3. С. 261. Матба‘ ‘ильмиййа. Кум. Иран.
[xx]. Бухари. Сахих. Китабу-ль-магази. Баб киссати-ль-асвади-ль-анси.
[xxi]. Наваб Сиддик Хасан Хан. Хиджаджу-ль-кирама. С. 324. Перевод с фарси. Издательство Шахджахани. Бхопал.
[xxii]. Мухаммад Тахир бин ‘Али Хинди. Тазкирату-ль-мауду‘ат. 986 г. х. Таба‘а Мунириййа. Дамаск.
[xxiii]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Эк галати ка изаля. С. 3. // Рухани Хазаин.
Т. 18. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 207, 208.
[xxiv]. ‘Алляма Ибн Хаджар. Фатху-ль-бари. Т. 6. С. 559. Дару-н-нашри-ль-кутуби-ль-исламиййа. Лахор.
[xxv]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Ревью бар мубахаса Батальви ва Чакральви. С. 6. // Рухани Хазаин. Т. 19. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 213.
[xxvi]. ‘Алляма Ибн Хаджар ‘Аскалани. Тахзибу-т-тахзиб. Т. 2. С. 251. Т. 4. С. 100. Т . 1. С. 273. Академи ‘Абду-т-Тавваб. Мултан.
[xxvii]. ‘Алляма Ибн Хаджар Хайсми. Аль-фатава-ль-хадисиййа. С. 125. Мустафа аль-Бали аль-Хальби. Египет.
[xxviii]. Хазрат Мулла ‘Али Кари Ханафи. Мауду‘ат-и-кабир. Перевод. С. 322. Кур’ан Махал. (Напротив Мауляви Мусафирханы.) Карачи.
[xxix]. Мухаммад Касым Нанаутви. Тахзиру-н-нас. С. 46. Мактаба Касыму-ль-‘улюм. Карачи.
[xxx]. Тирмизи. Абвабу-р-руайа. Баб захби-н-набуввати ва бакиййати-ль-мубашширати.
[xxxi]. Футухат маккиййа. Т. 2. С. 3. Дар садар. Бейрут.
[xxxii]. Куррату-ль-’айнайни фи тафзили-ш-шайхайни. С. 319. Муджтабаи. Дели. 1893.
[xxxiii]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Таузих-и-марам. С. 19. // Рухани Хазаин.
Т. 3. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 60-61.
[xxxiv]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Мальфузат. Т. 5. С. 468. Новое издание.
[xxxv]. Ибн Хишам. Сират. Т. 1. С. 399-400. Муассисату ’улюми-ль-Кур’ан. Египет.
[xxxvi]. Бухари. Китабу-ш-шурути. Баб шурути фи-ль-джихади-ль-масалиха.
[xxxvii]. Бухари. Китабу-з-закат. Баб фазли садакати-ш-шахихи-с-сахих.
[xxxviii]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Мальфузат. Т. 2. Первое издание. С. 224.
[xxxix]. ‘Алляма Суйути. Джами‘у-с-сагыйр. С. 107. Мактаба исламиййа самандари. Лалпур. 1394 г. х.
[xl]. Тирмизи. Абвабу-н-никах. Баб ма джа’а фи и‘лани-н-никахи.
[xli]. Тирмизи. Баб ма джа’а фи садждати-с-сахви.
[xlii]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Мальфузат. Т. 2. С. 489. Новое издание.