Настала пора сказать о буддизме. Это и не религия в собственном смысле слова. Оч-чень трудно его так назвать. Это традиция. Хорошая такая, крепенькая традиция. Позволяющая частенько себе такие вольности (ирония некоторых мастеров над самими собой и традицией порой доходит до откровенных издевательств над «святыми вещами»), о которых другие традиции и не помышляют. Почему? Вот об этом и пойдет речь в посте, который посвящен деконструкции буддизма и обозначение его «инфраструктурной» сути для человечества.
Итак, ниже привожу фрагмент из своего труда «Гомо информатикус. Мировоззрение с открытым исходным кодом».
Глава 8. Рух жузi как инфотип мирообоняния
8.1. Аэроспецифика Рух жузi в буддизме
Мировоззрение деперсоналистического типа (то, что в форме) с акцентом на относительном начале — это мировоззрение Рух жузi (Святого Духа). «Рух» на тюркском и казахском означает «Дух». Это мировоззрение, прежде всего, буддизма. Начиная с того, что просветление принц Шакьямуни получил под благоуханным деревом Бодхи, и, кончая весьма ароматными мистериями японской икебаны и чайной церемонии, можно говорить, что этот жуз воспринимает мир чрезвычайно аристократически тонким, воздушно-духовным чутьем. Имея «духовно ориентированный» нос невольно понимаешь, что каждая форма существования имеет свой уникальный запах, а познание онтологического Духа Святого есть истинная нирвана.
Почитайте «Алмазную сутру»: кристаллы ее озонирующих горних идей действуют весьма освежающе. Эта сутра является образцом и вершиной всей «теоретической части» буддизма. Попутно можно заметить, что форма человеческого носа отчасти напоминает структуру кристаллической решетки алмаза. Гаутама Будда как никто другой осознал, что чем четче, святее и яснее форма существования, тем уникально бесформеннее и свободнее (абстрактнее) дыхание горнего («алмазного») существования Духа. Буддизм фактически есть общесоциальный орган обоняния человечества. Адепта данного мировосприятия интересует скорее не объект, а сама суть существования объекта, которая миру дольнему (физическому) представляется (по недообонянию) пугающей пустотой-шуньятой (вакуумом). Тогда как человек описываемого мировоззрения обоняя «пустоту» переживает сверхполноту мира.
Утверждения о несуществовании объекта под названием «Атман» или «Бог» — это попытка вывести человека на путь осознания вездесущего Святого Духа как изначальной формы существования Атмана, подвиг внутреннего катапультирования индивида в изначально свежую атмосферу коммуникативного общения с Истиной, растворенной во всем и в то же время сохраняющей свою неизменную (алмазной твердости) суть. Включите сюда махаянские медитативные техники, призывающие осознать свое собственное естественное дыхание. Адептами «того, что есть» мир воспринимается через любознательность и пытливость. Немудрено, что некоторые ученые, неосторожно называя себя атеистами, все время рискуют лишиться своего духовного носа на «базаре жизни», больше паразитируя на описанном типе одного из магистральных информационных каналов человечества, чем существенно обогащая его.
8.2. Радужная текстура тибетской традиции
В числе известных фигур описываемого мировоззрения-мирообоняния назовем Далай-ламу XIV, а из его ближайших соратников — Чогьяма Трунгпу. В лидере тибетского буддизма удивляет отсутствие гордыни и искреннее стремление к диалогу. Возьмите, к примеру фразу, обращенную к деятелям современной науки, с призывом доказать несостоятельность буддийской доктрины. В чем смысл? Да в том, что если наука докажет ложность их догм и философии, то буддисты готовы пересмотреть свои убеждения и принять за основу научные доводы. В сфере политической Далай-лама призывает международную общественность не бойкотировать Пекинскую Олимпиаду 2008 года. И это в тот момент, когда Китай все еще не готов идти на предоставлении автономии Тибету. В то же самое время глава тибетского буддизма может в своей лекции спокойно говорить о том, чтоб было бы прекрасно, если у каждого из шести с лишним миллиардов землян будет собственная религия. Как говорится, no comment. Таков его ошеломляющий религиозный идеал, таково живое воплощение Будды.
В то же время, если провести аналогии между духовным путем Гаутамы Будды и государственным путем развития Тибета, то можно заметить, что Далай-лама XIV, вынужденно покинув страну, лишившейся суверенитета, метафизически повторил сюжет просветления индийского принца, провозгласившего идею отсутствия Атмана как Владыки миров. Другими словами, Тибет сейчас испытывает то же самое, что испытывал некогда основатель буддизма погрузившись в нирвану, отправив свой Святой Дух в виде Далай-ламы путешествовать в сверхполноте глобальных реалий.
А что же говорит нам личность, точнее, тулку Чогьям Трунгпа? Он родился в 1940 году, был одиннадцатым перерожденцем линии Трунгпа-тулку, важной духовной линии школы Кагью. В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, он бежал от китайской оккупации из Тибета в Индию пешком через Гималаи. В эмиграции он стал проповедовать тибетский буддизм на Западе. Трунгпа основал по всему миру около сотни медитационных центров, получивших название Дхармадхату, первый такой центр был основан в 1973. Сейчас в мире более 150 таких центров. Чогьям Трунгпа умер 4 апреля 1987. Его тело отправили в Карме Чолинг в Барнере (Вермонт), где произошла кремация 26 мая 1987. По свидетельству учеников, присутствовавших во время кремации, возникли чудесные знамения, свидетельствующие о достижении просветления и достижения радужного тела.
Таковы скупые данные о друге Далай-ламы. Но от легкого и скромного, интеллигентного и духовно проницательного Чогьяма Трунгпы остались удивительные книги, такие сборники лекционных курсов как «Преодоление духовного материализма», «Миф свободы и путь медитации», «Шамбала, Священный Путь Воина». Читая их, за каждым словом, фразой и степенным ритмом всем существом чувствуешь огромную внутреннюю культуру родственной казахам тибетской традиции, а когда осознаешь что этот человек всю свою жизнь изучал другие религии, окончил Оксфордский университет, изучил икебану и дзен… Когда понимаешь, что его теплая, насыщенная трудовыми интеллектуальными паттернами, точная речь льется свободно прямо в твоем сердце, то проникаешься глубочайшим уважением к глобальной сущности, которая манифестирует через этого человека. Через его пульсирующие тонкой текстурой смыслов тексты я осознал вольную и мирообонятельную суть буддизма как Рух жузi. Для меня Трунгпа-тулку является одним из самых высококвалифицированных учителей данного мировосприятия.
8.3. Дзен-топливо для алхимии Дао
Дзен-буддизм есть феномен духа человеческого, парящего в океане Святого Духа. Дзен — это культура дзинькающего, колокольно-левитирующего бытия. Это бесплатный (в онтологически духовном смысле) цирковой аттракцион с восторженным замиранием духа для верующих мира. Это смиренная отвага отважных духовных канатоходцев без страховки. Это театр святого абсурда римлянина Тертуллиана. Это духовные опыты честнейшего муллы Ходжи Насреддина, безжалостно наказывающего насильников мира сего; это властное сумасшествие российских святых юродивых, посылающих по матушке «отцов народа», изрядно заматеревших в материи. Это отточенная до совершенства игра вечно трезвого русского актера-йога Георгия Вицына, гениально играющего беспробудно пьяных в божественной комедии жизни. Артист-йог Вицын — один из самых странных и глубоких феноменов советского кино, феноменов духовно осознанного, божественного киноюродства. И эта мистерия духа невозможна без фона, без публики, без культуры диалога.
В состав углекислого газа, который выдыхают живые существа, входит углерод, который в своей высшей форме образует алмаз. А бинарная молекулярная формула газообразного кислорода (который, наоборот, вдыхают) как нельзя точно передает иллюстрацию двух тождественных полюсов классической буддийской формулы «пустота это форма, форма это пустота». Как поговаривает Лев Шестов в своем «Апофеозе беспочвенности…», отсюда можно сделать выводы, а можно и не делать никаких выводов. Но не покупайтесь на мнимую апатичность эпатажного философа начала XX века (в те времена его именем стращали своих домостроевских родителей продвинутые дворянские отпрыски). Опыт богатого адогматического мышления Льва Исааковича временами напоминает львиный рык Шестого Патриарха дзен, так велика сила творческого неистовства, оказавшегося между Афинами и Иерусалимом, между рацио и интуицией. Главная идея его философствования «может ли Бог сделать бывшее небывшим?» по своей проблематике и внутреннему напряжению напоминает коан. Но если Бытия никогда и ни у кого не было, то что же Богу делать «небывшим»?
Автор придерживается той версии, что буддизм и почти все его формы, прежде всего дзен, в своей совокупности являются кульминационной точкой описываемого мироописания, но отнюдь не исчерпывают все нюансы и оттенки изначально рабочего принципа жизни. Явными его адептами были и есть другие религии, например, китайский даосизм. Один из видных ученых, незаурядный исследователь китайской культуры, профессор Тувинского государственного университета Николай Абаев очень колоритно доносит таинство погружения в Рух жузi, когда пишет в своей книге «Чань-буддизм и культура» о древних мясниках, плотниках, рыболовах и других мастерах своего дела, достигших сверхпрофессионального искусства в своем деле. Феномен «вечно острого ножа», который сам собой рассекает бычью тушу из древнекитайского даосского трактата «Чжуан-цзы» — это яркое свидетельство достижения состояния Рух жузi снизу, эмпирическим путем углубления в духовную суть профессии, в отличие от более философского буддизма.
И не надо читать сумоистски увесистые и центрированные на дянь-тяне книги учтивейшего японского профессора Дайсэцу Судзуки («Основы дзен-буддизма») и искреннего его ученика и последователя американца Алана Уотса («Путь дзен», «Дао воды»), чтобы понять, что такое дзен. Дзен — это кропотливая работа искрящегося раба Святого Духа в диалоге с окружающим миром. Потом наступает праздник, потом снова будни, потом снова праздник, затем будни. Именно отсюда берет начало такой удивительно грустно-грузный и весело добрый феномен духа человеческого как дзен-буддизм. Такова формула даосической молекулы дзен, таково рабочее мироощущение Рух жузi, которое является праздничным топливом для развития алхимической непутёвой путёвости мира.
8.4. Cверхбуддизм доктора Мерелл-Вольфа
Искатель может найти различные степени приближенности к святой озаренности и у представителей современной западной цивилизации. В 1936 году легкий бриз пустотного просветляющего мышления испытал американский математик и философ Франклин Мерелл-Вольф («Пути в иные измерения», «Философия сознания без объекта», «Математика, философия, йога»). Этот сокрытый североамериканский адепт Рух жузi, испытав состояние богопознания, подверг радикальному пересмотру весь комплекс как западных, так и восточных современных представлений о путях и опыте просветления. Причем переосмыслению удивительно спокойному, без «воздушных ям» характерных, к примеру, для более турбулентного медитативного творчества Ошо и Джидду Кришнамурти.
Философическая интонация дневника доктора Вольфа есть спокойное и технологически связное свидетельство высшего мышления о Святом Духе Высокой Беспристрастности. В своем цикле лекций «Сангсара, Нирвана, Паранирвана» этот просветленный родственник Шанкары потрясает уже не буддизмом, а математикой сверхбуддизма, где исчезают Пространство, Время, и даже сама Вечность. Он проходит сквозь космическое сознание и достигает состояния Всевластия, что есть один из центральных атрибутов Рух жузi (как-никак Будда был принцем!). Симптоматично, что по мнению американского мыслителя, кардинальное разрешение проблемы власти приходит лишь с возникновением такого критического состояния масс, когда они сами начинают просить мудрецов править ими. Но и мудрецы тоже должны быть подготовлены и обладать специфическим даром управления.
Доктор Вольф демонстрирует такое познание через отождествление когда, созерцая понятие, становишься этим понятием с большой буквы. Так, думая об удовлетворении, вдруг обретаешь Удовлетворение, вплоть до ощущения физического насыщения в желудке. Если хочешь быть счастливым, то будь Счастьем. Или, если есть желание выбрать истинную позицию в споре, то стань этой Позицией. Такая вот тотальная постановка проблемы, но невероятно простая, не напрягающая, свободная от юродства многих мистиков. Он и в самом деле философ в полном смысле этого слова, не только оперирующий и мыслящий понятиями, но и становящийся этими понятиями. Другими словами, д-р Вольф есть Философ с большой буквы, подлинная реализация Философии как понятия. Его труды есть непревзойденный мировой шедевр, изумительный по красоте бриллиант интегральной метафизической философии.
8.5. Постсоветские рыцари Святого Духа
В современной России набирает популярность и такой ноосферный факт интегрированной духовной школы постсоветского пространства как доктор философии, психолог, поэт, художник и режиссер в одном лице (или лике?) Игорь Калинаускас («Жить надо», «Наедине с миром»). Не представляется возможным идентифицировать его место постоянной дислокации: то ли в Москве, то ли в Санкт-Петербурге, то ли на тренинге в алтайских краях. Игорь Николаевич не пренебрегает одновременно успешно заниматься и достаточно нехилым бизнесом (согласно интервью в книге Влада Лебедько «Хроники российской саньясы», Москва, 2001 г.). Я впервые встретился с феноменом Калинаускаса или как его теперь называют, «мастером игры», на страницах изданной в Ташкенте книги «Беседы с мастером», взятой по абонементу в одной из алма-атинских библиотек в начале 90-х годов ушедшего века. Игривый святой дух в текстах выступлений и лекций этого человечка ощущается очень отчетливо. Иной раз даже мурашки по спине начинают бегать, видимо сполна наслаждаясь выходом из своего «социального муравейника».
Другим, ориентированным на интенсивный компаративный поиск, феноменом современной духовной жизни можно назвать житие московского культуролога и литературоведа Григория Померанца, ярко демонстрирующего литературно-просветленное состояние святого сознания. По свидетельству философа Индиры Зариповой, одним из критериев реального философствования является тот язык (приподнятость, личностность, метафоричность, образность, особый модус эмоциональности), которым написан текст. И впервые она это заметила, читая книгу Померанца «Открытость бездне. Встречи с Достоевским». Это верное впечатление. У Григория Соломоновича очень живой, очень деликатный, очень мягкий и вместе с тем изящный стиль изложения. Но я первое с ним знакомство начал с «Записок гадкого утенка» в московском журнале «Знамя», если не ошибаюсь, где-то в середине девяностых. Читал, брал журналы из Кокчетавской областной библиотеки им.Жумабаева. Особенно понравилась одна фраза, врезавшаяся в сознание: «Абсурд — это всего лишь один из поворотов Бытия». Тогда меня это поразило и поражает до сих пор. Одним мягким поворотом смысла продемонстрировать неполноту истин французских экзистенциалистов (Камю, кажется, он упоминал и Сартра), не оскорбляя вместе с тем их опыта мышления — так может работать со словом только духовно необычайно чуткое сознание.
Ряд статей и эссе этого рыцаря и пророка интеллигентности выложены на сайте www.pomeranz.ru (совместный проект с супругой, поэтессой Зинаидой Миркиной). Особенно интересен опыт трактовки бодрым старцем (в апреле 2008 ему исполнилось 90 лет!) многослойного смысла и поиска нетривиальных, мудрых путей разрешения современных политических проблем. Семейное, трепетное отношение к духовному опыту иных культур сквозит в циклах эссе, посвященных чеченской войне, диалогу христианства с исламом (Ислам Орианы Фаллачи и ислам Петера Воге), буддийскому миру и феномену Далай-ламы и современного Тибета. Тончайший интеллигентный анализ мастера Рух жузi мягко и скрупулезно сканирует духовные ландшафты мышления религиозных традиций, помогает современному человеку соприкоснуться с дыханием объемного понимания через «Язык абсурда». Померанц дает утонченный духовный абрис таких знаковых фигур XX столетия как о.Силуан и Джидду Кришнамурти («Джидду Кришнамурти и проблема современного религиозного нигилизма»), митрополит Антоний Сурожский и Нагарджуна. Так, при чтении самого Кришнамурти, которого я, как считал, понимал очень хорошо, лично мне не открылось столько осмысленно живого, сколько через труды Померанца.
Вот что пишет сам Померанц в одной из своих статей о характере Святого Духа: «Святой Дух, веющий всюду, един, но образы, которые Он принимает в человеческом сердце, а затем в словах пророков, бодисатв и святых, в каждом культурном кругу свои. Зинаида Миркина, переводя Рильке, Ибн ал-Фарида и других поэтов-мистиков, натолкнулась на это в своей работе. Она старалась всегда почувствовать некий целостный, не разделенный на слова и обороты, язык Святого Духа и передать его по-русски, временами отступая от немецкого текста и подстрочника с арабского. Именно так получались хорошие переводы. Опираясь на этот опыт, мы в нашей общей книге «Великие религии мира» определяем святые писания как «переводы» с целостного языка Святого Духа, «услышанного» (внутренним слухом), а затем разложенного на отдельные слова и обороты своей культуры, используя лексику и грамматику иврита, санскрита, пали, китайского, арабского языков. Святые Писания — попытки передать словами несловесный поток истины, несловесный поток Духа. Их достоинства — достоинства классического перевода. Их недостатки — недостатки всякого перевода».
И еще, уже о том, что я назвал бы живым ощущением Рух жузi: «…Несловесное слово (возможно близкое к тому, что Сведенборг писал о языке ангелов) может быть лучше всего передано из глаз в глаза, от сердца к сердцу, как в разговоре св. Серафима Саровского с Мотовиловым и в общении других великих старцев со своими учениками (в Православии, в индуизме, буддизме, суфизме, хасидизме). Широкому кругу верующих так ничего не передашь. Вчитывание в книги (как у иудаистов и протестантов) часто дает укоренение в букве. Это не лучше, чем культ. …Пастор Рубенис назвал культ религиозным театром с либретто из Писания, с использованием музыки, икон, свечей. Культ создает настроение, направленность, передает людям, не способным на личное усилие подвижника, какое-то единство с Богом или хоть тень единства».
Бесконечно глубок, универсален и личностен также цикл лекций Григория Соломоновича, прочитанных в 1990-1991 годах в московском Университете Истории Культур под названием «Собирание себя». Повторяю еще раз, феномен этого мыслителя-старца служит живым примером человека, собравшего себя в Святом Духе в наше архисложное время глобализации.
Свое искреннее жузографическое почтение выражаю также Мерабу Мамардашвили, Михаилу Гефтеру, Георгию Щедровицкому и еще многим самобытным, «штучным» мыслителям Рух жузi. Образцы их духовной жизни могут служить живым учебным пособием для всех, кто хочет вдохнуть глотка подлинного мышления, реального философствования. Между тем, это только один ряд образов. А сколько таких подвижников духа можно еще увидеть, если внимательнее оглядеться вокруг!
8.6. Шакьямуни — принц сакского роду-племени
Если заглянуть в историю, то буддизм роднит с Казахстаном давняя генетическая связь. Саки-кипчаки из Центральной Азии в качестве завоевателей пришли в Индию около двух тысяч лет назад. По сей день официальный календарь, которым ежедневно пользуются индусы, называется календарем саков. И одно из имен Будды — «Сакья муни» — означает «мудрый человек Саков». Этот легендарный человечек принадлежал к имеющему кочевые корни арийскому племени Сакья. Отцом его был Суддодана, раджа Капилавасты — небольшого княжества на границе с Непалом. Здесь Будда и родился в 563 г. до н. э. Показательным и указующим на принадлежность к традициям кочевой военной демократии является не только то, что Гаутама принадлежал к касте воинов и правителей — кшатриев, но и его вполне царский отказ от аристократического санскрита. Проповедь Татхагаты на языке простого народа — пракрите — была понятна широким массам и оставляла внекастовый, освобождающий след в языковом сознании того времени.
Для аргументации кровного родства Шакьямуни с современными казахами можно, конечно, сослаться также и на монографию казахстанского профессора Еренгаипа Омарова «Краткая история казахской цивилизации» (2005), где достаточно четко говорится о том, что древние арии являются предками казахов. Но стоит ли ударяться в букву, когда мы говорим о Духе? Практически во всех современных народах присутствует как арийство (с акцентом на коллективном начале), так и семитические корни (акцент на индивидуальном начале). Казахи в этом смысле не являются каким-то сверхособенным этносом — в глубинной сути у всех этносов присутствует в разных пропорциях такое сверхродовое единство противоположностей менталитета и мироощущения, где одной стороны нет без другой. Все народы мира уже с самых истоков их этногенеза и последующего развития обречены на историческую, всепланетарную общность. У казахского духа просто еще живо достаточно сакральное представление о золотой, благородной пропорции такого сочетания индивидуального с коллективным, когда оба начала гармонично, даже музыкально дополняют, духовно уравновешивают друг друга.
Вот теперь, с этими любезными профилактическими оговорками можно считать, что в Рух жузi изначально веет ветер буддовости с бесстрашным номадическим профилем. А если учесть, что учение буддизма включает в себя в качестве основного метафизического контура мобильное понятие «колесницы», то спелый аромат кочевой метафизики Гаутамы становится очевидным фактом. Напомним, что первым учением Будды стала проповедь Хинаяны (Малой колесницы, «яны»), через несколько лет он проповедовал избранным ученикам учение Махаяны (Большой колесницы). Впоследствии появилась сложнейшая и страстно изощренная Ваджраяна (Алмазная колесница). Это третье, завершающее и объединяющее учение, сакский принц дал в последнюю очередь, незадолго перед уходом в абсолютную нирвану в возрасте 80 лет. Метаморфический, привечающий страсть человека путь Ваджраяны позволяет достичь Освобождения в течение одной человеческой жизни. Между собой эти «колесницы» различаются в метафизических способах продвижения к освобождению: Хинаяна символизирует пеший путь, Махаяну можно ассоциировать с использованием авто, а Ваджраяна (Тантраяна), пожалуй, тянет если не на звездолет, то на реактивный самолет уж точно.
Тут следует еще раз, пожалуй, коснуться сути слова «нирвана». Вот как трактуется этот термин самими буддистами в книге «Тибетская йога и тайные учения» в переводе российского востоковеда Ольги Тумановой: «Европейцы, которые воспринимали только экзотерические аспекты значения слова «нирвана», ответственны за распространенный сейчас ошибочный взгляд, что нирвана, суммум бонум буддизма, означает «полное уничтожение». На самом деле нирвана означает «угасание» или «охлаждение» Трех Огней Желания, которыми являются похоть, злая воля и глупость. Когда они «охлаждаются» или, в эзотерическом толковании, трансмутируются в целомудрие, доброту и мудрость, невежество (санскр. «авидья») исчезает и рождается Совершенное Знание в Состоянии Будды. Великие буддийские ученые Индии, под чьим руководством осуществлялся перевод с санскрита текстов религиозного учения, составляющих теперь тибетские канонические книги Махаяны, знали это скрытое значение термина «нирвана» и перевели это слово на тибетский язык как «беспечальное состояние» (мья-нан-мед)».
Да и сам тибетский буддизм основан скорее на синтезе с практикуемой до сих пор тибетцами древней религией бон, которая имеет духовные связи с тенгрианством. Эти связи сегодня просматриваются через многие корни-ядра ключевых терминов в традициях тибетцев. К примеру, у казахов есть многогранное слово «тулга», означающее Личность с большой буквы. Думаю, оно родственно понятию «тулку» тибетцев. Как впрочем, и само слово «Тибет», что на тюркско-казахском означает «Тобе», то есть «Вершина», «Потолок».
Много имеется общего у тенгрианства и с японским синтоизмом, который стал основой для возникновения уникального феномена дзен-буддизма. Параллели в тенгрианской религии и синтоизме пронизывают буквально все ритуалы, начиная от рождения ребенка до свадебных церемоний и погребальных обрядов. Да и самоназвание Страны Восходящего Солнца говорит о древнем духовном родстве с культом Танір (Тенгри) как солнечного Божества.
Видимо закономерно и то, что именно на казахстанском курорте «Боровое» нашел последний приют родоначальник советской буддологии и востоковедения Федор Щербатской. Польский аристократ по происхождению Федор Ипполитович написал, начиная от своей первой статьи «Логика в древней Индии» (1902) — массу «трудов и комментариев к переводам буддийских текстов. Совершил ряд путешествий в Индию и Тибет, непосредственно общался и дружил с Далай-ламой XII. Сами буддисты почитали его как гуру. Через несколько лет после опубликования «Буддийской логики» (1932), в 1937 г. собственная школа Щербатского подвергается разгрому и репрессиям, а сам он становится, несмотря на ученые и организаторские заслуги перед советской властью, мишенью идеологической кампании по борьбе с идеализмом в востоковедении. С началом войны, в 1941 г., его, с рядом уцелевших ученых (в их числе такая знаменитость как Владимир Вернадский, сформировавший конгениальное в своей сути Святому Духу понятие «ноосферы»), эвакуируют в Северный Казахстан….
8.7. Царское желание
Рух жузi царствует тотально и фактически там, где хочет. Из глубочайшего осознания этой истины родились кардинальные утверждения Гаутамы о необходимости успокоения-уничтожения человеческих желаний для познания нирваны. Обычно это понимается, как намерение уничтожить все желания как таковые. Но адептом описываемого жуза движет стремление найти безупречную форму чисто-истинного, конечно-изначального желания, того самого, в котором живет и дышит (и, естественно, пишет вполне по Булату Окуджаве) сама правда жизни как таковой. Вспомним, дорогие земляки по вертящейся планете, про полный сверхчистых помыслов обет бодхисаттв о спасении всех живых существ (не только людей) на земле! Разве это не демонстрация царских желаний? Особенно, если учесть, что основным условием этих обетов является последовательный отказ от полного погружения в нирвану Святого Духа.
Царские желания Рух жузi отнюдь не взбалмошны, не причудливо сложны, как это может показаться некоторым неискушенным исследователям того, что в форме. Скорее, эти желания по-царски строги и обязательны для мгновенного исполнения.
Есть и еще одна, экстремальная особенность данного жуза. Святой Дух, прежде всего, это работа самого Всевышнего, так сказать, его непосредственная вотчина, куда непосвященным вход строго-настрого заказан (слишком высокое напряжение). Хорошие артисты, писатели, поэты и другие творческие люди самых разных профессий имеют в разной степени дар этого сердечного переживания и часто «перегорают на выходе», стремясь максимально исчерпывающе транслировать эту благодать в социальное пространство. Такое может случиться и «на входе». В частности, некоторые буддийские писания свидетельствуют, что во время первой публичной проповеди Гаутамы Будды несколько монахов-учеников скончалось от сердечных приступов, не выдержав встречи со всей полнотой святого сознания. Поэтому, если мы желаем это пережить, нам также надо быть и подготовленными. В том числе и окружающему нас человечеству.
Представьте себе на минуту, что все, что вы можете пожелать — уже сбылось. Все, что можно только себе вообразить: и мирное небо, и дом полная чаша, и счастливое человечество, и даже познание самого Святого Духа, и даже все самое черное и страшное. И это все, а также мириады желаний всех других существ мира тоже сумели вдруг самым невообразимым образом осуществиться. Больше, так сказать, и нечему сбываться. А теперь откровенно признайтесь: что же на самом деле является вашим максимально настоящим и истинным желанием? Узнайте его. Войдите внутрь этого тридесято-царского желания, пощупайте его, поживите с ним наедине. Наступит момент, когда и вы полностью вдохнете его в себя, как это сделал с превеликим удовольствием улыбнувшийся Будда.
***
Мир Рух жузi — это царство неустанной духовной работы. Как ни странно, но именно благодаря мобилизующей трудовой силе Святого Духа имеется возможность испытывать негу духовного лета, плодовито трудиться в пору душевно зрелой осени, проникаться чутким безмолвием поэтически замирающей зимы, любить и быть любимыми в лучах воскресающей весны. Но об этих типах мировоззрений сказано было ранее.
Пока же заострим внимание на том, что система данного мировоззрения в теле человека, включая обоняние, легкие с дыхательными путями и системой кровообращения, является непосредственным выражением процессов транспортировки всех существующих форм мира к тому, что есть.
-----------------------------------------------------------
Все эти мысли вытекают из моего мировоззрения, которое описано здесь.
Также смотрите мой сайт: www.beibit.sakhanov.kz