Если меня спросят о самой затронувшей душу книге, я сразу вспомню о ней.
Книга рассказывает историю жизни сына брахмана по имени Сиддхартха от детства до глубокой старости. Читается на одном дыхании и проникает в самое сердце.
Такое ощущение, что я испытала все его чувства и пережила опыт Сиддхартхи сама.
Может дело в том, что мне близка ведическая культура и я чувствую с ней необъяснимую связь. А может это талант Германа Гессе передавать эмоции. Или я увидела саму себя в главном герое, человеке, который с детства жаждал знаний, который несколько раз оставлял всё и пускался на поиски истины…
И я с уверенностью могу сказать, что перечитаю эту книгу еще ни раз.
Смотри, Камала: если ты бросаешь камень в воду, то он быстро, кратчайшим путем, идет ко дну. Так же точно поступает Сиддхартха, когда он ставит себе какую-нибудь цель. Сиддхартха ничего не делает, он только ждет, мыслит, постится, но он проходит через существующее в мире, как камень через воду, ничего не делая для этого, не шевельнув пальцем. Он отдает себя влекущей его силе, он дает себе упасть. Его цель сама по себе уже влечет его, ибо он не допускает в свою душу ничего, что противодействовало бы этой цели. Вот чему Сиддхартха научился у саман!«Сиддхартха» – одно из лучших произведений Германа Гессе.
Жемчужина прозы, небывалая по глубине проникновения в восточную философию…
Глупцы называют это чарами и воображают, что эти чары приобретаются с помощью демонов. Но демоны тут ни при чем, да никаких демонов и нет. Всякий может колдовать, всякий может достигать своих целей, если он умеет мыслить, ждать и поститься.
Если кто-нибудь очень усердно ищет, – сказал Сиддхартха, – то глаз его становится нечувствителен ко всему, помимо того, что он разыскивает, и тогда он ничего не замечает, ничего не воспринимает, потому что его мысль всегда занята искомым, потому что у него есть цель, и он одержим этой целью.
Искать – значит иметь цель. Находить же – значит быть свободным,
оставаться открытым для всяких восприятий, не иметь цели.
На собственном теле и на собственной душе я убедился в том, что мне нужен был грех, что и сладострастие, и стремление к земным благам, и тщеславие – мне нужны были в такой же степени, как и мое постыдное отчаяние, дабы наконец отказаться от противодействия миру, дабы научиться любить его таким, как он есть, не сравнивая его с каким-то желательным, созданным моим воображением миром, с придуманным мною видом совершенства. Вот, о Говинда, некоторые из моих мыслей, до которых я додумался.
А вот наконец и мое учение, над которым ты, наверное, будешь смеяться: Любовь, о Говинда, по-моему важнее всего на свете. Познать мир, объяснить его, презирать его – все это я предоставляю великим мыслителям.
Для меня же важно только одно – научиться любить мир, не презирать его, не ненавидеть его и себя, а смотреть на него, на себя и на все существа с любовью, с восторгом и уважением.