Казахский свадебный обряд.

Алмас Байгожин January 9, 2011
16380
0
14
0

Казахский свадебный обряд. Все этапы казахской свадьбы, в том числе заключение договоренности женитьбе детей или молодых людей, сватовство, свадьба в доме невесты (узатар той), и свадьба в доме...

Казахский свадебный обряд.

Все этапы казахской свадьбы, в том числе заключение договоренности женитьбе детей или молодых людей, сватовство, свадьба в доме невесты (узатар той), и свадьба в доме жениха получили отражения у казахстанских ученых. Так, И. Алтынсарин пишет о том, что казахи сватают сына 2-3 лет, а «женят сына в ранний его возраст и позднее, но большей частью до совершеннолетия (8-9 или 11-12 лет)».

Не во всех источниках упоминается о сватовстве до рождения детей (кундак куда). Интересный и менее подробно описанный обычай досвадебного посещения невесты – Урын келу – тайные визиты жениха. Эти визиты устраиваются тайно, но в то же время всем известно, что они происходят. Их устраивает сторона девушки и устраиваются они «Урын той» - тайным воровским праздником. Некоторые данные об этом обычаи приводит А. Толеубаев: «После выплаты определенной части калыма жених совершал первый официальный визит в аул невесты – «урын бару» и привозил подарки – «коржын» одежду для родителей невесты, их родственников, продукты животноводства, сушеные фрукты (урюк, кишмиш)». Как пишет Н.Н. Гродеков, при первом свидании жених имел право коснуться руки невесты и при этом щедро одаривал ее. Такой обычай называли «кол сипап».

«Урын келу» или «Урын той», безусловно, являются пережиточной формой брака, так как проведение их считается началом брачной жизни.

Свадебный ритуал, несмотря на все многообразие и обилие магических действий, обычаев, игр, центральным семантическим ядром является именно переход члена одного рода – невесты - в род жениха.

Многосоставность, многослойность обрядовых действий, совершаемых во время свадьбы, объясняется важностью и сложностью самой ситуации. Один из членов рода – в данном случае, невеста – завершает свое пребывание в качестве члена этого рода и отправляется в другой род, а значит, «рождается» там. Таким образом, обрядовая ситуация, открывающая замкнутое пространство одного рода, повторяется дважды, и в одном случае, для символической «смерти», в другом случае – символического «рождения». Не случайно само название невесты у казахов «калындык» (т.е. получение в обмен на калым), а невестку, т.е. жену – уже называют «келин» - пришедшая (от слова келу – приходить).

Пение прощальных песен (женского жар-жар) подругами и родственницами невесты сопровождается следующими символическими действиями. Эту часть свадьбы Т. Бекхожина описывает так: «Для этого с правой стороны снимают кошму и верхние деревянные палки (уык), заменяющие крышу, решетчатые стены (кереге) оставляют открытыми. Молодые мужчины на лошадях подъезжают к юрте и начинают петь «Жар-жар» (мужской)». В прошлом песня жар-жар исполнялась на Узатар тое в доме у невесты. В.В. Радлов пишет так: «Прежде чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни, называемые джар-джар. Утешают девушку в этих песнях потому, что она должна расстаться со своими родными: теперь вместо отца ей будет свекор, вместо матери – свекровь и т.д. ».

Хоровые песни жар-жар (которые имеют также название сарын и бике-ау) имеют тот же смысл, что и прощальные песни невесты. У казахов существует довольно много названий для девичьих прощальных песен: корiсу – свидеться, коштасу – прощание, сынсу – плач, арыз олен – песня-жалоба, кыздын назы – печаль девушки, танысу - знакомство и т.д. все прощальные песни невесты буквально тождественны похоронным плачам и отличаются от них только текстом, но не музыкой. Ситуация прощания с прежней жизнью, в которой невесту поддерживают ее подруги и родственницы, обозначается наличием квадратного покрывала – платка, который держат над ее головой. В доме невесты перед ее отправкой проводится той. И. Алтынсарин пишет: «Вечером того же дня собираются в кибитку невесты вся молодеж окрестных аулов, поются песни и здесь производится между девушками и джигитами соревнование стихами (айтысу). Затем производится сам обряд венчании. Отец, мать, братья и все родные обнимаются в последний раз, и начинается плач. Много истинных слез льется в этот день родными, но всех безутешнее плачет бедная келенчек (молодая), долго упрашивают ее снять тюбетей (ермолку), и, надев неуклюжий саукеле, долго противится она этому, но час настал, ее одевают как молодую женщину и, посадив на лошадь, отправляют». А. Толеубаевым приводится еще одно название проводов, о котором не упоминалось в других источниках. Это амандасу – приветствие, которое, по-видимому, возможно сопоставить с корiсу. Но здесь присутствует новый оттенок – приветствие новому (чужому) члену рода. Если корiсу предполагает свидание, встречу двух людей, то амандасу прямо указывает на то, что люди ранее не виделись, и приветствуют друг друга, здороваются друг с другом.

Переезд невесты в дом мужа был также весьма значительным и ответственным. А. Толеубаев добавляет сведения о том, что невесте не разрешается смотреть назад, иначе она может вызвать несчастье в своей семье.

После того, как были совершены все церемонии в доме невесты – прощание, оплакивание, расплетание и переплетение кос, переодевание и смена головного убора, снаряжение невесты (ее садят на коня и покрывают покрывалом с головой) – действие переходит в дом жениха. Невесту снимают за 2-3- километра с коня и ведут в ее новый дом. И. Алтынсарин так описывает это: «Первый ввод невестки в кибитку тестя совершается при следующих церемониях: две женщины берут ее под руки и в сопровождения множества женщин вводят в кибитку. Как только она вошла, тотчас же должна коленопреклонение (салем)три раза до очага, затем на разложенный посередине кибитки огонь должна вылить поданный в эту минуту ковш сала. В вспыхнувшему от него пламени старухи прикладывают ладони, приговаривая: «от аулие, май-аулие»(огонь святой, масло святое). После этого невестку садят к левой стороне кибитки близ дверей. Певец в это время поет ей наставительные песни вроде, например, «почитай тестя твоего – он твой отец, почитай тещу – она твоя мать, почитай мужа – он твой хозяин, не говори сплетен и т.д.». по временам когда певец скажет: «кайн атана бир салем» (тестю один поклон), сидящая подле новобрачной женщина вдруг срывает с ее лица покрывало и тотчас же опять закрывает, молодая затем встает и делает коленопреклонение. После всякого такого поклона тот, к кому он относится, должен объявить за то подарок. В заключение нужно добавить, что молодая женщина 2-3- года после замужества не показывается своему тестю и вообще всем родственникам мужа старше его летами. Войдя в их кибитку, она не может идти далее 5-6 шагов от двери внутрь кибитки, при нечаянных встречах со старшими (кайнага) она отворачивается и делает им преклонение, за что получает от них благодарственное слово: «коп жаса» ».

Музыка свадебного обряда фиксирует важнейшие моменты многодневного ритуала – изменения статуса шки, переходящей из одного родового пространства в другое.

Подытожим изложение культурологической  интерпретации казахской свадьбы:

1.     Главный персонаж казахской свадьбы – невеста (калындык), покидающая свой дом и переходящая в дом будущего мужа.

2.     Обрядовая  ситуация «открывания »  дверей в тот мир и «умирания» невесты сопровождается множеством знаков и специальными напевами (сынсу, коштасу, корiсу, жар-жар, сарын, бикем и т.д.)

3.     Тождество обрядовой ситуации свадьбы в доме невесты и похоронного обряда подтверждается буквальным совпадением символических действий, напевов и текстов песен-прощаний невесты и жоктау.

4.     Смещение и многообразие понятий – сынсу, коштасу, корiсу, арыз олен, амандасу свидетельствуют  о том, что ситуация перехода, изменения статуса невесты воспроизводится многократно, постоянно дублируется.

5.     Поднятие невесты на кошме или ковре, хана на кошме и заворачивание покойника в кошму имеет универсальное обрядовое значение и связано с их переходом из одного статуса в другой.

6.     В обряде «Беташар» словесно – музыкально, предметно и с помощью определенных действий материализуется и демонстрируется ситуация «рождения», появления нового члена рода.

7.     Особое положение невестки на первых порах после свадибы является фактически ритуальной изоляцией ее, аналогичной трауру после похоронного обряда.

В традиционной казахской свадьбе в настоящее время сохранились основные черты обрядовых действий и материальные и нематериальные знаки.

Ритуальные напевы и тексты свадебных песен выполняют важнейшую роль. С одной стороны, они сохраняют и несут в себе сакральные смыслы обряда, с другой стороны, эти песни размыкают непроницаемость ритуала в культуре, так как соприкасаются с другими, тем самым обеспечивается преемственность сферы бытовых песен и кюев с обрядовой культурой казахов.

 

Оцените пост

13