Столь провокационное слово "сумашествие", используемое в заголовке этой лекции будет звучать менее провокационно, если вслушаться в него - сошествие с ума. Если вспомнить ещё одно частоупотребимое словосочетание "по уму", к примеру "жить по уму", особенно в отношении господствовашего в начале 19 века рационализма, о котором мы говорили в прошлой лекции, то слово "сумашествие" будет вполне безобидным, означающим, что господство разума в философии и, что и говорить, в повседневной общественной и личной жизни людей стало заканчиваться. Забегая вперёд скажу, что 20 век можно смело считать веком безумия уже во вполне определённом и вовсе не провокационном смысле, а пока, на пороге 20 века, мы находимся только в преддверии сумашествия.
На протяжении всего 19 века друг за другом возникали новые формы философствования, которые не смотря на различия в деталях, сходились в общем - критике рационализма. Самой оспариваемой рационалистической системой философии стала само собой философия Гегеля. Место рационализма стал занимать эмпиризм. Чтобы не возникало путаницы определимся с термином "эмпиризм". В самом широком смысле эмпиризмом можно называть такую установку философствующего человека, при которой основанием взякого утверждения о чём-либо выступает опыт: жизненный, научный или какой-либо другой не важно. Важно то, что человек пытается основывать всякое своё суждение на наблюдении, переживании и осмыслении реальной жизни, в сочетании с приуменьшением или даже вовсе игнорирования роли разума как мерила достоверности.
Первый протест против рационализма выразили философы, чьи взгляды мы сейчас по привычке называем иррационализмом. Этими людьми были датский философ С. Кьеркегор и немецкие философы А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. Для этих философов, не смотря на все различия во взглядах, было присуще сомневаться в разумности человеской жизни, поступков людей и устройства мира в целом. Разум, считали они, есть не более чем попытка человека защититься от абсурдности стихии жизни. Всё на что, по большому счёту человек может надеяться опираясь на свой ум, так это создание приятной иллюзии управляемости и разумности происходящего. Их аргументы просты и безжалостны: если человек честно признается себе, что у него нет оснований для того, чтобы выбрать правильный путь в жизни, то неизбежно впадёт в отчаяние и его охватить страх и единственное спасение от этого парализующего состояния есть вера, вера в то, что существует Бог, а значит возможно спасение и смысл (С. Кьеркегор). Уловки разума, внушающего человеку, что он способен жить осмысленно и целесообразно делают человека рабом, поскольку эти уловки направлены прежде всего против того, чтобы человек отдался стихии жизни, которая выражается в страстях. Следует отказаться от надежды на разум, порабощающий животное чутьё человека и не дающее ему окунуться в истинную жизнь природы, чей главный закон - осуществление живым существом своей воли, воли к жизни и воли к власти. Власть - это утверждение могущества существа, осмелившегося проявлять свою волю (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). Такое существо способно выживать благодаря природному чутью, позволяющему принимать не столько правильные решения, сколько решения, которые соответствуют ситуации, которые диктуються необходимостью выживания, поэтому в такой ситуации более полезен не ум, а способность воспринимать, чувствовать то, что происходит в непосредственной реальности. Таким образом, иррационализм, который принято понимать как учение о внеразумности существования, можно считать своеобразной формой эмпиризма.
Другой, гораздо менее страстной формой эмпиризма выступил позитивизм, мировоззрение предложенное О. Контом, французским философом и учёным. Своё учение Конт противопоставлял традиционной форме философствования, которая со свремён Канта стала называться критицизмом, суть которого сводилась к тому, чтобы с помощью скептически и критически настроенного разума подвергать систематическому сомнению устоявшиеся мнения и суждения. Вместо этого, Конт призывал всматриваться в происходящее в мире и жизни людей, описывать происходящее и на основе полученных сведений строить положительную (позитивную) картину реальности.
Одновременно в Соединённых Штатах ко второй половине 19 столетия оформляется ещё одна форма эмпирического мировоззрения - прагматизм. Его первопроходцем является Ч. Пирс. Мечтая сделать идеи человека ясными Пирс формулирует т.н. прагматическое правило: постижение реальности - это постижение возможных практических последствий его применения для блага человека. Но узнавать такие эффекты человек сможет только тогда, когда будет опираться на собственные чувства и в идеале сможет увидеть мир глазами Адама - первочеловека, видевшего мир в первое утро рождения, так что он не был отягащён предрассудками и рассказами о мире других людей. Свою систему Пирс называл фанероскопией, от греческих слов phaneron и scopos, что приблизительно можно выразить по-русски как смотрение того, что показывается.
Однако, большее влияние на умы получил другой способ философствования, близкий по духу фанероскопии Пирса - феноменология Э. Гуссерля, немецкого философа, мечтавшего превратить философию в строгую науку. Гуссерль развил наблюдение, сделанное Ф. Брентано, анализировавшим процесс восприятия и показавшим, что в восприятии следует отличать воспримимаемое (то, что можно назвать содержанием восприятия) от свойств самого восприятия. То, что нами воспринимается зависит не от особенностей процесса восприятия, а задаётся свойствами тех предметов, которые человек воспринимает. Стало быть, если отделить содержание восприятия от свойств восприятия, то можно получить достоверную картину реальности. Продолжая рассуждения Брентано, Гуссерль разрабатывает систему процедур, позволяющих получать объективное знание из восприятия. К этим процедурам относяться, прежде всего, т.н. феноменологическая редукция и "эпохе" как особое состояние воспринимающего. Если выражаться предельно упрощённо, то эти процедуры представляют собой следующее: человек воспринимая предметы реальности, во-первых, должен научиться отделять то, что уже знает о предмете заранее от того, что дано ему непосредственно в восприятии (редукция); во-вторых, научиться воспринимать предмет так, чтобы он воспринимался не частями, а полностью ("эпохе"). Феноменология была и продолжает оставаться одной из наиболее влиятельных методов философствования до сих пор.
Ещё одной значительной формой противопоставления рационализму стала философия экзистенционализма. Её корни принято усматривать в философии иррационалистов, о которых уже было упомянуто, и т.н. философии жизни (В. Дильтей). Слово "экзистенция", от которого берёться название этой философии, означает в переводе с латинского "существование".Кратко выразим существо этого способа философствования на примере. Представим себе процесс воспитания подрастающего человека. Обычно воспитание осуществляется так: ребёнку говорят кем он является в идеале и всячески побуждают его соответствовать в жизни этому идеалу, скажем идеалу женственности. Если ребёнок задаётся странным вопросом, что значит быть женщиной, ему отвечают: соответствовать идеалу женственности, так как если бы женственность существовала бы заранее. Экзистенциалисты отрицают истинность такого подхода утверждая, что женственность, как любое общее понятие, есть результат наблюдения за жизнью конкретных людей, мужчин и женщин, а значит женственность это ни что иное как то, каким образом живут реальные женщины, а не наоборот. Если выразить эти соображения на специальном философском языке, то это означает, что экзистенциалисты отказывались признавать независимое существование т.н. сущностей (эссенций по-латински) и утверждали, что сущность чего-либо есть ни что иное как способ существования (экзистенции по-латински). Я не случайно привёл пример с женственностью. Представительница этого способа философствования С. де Бовуар, используя экзистенциализм критиковала отношение к мужественности и женственности в современном обществе, а её книга "Второй пол" стала первым фундаментальным научным трудом утверждавшим идеи феминизма. Но лучше всего формулу экзистенциализма вывел Ж.-П. Сартр, французский философ, сказавший: "Не важно, что из вас сделали. Важно то, что вы будете делать с тем, что из вас сделали". Таким образом, человек как и любые существа и вещи мира есть способ своего существования. По отношению к ним не применим вопрос "что/кто это?", но применим вопрос "как?". Как ты живёшь, то ты и есть. Ограниченный конечностью своего существования, человек вынужден определять способ своей жизни, но не смотря на ограниченность, человек свободен поскольку его свобода - это свобода выбирать как он будет жить. Такова в кратце суть экзистенциализма.
Экзистенциализм и феноменология, строго говоря, не принадлежат хронологически 19 столетию, но по своему духу они полностью ему соответствуют, поскольку есть выражения общей направленности мысли, сформированной в 19 столетии - ориентацией на восприятия фактичности происходящего, непосредственной данности восприятия. Своеобразной иконой такого способа отношения к миру могут служить картины художников-реалистов и импрессионистов, которые были невероятно популярны на исходе 19 столетия, в преддверии сумашестия.