В сегодняшней лекции мы продолжим знакомится с тем как стали решать основные жизненные, а значит и философские, вопросы в средние века. Наиболе интересными из философствующих людей того времени были люди верующие, причём верующие в одного или единого Бога, или просто монотеисты. Именно им удалось мыслить по-новому. Потому, чтобы понять ход рассуждений средневекового философа или богослова, мы должны попробовать понять ход мысли любого верующего человека.
Итак, попробуем стать верующими, точнее рассуждать так, как если бы мы были верующими. Для начала ответим на вопрос: почему вообще приходится верить? Как ни странно, но на этот вопрос мы уже ответили в прошлой лекции. Начну с краткого повторения основной мысли, высказанной в ней. Любой человек, потрудившийся ответить на вопрос о том, что есть мир приходит к выводу, что мир — это Всё (всё что есть или всё что происходит). Если это так, то мир, а вместе с ним и человек, оказываются обречёнными на самих себя просто потому, что по другому быть не может в силу того, что Всё уже есть. Человек, который так рассуждает, при условии если он остаётся честен перед самим собой, неизбежно впадёт в пессимизм, просто потому что в мире есть не только хорошее и доброе, но и плохое и злое, к примеру болезни и страдания, но самое главное смерть как конец или предел всего (в том числе и Всего, т.е. мира). Будучи пессимистом жить конечно можно, но как правило у такого человека преобладает тоскливое настроение. Чтобы жить радостно нужно быть оптимистом или верить в то, что возможно что-то другое. Но другое — это то, чего ещё нет, но оно может быть даже если это невозможно себе представить, то что может быть даже вопреки тому, что этого быть не может. А в такое другое можно только верить, потому что знать можно только то что есть или то, что уже произошло. К примеру, пессимист или лучше сказать человек неверующий не может представить мир без страдания, просто потому, что страдание есть в мире, а оптимист или лучше сказать верующий человек такое представить может просто потому что верит, что такое может произойти. Но если такое чудо может произойти, то единственное чем мы можем объяснить эту возможность, так это тем, что кроме мира есть что-то сверх его, что-то другое. Верующие называют это Богом.
Но как бы верующий не называл источник чуда все предыдущие рассуждения приводят к тому, что этот источник знать нельзя, просто потому, что Бог не может являться предметом нашего знания по причине того, что он не является частью мира, т.е. не является частью того, что есть. Всё это мы уже сказали в прошлой лекции хотя и несколько иными словами. Теперь предстоит шагнуть дальше.
Если после всего сказанного мы рискнём назвать себя верующими, то любой здравомыслящий человек (неверующий пессимист) имеет право обсмеять нас, назвать пустыми фантазёрами и трусами, которые не желая признавать того что есть, убегают в мир воображения о том, чего нет. Тем не менее давайте рискнём и продолжим верить в то, чего быть не может, если есть только то, что есть.
Человек, который верит в Бога верит, прежде всего, в то, что возможна свобода, справедливость для всех, жизнь без страдания и смерти. Другими словами, такой человек верит в Совершенство, которого как известно нет. Но ещё раз повторю, нас как верующих людей это смущать не должно, потому что мир для нас не ограничивается только тем, что есть, или лучше сказать тем, что есть сейчас. Если эта мысль понятна, то понятно так же должно быть, что идеалом для верующего человека является Совершенство. Достижение совершенства верующим человеком называется спасение или обожение.
Но мы опять впадаем в противоречие. Бога мы не знаем, а значит не знаем и образа совершенства, а значит не сможем достичь совершенства. Теперь мы подошли к наиболее важному и сложному для верующего вопросу: как можно знать то, чего нет?; представить то, что непредставимо?
Хотя Бог как запредельное нашему воспринимаемому миру в полной мере не может нами быть воспринят и определён, но всё же знать его хоть отчасти мы можем. Такое знание возможно постольку, поскольку Бог по собственной воле может нам являться. Явление Бога и есть, стало быть, источник знания о нём. Такое знание получило название знание-откровение или просто откровение. Людям известны несколько видов откровения Бога: через непосредственное действие — чудо; через слово — священные тексты и через посредников или вестников — ангелов. Ради точности следует сказать ещё об одном виде откровения, который признают только христиане — это непосредственное явление Бога человеку во Христе, но мы его рассматривать не будем, поскольку речь идёт в лекциях исключительно о философии, а не о богословии.
Итак, откровение является источником познания. Однако, откровение зачастую само требует истолкования, ведь человек может просто намеренно или ненамеренно исказить воспринятое или даже отказаться его воспринимать. Потому, философствующие верующие разделились на тех, кто признавал значение разума в познании и тех, кто его отрицал. Охарактеризуем эти концепции.
Так, философов придававших решающее значение познанию Бога в его непосредственных действиях и отрицавших или принижавших значение человеческого разума в познании будем называть мистиками. Аргументация мистиков блестяще простая. Бог настолько совершенен во всём, а человек, напротив, не совершенен, что понять Бога просто не возможно, в него можно только верить и вера, исполненная бескорыстной любви может привести к принятию Бога и Благой вести о нём, причём сколь бы абсурдным не казалось человеку воспринятое Откровение. Конечно, мистики не отрицали, что законы, наблюдаемые и знаемые нами в мире тоже от Бога, но он не подчиняется этим законам сам, поскольку он совершенен в своей свободе, ведь если Бог подчинён закону, то он не свободен. Это значит, что знание законов установленных Богом, о которых толкуют рационалисты, не даёт нам знания о самом Боге, а потому и о истине. Следовательно, ум человека никак нельзя считать инструментом познания Истины. Человек может только в молитвенном обращении к Богу, а так же в особой форме собственной жизни — служении, как бы готовить себя к тому, что Бог исключительно по своей воле явиться взывающему. Конечно, мистики не отрицали важности священных текстов и других видов откровения, но тексты и чудеса всё-таки нуждаются в толковании, а значит в применении человеческого разума, а человеческий разум всё-таки слаб сам по себе. Следовательно, либо от разумного объяснения и истолкования нужно избавиться вовсе принимая любое противоречие вероучения, либо в молитве и служении укреплять свою веру уповая на то, что Бог сам вразумит ищущего. Так, один из известнейших западных мистиков Св. Бонавентура провозглашал, что «не логика, но музыка» есть образец понимания.
Однако, большая часть философов того времени оказались в стане рационалистов и потому монотеистическую (а значит средневековую) философию можно смело считать рационалистической. Рационалистов отличало то, что они применяли логику Аристотеля и идеи неоплатоников для обоснования того, что ум способен быть средством в лучшем понимании Откровения и Истины. Каковы же пути рассуждений рационалистов?
Мы выделим три основных пути, используя данную классификацию исключительно для того, чтобы облегчить восприятия данного материала, т.е. в дидактических, а не научных целях.
Первый путь — непримиримый рационализм. Непримиримые рационалисты очень ценились последующими поколениями философов, именно о них больше всего написано в современных учебниках философии, но именно они с точки зрения общин своих единоверцев чаще всего обвинялись в еретических отклонениях от истинной веры в Бога, например, т.н. гностики. В числе непримиримых рационалистов можно назвать таких знаменитых философов как Аль-Фараби и Ибн-Рушд (Аверроэса), Пьер Абеляр и др. Особенность данного пути рационализма заключается в следующем. В мире есть законы, которые как и сам мир имеют божественное происхождение. Следовательно, познавая законы мира человек познаёт законы Бога. Логика как инструмент мышления так же имеет божественное происхождение, следовательно, законы мира выразимы на языке логики, поэтому разум человека является законным инструментом выражения Истины.
Гораздо более скромную роль разуму отводили «странные» рационалисты. Их странность заключается в способе использования умозаключений. Как известно, в умозключении нечто либо утверждается, либо отрицается. Утверждать о Боге что-либо означает совершение неминуемой ошибки, поскольку утверждать что-либо можно только о конечных вещах или о том, что есть. Но мы можем рассуждать о Боге иначе, отрицая то, чем Бог не является. Тем самым мы используя логику сможем выразить невыразимость Бога, не определяя Его мы указуем на Него. Мы получаем возможность указать на Тайну божественного не превращая её простую загадку и не объявляя божественное вовсе несуществующим. Такой способ рассуждения о Боге получил название апофатического, а его родоначальником принято считать Псевдо-Дионисия Ареопагита.
И, наконец, третий путь, который мы могли бы назвать путём примирения разума и веры. Рационалисты-примирители пытались показать место разума в устройстве мира и человека и доказать, что разум организованный особым образом не противоречит Откровению, а служит необходимым средством его понимания. Философы, которых можно отнести к этой категории, возможно являются наиболее выдающимися умами человечества. К их числу можно смело отнести Св. Фому Аквинского, Св. Максима Исповедника, Аль-Газали и др. Эти люди смогли преобразить античную философию таким образом, что она, с одной стороны, стала служить для выражения самых сложных богословских мыслей, а, с другой, усовершенствовали саму философию.
Итак, первое, что мы должны уяснить вслед за верующими монотеистами, так это то, что Бог есть Истина, причём именно с большой буквы. В нашем, посюстороннем мире Истины нет, а если и есть, то она искажена настолько, что неузнаваема.
Второе, что мы должны уяснить вслед за верующими монотеистами, что вне откровения Бога о самом себе его знать невозможно вовсе. То есть, если бы Бог не открывался человеку по собственной воле, то мы и не знали бы о его существовании ничего. Можно конечно было бы вообразить, нафантазировать его, но к познанию это бы не имело никакого отношения, поскольку познание есть по своей сути встреча с тем, что познаётся. Таким образом Истина открывается по собственной воле и принудить её открыться человек не в силах.
Философы-мистики так и считали, что понять (умом ) Откровение до конца невозможно, его можно лишь принять и путём следования указаниям данным в нём можно подготовить себя к тому, что Бог таинственным образом сам войдёт в соприкосновение с верующим и когда это произойдёт, то никакие доказательства сверх этого будут не нужны.
Философы-рационалисты же считали, что ум ни только не противоречит вере, но и при правильном использовании помогает очертить контуры истины, которые могут быть использованы как ориентиры в движении человека к совершенству или спасению.