Yvision.kzYvision.kz
kk
Разное
Разное
399 773 постов41 подписчиков
Всяко-разно
0
15:17, 29 июня 2012

Мессия и Махди (ас) глазами Святого Пророка Мухаммада (са) (Начало — Хадис 10 из 40)

Мессия и Махди ас

глазами

Мухаммада са – Посланника Аллаха

Хафиз Музаффар Ахмад

 

Предисловие

 

Наш дорогой имам, Четвёртый Преемник Мессии ас [1] Обетованного [2] Хазрат[3] Мирза Тахир Ахмад (да будет милостив к нему Аллах), размышляя над научными, теологическими и воспитательными потребностями Всемирной Мусульманской Ахмадийской Общины, и руководствуясь потребностями Отдела по призыву к Аллаху, а также воспитания нового поколения и новообращённых, счёл необходимым составление двух книг с тематической выборкой хадисов[4], в которых, наряду с переводом преданий содержалось бы также краткое, но, по сути, достаточное толкование. В 1998 году, благодаря наставлениям Хазура 3 и после вознесённых им молитв, Всевышний Аллах ниспослал такую возможность, и вниманию братьев предлагается этот сборник преданий, включающий в себя сорок хадисов вместе с их переводом и толкованием.

При упоминании хадисов сразу же приводятся их полные ссылки. Иными словами, руководствуясь интересами людей с научным складом ума, сделано упоминание, какой именно и относящийся к какой школе мысли составитель хадисов, приверженец суннизма или шиизма включил тот или иной хадис в свою книгу, и каково её название.

Далее, каков, с точки зрения научной ценности, критерий определения достоверности того или иного предания? – При толковании, сопровождающем каждый хадис, главенствует следующий принцип: поскольку хадисы Святого Пророка (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) представляют собой, по сути, толкование Священного Корана, следовательно, везде, по мере возможности, предпринята попытка сопоставления и толкования хадиса посредством соответствующих коранических аятов. После этого идёт толкование со ссылкой на другие хадисы Святого Пророка (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним), на высказывания различных авторитетных представителей мусульманской уммы (общины) и на изречения Его Святейшества Мессии Обетованного (мир да пребывает с ним). В конце каждого раздела приведены также полные ссылки на источники, полностью соответствующие современным научным требованиям, дабы, помимо обыкновенных читателей, этой книгой могли плодотворно воспользоваться господа, обладающие научно-исследовательским складом ума, а также студенты, обучающиеся в религиозных учебных заведениях.

Принят во внимание также фактор практической сферы деятельности. Там, где эта книга окажется достаточно полезным справочником по хадисам для возвещателей Ислама, призывающих вступать в лоно восхваляющих Аллаха, она выполнит и задачу ознакомления с научными обоснованиями приводимых Общиной доводов. Таким путеводителем смогут воспользоваться вступающие в неё люди и тем самым обрести знание и понимание основных теологических убеждений и вопросов. Да благословит Аллах эту нашу попытку. Аминь!

Этот сборник весьма кропотливо подготовил достопочтенный господин Хафиз Музаффар Ахмад – дополнительный Глава Отдела по наставлению. Помимо него, черновик просмотрели и прорецензировали господа Саййид Тахир Махмуд Маджид (миссионер Ахмадийской Мусульманской Общины) и Захир Ахмад Хан – помощник Муфтия Ахмадийской Мусульманской Общины. Да благословит их всех Аллах и да вознаградит.

Чтобы читателю перевода было легче понять этот текст, не самый простой для знатока, редактор русского перевода внёс три удобства. Первое: внесены постраничные сноски, объясняющие смысл терминов (в оригинале не было вообще). Второе: там, где это необходимо для понимания сути предложения, сделаны дополнения в скобках с указанием “– Р.П.” (т.е. редактор перевода), что означает, что пояснительные слова в скобках добавлены редактором перевода. Третье: там, где нужно облегчить различение Иисуса Христа из Назарета и мусульманского мессии их имена в русском переводе даны в разном написании: Иисус Христос из Назарета упоминается исключительно как Иисус, т.е. без кавычек, а мусульманский мессия (кроме названия Мессия Обетованный без кавычек) упоминается в кавычках, как, например “Иса”, “сын Марии”, хотя в оригинале имя пишется одинаково в обоих случаях.

Его Святейшество Хазур милостиво озаглавил этот сборник “Мессия и Махди (мир да пребывает с ним) глазами Мухаммада – Посланника Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним)” и помолился, дабы Всевышний Аллах сделал его полезным для людей. Аминь!

Издатели

 

Хадис № 1. Статус и местонахождение Его Святейшества Иисуса и других пророков (мир им всем).

Малик бин Са‘са‘а ра[5] повествует, что Пророк Аллаха са [6] поведал ему о своей ночи вознесения следующее:

“Я лежал в Хатиме (внутри Священной мечети в Мекке – Р.П.), когда меня забрал с собой Джибрил ас (архангел Гавриил  – Р.П.). Вначале он вознёс меня на первый небесный свод, где я увидел Адама ас. Джибрил сказал мне: «Это твой отец, поприветствуй же его». Я поприветствовал его, тот ответил мне и произнёс следующее: «Добро пожаловать, добродетельный сын и добродетельный пророк». Затем мы поднялись ещё выше и достигли второго свода небес… Что же я вижу? Я вижу пророков Йахйу ас (Иоанна Крестителя – Р. П.[7]) и Иисуса ас – обоих двоюродных братьев. Джибрил сказал: «это Йахйа ас и Иисус ас, поприветствуй их». Я поприветствовал, они ответили и сказали: «Добро пожаловать, добрый брат и праведный пророк»…” (После этого идёт упоминание посещения других сводов небес. На третьем своде небес находился  Йусуф ас (Иосиф – Р.П.), на четвёртом – Идрис ас (Енох – Р.П.), на пятом – Харун ас (Аарон – Р.П.), на шестом – Муса ас (Моисей – Р.П.), на седьмом – Ибрахим ас (Авраам – Р.П.), и затем Святой Пророк са один, без Джибрила, достиг верхнего предела небесного свода). (Бухари. Сахих. Банийану-ль-Ка‘ба. Бабу-ль-Ми‘радж.)

Толкование. Бухари и Муслим, единогласные в достоверности этого хадиса, влючили его в свои сборники достоверных преданий. Это повествование присутствует также и у Наса‘и.

Из приведённого хадиса ясно следует, что Иисус ас вознёсся точно так же, как и все другие пророки: физически он не возносился, т.е. его тело не возносилось на небеса, а умерло, как тела всех остальных пророков; но он вознёсся духовно, т.е. вознеслась на духовную высоту его душа, как души всех других пророков. Если бы он до сих пор пребывал среди живых, ему было бы дано место пребывания отдельно от других пророков, потому что живые люди и души мёртвых людей живут в разных мирах. А то, что во время Ми‘раджа Святой Пророк Мухаммад са видел Иисуса ас вместе с душами других умерших пророков, доказывает, что Иисус умер подобно всем остальным пророкам. Так, Хазрат Имам Хасан повествует, что Хазрат ‘Али ра умер в ту ночь, когда душа Иисуса, сына Марии, была поднята на небеса, т.е. в двадцать седьмую ночь рамазана. [[i]]

Хазрат ‘Алляма бин Каййим писал, что душа Святого Пророка са испытала уникальное, необычайное событие, получившее название Ми‘радж, тогда как души всех других пророков (мир им) отделились от своих тел только после их смерти и тогда же только вознеслись на небо, где каждая заняла уготованное ей место. [[ii]]

Один из самых почитаемых суфийских святых Хазрат Дата Гандж Бахш Худжвири писал, что Пророк Аллаха са сказал:

“Я видел в момент Ми‘раджа всех достойнейших Божьих пророков: избранного Богом Адама ас, правдивого Иосифа ас, собеседника Аллаха Моисея ас, мягкого Аарона ас, душу Божью Иисуса ас и друга Бога Авраама ас». [[iii]]

Конечно, вне всякого сомнения, это были их души. Следовательно, из хадиса о Ми‘радже совершенно чётко явствует, что Иисус ас, умерев естественной смертью, возвысился духовно, подобно всем другим достопочтенным пророкам, и вступил в обитель вечного Рая Всевышнего Аллаха, откуда никогда не будет выведен и откуда никто никогда не возвращается назад.

 

Хадис № 2. Толкование Святым Пророком са смысла слова таваффайтани.

Ибн ‘Аббас ра повествует, что Пророк са (упомянув День Воскресения) сказал:

“Некоторые из моих сподвижников будут отведены в левую сторону, тогда я скажу: «Это же мои сподвижники, мои сподвижники!» Но Аллах ответит: «… Когда ты покинул их, они обратились вспять». После этого я отвечу так же, как ответил праведный раб Аллаха (Иисус ас): «О Господи! Я был свидетелем над ними, пока пребывал среди них, но когда Ты ниспослал мне смерть, Ты оставался Блюстителем над ними, и Ты – Свидетель надо всеми»«. (Бухари. Сахих. Китабу-ль-анбийа.; Бухари. Сахих. Китабу-т-тафсир. Сура Аль-Маида.)

Толкование. Бухари и Муслим, единогласные в достоверности этого хадиса, включили его в свои достоверные сборники. Приведённый хадис присутствует также в книгах Тирмизи и Наса‘и.

Имам Бухари привёл этот хадис в своей книге Тафсира для того, чтобы подчеркнуть, что использованное в Коране (Аль-Маида 5:117) слово таваффайтāни Святой Пророк са интерпретировал как естественная смерть.

Так, в суре Аль-Маида, в 117-м аяте идёт речь о том, что Всевышний Аллах спросит у Иисуса ас в Судный День: “говорил ли ты людям: «примите меня и матерь мою богами’?…”, на что Иисус ас почтительно ответит, как мог он дать людям такое абсурдное учение и говорить то, на что не имел никакого права. “Если же я и совершил бы когда-нибудь нечто подобное, то – о, Знающий невидимое Господь! – Ты бы наверняка знал об этом. Я же со своей стороны учил людей только тому, чему Ты приказал мне учить, т.е.: поклоняйтеь Господу Богу своему. И я был свидетелем над ними, пока пребывал среди них, но после того, как Ты ниспослал мне смерть, только Ты оставался Блюстителем над ними”.

В этом аяте Иисус ас упомянул два своих состояния, в которых пребывал. Первое – когда он являлся свидетелем над своим народом, и второе – после таваффā (т.е. после своей смерти), в котором он, отрицая присутствие среди своего народа, определяет Блюстителем над ним Бога и только Бога. Некоторые люди переводят слово таваффā (применительно к Иисусу ас) не как “естественная смерть”, а как “забрать целиком, вместе с физическим телом и поднять в небо”, но данный хадис отвергает подобное значение, потому что Святой Пророк са, повторив в точности слова
Иисуса ас, но уже в отношении себя, тем самым однозначно определил значение слова таваффā как “естественная смерть”. Далее, дополнительное подтверждение правоты такого понимания сделал Имам Бухари, предоставив рассказ Хазрата Ибн ‘Аббаса ра, состоящее в том, что смысл слова мутаваффийка в аяте “Йā, ‘Ийсā! Инний мутаваффийка” (Сура Āли ‘Имрāн 3:56) означает мумийтука, т.е.: “о, Иисус, поистине, Я ниспосылаю тебе смерть”. [[iv]] Итак, смысл слова таваффā одинаков и для нашего учителя и наставника Святого Пророка са, и для Его Святейшества Иисуса ас. Если бы слово таваффā имело противоположный смысл, то Святой Пророк са никогда не использовал бы это противоречивое слово. Да и вообще, если при переводе одного и того же слова два человека используют противоположные смыслы, при этом не происходит изменение в словаре в пользу неверного перевода. Безосновательно и противно здравому смыслу пытаться определять смысл одного и того же слова таваффā по-разному для Мухаммада са и для Иисуса ас, а именно: для Иисуса ас – как “вознесение живым на небеса”, а для Вождя всех пророков Мухаммада са – как “естественная смерть” и погребение в земле. Следовательно, из аята Священного Корана, прокомментированного самим Святым Пророком са, совершенно очевидно, что слово таваффā использовано здесь в значении “умереть” и факт, что Иисус ас мёртв, ясно доказан, очевиден и бесспорен.

Хадис № 3. Первая ‘иджма (консенсус) Сподвижников ра Святого Пророка са.

‘Абдулла бин ‘Аббас ра повествует, что Абу Бакр ра (после наступления смерти Посланника са Аллаха – Авт.) вышел, а в это время ‘Умар ра беседовал с людьми. Абу Бакр ра сказал: “Присядь, о, ‘Умар”. ‘Умар не стал садиться, однако люди оставили его и обратили своё внимание на Абу Бакра ра, который произнёс следующие слова: “И в заключение! Те из вас, кто поклонялся Мухаммаду са, пусть знают, что Мухаммад са умер; те же, кто поклонялся Аллаху, да будут уверены, что Аллах Жив и будет жить вечно. Всевышний Аллах говорил: «Мухаммад всего лишь Посланник, и все Посланники, которые были до него, умерли. Итак, если умрёт он или убит будет, неужели обратитесь вы вспять? Воистину, человек, обратившийся вспять, ничем не может навредить Аллаху, а Аллах награждает тех, кто благодарен Ему»”. (Бухари. Сахих. Китабу-ль-магази. Баб марадин набийи ва вафатихи.)

Толкование. Имам Бухари, включив это предание в свой сборник, подтвердил тем самым его достоверность. Этот хадис запечатлели в своих книгах также Наса‘и и Ибн Маджа.

Узнав, что Святой Пророк са скончался, его Сподвижники ра впали в шоковое состояние. Из-за этого стресса Хазрат ‘Умар ра, услышав некие высказывания лицемеров, заявил, что Святой Пророк са вновь придёт в этот мир. Следовательно, так как эта идея являлась ошибочной, вначале Абу Бакр Сиддик ра пришёл в дом Хазрат Айшира, наклонился над телом Святого Пророка са, отодвинул с его лица покрывало, поцеловал в лоб и сказал: “Свят ты, и при жизни, и после смерти. Всевышний Аллах не даст тебе умереть дважды, но лишь один раз”. Эта фраза означала одно: Святой Пророк са больше никогда не вернётся в этот мир. Затем Абу Бакр ра собрал всех Сподвижников ра в Мечети Пророка са, взошёл на минбар и зачитал следующий аят: “И Мухаммад – только Посланник, и все посланники, бывшие до него, умерли. Итак, если же умрёт он или умерщвлён будет, оставите ли вы веру свою? ” (Али ‘Имран 3:145) [[v]]

Это была первая ‘иджма, вынесенная Сподвижниками (да будет доволен ими Аллах), из которой следует, что все пророки ас, в том числе и Иисус ас, умерли, а утверждение, что будто бы слово халāт по отношению к Иисусу ас имеет также и смысл “физического вознесения на небеса”, является чистейшей воды упрямством.

Вдобавок к этому, ни один словарь арабского языка не подтверждает использование слова халāт в значении “уйти живым на небо”. Более того, здесь Всевышний Аллах Сам разъяснил смысл слова халāт во второй части предложения, а именно “если же умрёт или умерщвлён будет”, ограничив таким образом значение слова халāт в данном аяте двумя видами смерти: естественной смертью и насильственной смертью. Если бы существовало ещё какое-то значение, помимо этих двух, тогда разъяснение должно было бы предстать в таком виде: “если же умрёт, умерщвлён будет или, к примеру, забран будет на небеса живым в физическом теле”! Иначе это становится прямым нарушением риторики: Коран канонически определяет только два смысловых значения слова халāт, а, по словам тех, кто считает, что Иисус ас живым был вознесён на небо, их больше – на одно, – хотя оно не было упомянуто ни в этом аяте, ни где бы то ни было ещё в Коране или достоверных хадисах. Да и вообще, как мы уже говорили ранее, настоящим смыслом проповеди Хазрата Абу Бакра ра являлось стремление показать, что Святой Пророк (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) вторично не придёт в этот мир, о чём Абу Бакрра и сказал, запечатлевая на лбу Святого Пророка са прощальный поцелуй. Так что придётся признать, что Иисус ас тоже никогда не сможет вернуться обратно в этот мир. И ‘иджма Сподвижников (да будет доволен ими Аллах) – это не то, чем можно было бы пренебречь. [[vi]] Даже если сделать это невозможное и абсурдное предположение, – что он жив, – всё равно логические выводы из этого предположения опровергают само это предположение.

Хадис №4. Спустя 100 лет – Судный день.

Джабир бин ‘Абдулла (да будет доволен им Аллах) повествует, что приблизительно за месяц до своей смерти Пророк (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) произнёс следующие слова:

“Ни одно из живых существ, которое сегодня живёт и дышит, не останется в живых через сто лет». (Муслим. Сахих. “Китабу фазаили-с-сахаба. Баб каулуху ла йа’ти миату санатин…” Бухари. Сахих. “Китабу-ль-‘ильм”.)

Толкование. Повествование на эту тему содержится также в сборнике Сахих Бухари, что через сто лет на земле не останется ни одного живого существа. На самом деле, Святой Пророк са произнёс эту фразу в виде ответа на вопрос в отношении Судного дня, т.е. “что касается главного Дня воскресения, то о нём ведает только Один Всевышний Аллах, но я говорю и клянусь Аллахом, что один Судный день наступит и через сто лет». Улемы прошлых лет назвали его “промежуточным днём воскресения”. Говоря другими словами, из изречения Святого Пророка са выясняется, что как смерть каждого человека представляет собой личный, персональный Судный день (для этого человека – Р.П.), так и Судный день наступит также для жившего тогда поколения, и через сто лет на Земле (из них – Р.П.) не останется ни одной живой души. Здесь под словом “Земля” подразумевались живые существа, обитавшие на поверхности Земли, к которым относится также и Иисус ас, согласитесь, ведь его никак нельзя назвать обитателем небес. Даже если и представить себе невозможное: что в то время, как Святой Пророк са произносил рассматриваемые слова, Иисус ас пребывал среди живых, то (в соответствии с данным хадисом – Р.П.) спустя сто лет он однозначно должен был скончаться. [[vii]] Исходя из этого, нам волей или неволей придётся произнести в его отношении слова, которыми провожают людей в последний путь: инна лилляхи ва инна иляйхи раджи‘ун (“воистину, мы от Аллаха и, воистину, к Нему мы возвратимся” – Р.П.). Некоторые уважаемые богословы мусульманской уммы, также руководствуясь приведённым хадисом, констатировали кончину Хызра ас [8], даже если он и жил во время, указанное Святым Пророком са. [[viii]]

Приверженцы непрекратившегося здравствования Иисуса ас, руководствуясь непонятно каким доводом, наряду с Иисусом ас вывели за пределы зоны действия этого хадиса также и Хызра ас. Однако, следуя тому, что Святой Пророк са, поклявшись именем Всевышнего Аллаха, произнёс, что ни один из живущих в этом мире в его время не останется в живых по прошествии ста лет, становится очевидным, что столь веское пророчество невозможно произнести без Божественного откровения, и невозможно также каким-то образом делать какие-то исключения из этого клятвенного утверждения, иначе клясться было бы просто ни к чему. [[ix]] В частности, в свете этого хадиса, присутствие в мире живых любого прошлого пророка, включая Иисуса ас через сто лет после смерти нашего Святого Пророка Мухаммада са исключено.

Хадис №5. Могила Иисуса из Назарета ас.

Айша (да будет доволен ею Аллах) повествует, что Пророк (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним), будучи уже поражённым смертельным недугом, произнёс: “Да падёт проклятие Аллаха на головы тех иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в предметы поклонения”. (Бухари. Сахих. Китабу-ль-джанаиз. Баб ма йакраху мин иттихази-ль-масджид ‘аля-ль-кубур.)

Толкование. Бухари и Муслим единогласно признали достоверность этого хадиса и включили его в свои сборники. Это повествование есть также и у Наса‘и.

Этот хадис – великолепный аргумент против (современного, т.е. искажённого – Р.П.) христианства; ведь в нём приводится упоминание о том, что и иудеи, и христиане поклоняются могилам своих пророков ас. Что касается христиан, то они не поклоняются никаким иудаистским пророкамас и их могилам, потому как считают их всех не лишёнными грехов. Да, в Палестине происходит поклонение “могиле” Иисуса
Христа ас (“Гробу Господню” – Р.П.) и в определённые числа месяца из года в год на “могиле” собираются тысячи и десятки тысяч христиан. Так вот, этот хадис уместен здесь, если в действительности эта “могила” является могилой Иисуса ас, в которую его положили, когда сняли с креста с многочисленными ранами. Если же эта “могила” не является истинной могилой Иисуса ас, тогда, упаси Аллах, изречение Хазура са явится неверным! Ведь абсолютно исключено, чтобы Святой Пророк са назвал могилой пророка склеп, использованный вообще с иной целью, потому что пророки никогда не опускаются до лжи во имя правды. Следовательно, если в приведённом хадисе при упоминании могил христианских пророков не подразумевается именно эта самая “могила”, пусть кто-нибудь назовёт тогда местонахождение могилы ещё какого-нибудь пророка, которой христиане поклоняются. А иначе пусть признàют, что находящаяся в Палестине могила Иисуса ас, возле которой каждый год собираются и которой поклоняются толпы христиан, и есть на самом деле гробница, в которую был положен раненый Иисус ас. Итак, если это та самая могила, тогда подумайте сами, насколько же в противовес этому оказывается абсурдным верование, будто бы Христос ас вообще не был подвергнут попытке распятия на кресте, а, проникнув сквозь крышу темницы, был доставлен прямиком на небо!.. Да и Иисус ас сам говорил, что войдёт в могилу, как пророк Иона ас вошёл во чрево кита… Пример, приведённый пророком, не может содержать в себе и тени несоответствия. Безусловно, Иисус ас был положен в “могилу”, будучи живым, что явилось замыслом Всевышнего Аллаха, дабы иудеи посчитали его мёртвым, и тот смог спастись. [[x]] Именно так всё и произошло. И Иисус ас, спасшись от смерти на кресте, ушёл в долгий путь поиска потерянных десяти племён Израиля для проповедования им и возвращения их в истинную веру Моисея. Он прошёл через весь Ближний Восток, Иран, Афганистан, Тибет и дошёл до Кашмира, где, полностью выполнив свою миссию и подготовив эти племена к исламу (который они приняли вскоре после его появления), дожил до 120 лет и был похоронен в квартале Ханйар города Сринагар.

Хадис №6. Смысл вознесения к Аллаху.

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: “Пожертвование не уменьшает имущества, и Всевышний Аллах в результате милосердия дарует человеку уважение и возвышает его статус”. (Муслим. Сахих. Китабу-ль-бирри ва-с-салят. Баб истихбабиль афви ва-т-таваза.)

Толкование. [[xi]] Имам Муслим, включив этот хадис в свой сборник, признал тем самым его достоверность. Кроме этого, он приведён также в Тирмизи и в Муватта.

Из этого хадиса становится ясно, что слово рафа‘а используется для обозначения уважения, возвышения и высоких степеней, даруемых Аллахом за смирение; и возвышение к Богу, которого добился Иисус ас, состоит только в том, что иудеи не смогли убить его и доказать тем самым его статус проклятого и презренного. Всевышний Аллах духовно возвысил его, и, как следует из данного Им обещания, таваффā, т.е. умертвил Иисуса ас естественной смертью. Таким образом, Иисус ас возвысился духовно (Али Имран 3:56). То же самое признают в своих толкованиях ‘Алляма Шаукани (Фатху-ль-Кадир), египетские улемы-богословы Шайх Мухаммад Абдо и Мустафа Мараги, такого же мнения придерживается и шиитский учёный-богослов ‘Алляма Кумми в книге Икмалю-д-дин. Точно такой же смысл слова рафа‘а дают и словари арабского языка: рафа‘а является антонимом падения, и атрибут Всевышнего Аллаха как Возвышающего и состоит в том, что Он возвышает простых верующих, ниспосылая им благодать, святых же возвышает, даруя им Свою близость. (Лисану-ль-‘араб, к слову рафа‘а).

Таким образом, это слово в приведённом смысле много раз использовалось в хадисах; однажды Святой Пророк са сказал, что когда человек преисполняется смиренностью, Всевышний Аллах дарует ему возвышение на седьмой свод небес.

В некоторых повествованиях присутствует также выражение би-с-сильсиля, т.е. Всевышний Аллах возвышает такого человека посредством неких ступеней, т.е. постепенно. [[xii]] Ещё в одном повествовании говорится, что человека, следующего во имя Аллаха путём смирения и скромности, Аллах возвышает на одну ступень, и, в конце концов, вводит в ряд ‘иллиййийн, т.е. обладающих высоким статусом. Человека, следующего высокомерию, Аллах подвергает постепенному уничижению, и вводит его, опять же постепенно, в нижайшее из низких мест. [[xiii]]

В шиитской литературе присутствуют также, наряду с этими, ещё несколько весьма тонких в этой связи повествований. Написано, что в период исхода в Абиссинию Хазрат Джа‘фар Таййар увидел абиссинского Негуса, сидящего на земле, и спросил у того причину подобной позы. Негус ответил, что откровение, полученное Иисусом Христом ас, принесло с собой учение следующего толка: рабы Господни, получив от Бога какое-либо благо, обязаны являть всем своим существом полное смирение, поэтому он, Негус, выказывает сейчас собой смирение после одержанной им победы. Когда Святой Пророк са узнал об этом высказывании Негуса, то сказал: смиренность возвышает человека, и вы также да преисполнитесь смирения, дабы Всевышний Аллах возвысил вас. [[xiv]]

Сам Святой Пророк са, при совершении молитвенных поклонов, картина которых представляет собой высшее состояние смиренности, читал в промежутке между двумя молитвенными поклонами молитву, в которой также произносится слово варфа‘ний [[xv]], т.е. “(О Аллах!) … и возвысь меня”. Если смысл слова рафа‘а состоит в физическом поднятии на небо, то придётся признать, что эта молитва, возносимая Святым Пророком са, упаси Боже, ни разу не была принята. – Тогда как, по мнению приверженцев непрекратившегося здравствования Иисуса ас, в результате первой же его молитвы и жалобы на жестокое с ним обращение его народа, Иисус ас сразу был поднят на небо поживу-поздорову. [[xvi]]

В сборнике Сахих Бухари, в толковании к кораническому аяту “каждое мгновение Он проявляет себя в великолепии” (Ар-Рахман 55:30) написано, что каждый день Всевышний Аллах возвышает (рафа‘аР.П.) и принижает несколько народов. [[xvii]] Следовательно, смысл слова рафа‘а состоит в духовном возвышении, и возвышение Иисуса ас произошло в точно таком же виде. Хазрат ‘Алляма Ибн ‘Араби в толковании к аяту “но Аллах возвысил его к Себе” пишет, что смысл вознесения Иисуса ас состоит в отделении от мира земного души Христа ас и вознесения в мир высший. [[xviii]]

Следовательно, если даже и найдётся какое-либо повествование о физическом вознесении Иисуса ас, то оно станет противоречить Священному Корану и достоверным хадисам, а значит, является сочинённым и надуманным, ведь смерть Иисуса ас доказывается даже посредством верований, которых придерживаются христиане-монотеисты. [[xix]]

Что же касается убеждения, что Иисус ас жив до сих пор, то оно является плодом воображения христиан. Таковым его и охарактеризовали ‘Алляма Ибн Каййим, ‘Алляма Заркани, Наваб Сиддик Хасан Хан, Мауляна Абу-ль-Калам Азад, ‘Алляма ‘Убайдулла Синдхи, Сэр Саййид Ахмад Хан и Гулам Ахмад Парвез. Они объявили это верование изобретением поздних христиан, принятым в средние века простодушными мусульманскими улемами, оказавшимися жертвами недопонимания.

Хадис №7. Различающиеся между собой приметы Мессии (Иисуса) из Назарета ас и приметы выходца из мусульманской уммы “Исы” (Мессии Обетованного) ас.

А) Ибн ‘Умар ра повествует, что Пророк са сказал: “Я видел Иисуса, Моисея и Авраама. Иисус (имеются ввиду его приметы – Авт.) обладал рыжими курчавыми волосами и широкой грудью». (Бухари. Сахих. Китабу-ль-анбийа. Баб ва-зкур фи-ль-китаби Марйам.)

Б) ‘Абдулла бин ‘Умар ра также повествует, что Посланник са Аллаха сказал: “Сегодня ночью во сне, совершая обход вокруг Каабы, я увидел человека с кожей пшеничного цвета. Этот пшеничный цвет выглядел очень красиво. Также прекрасно выглядели его длинные зачёсанные волосы,  с его волос капала вода, он опирался на двоих человек и совершал обход вокруг Каабы. Я спросил: «Кто это?» Мне ответили: «Сын Марии». Затем мой взгляд упал ещё на одного человека, у которого были взъерошены волосы, он был кривой на один глаз, да так, что глаз был выпуклый, подобно виноградине. Я спросил: «Кто это?» Мне ответили: «Мессия Даджяль[9]» (т.е. Даджяль-путешественник – Авт.)”. (Бухари. Сахих. Китабу-ль-либас. Бабу-ль-джа‘ад.)

Толкование. Имам Бухари, включив оба предания в составленный им сборник, а также Имам Муслим, включив в свою книгу второй хадис, признали таким образом их достоверность.

Эти два хадиса совершенно чётко различают МессиюОбетованного, т.е. “Ису” ас (который тогда ещё должен был прийти в будущем) и израильского Мессию ас, сына Марии ас (который уже осуществил миссию пророка на своей родине) как двух разных людей. При описании примет израильского пророка присутствует присущий внешности израильтян признак, т.е. рыжие, курчавые волосы. Что же касается Мессии Обетованного ас, упомянуты его пшеничный цвет кожи и прямые волосы. Именно этот обещанный Мессия “Иса”, уподобленный (по поставленным целям – Р.П.) Мессии Иисусу ас (из Назарета – Р.П.), и который должен был выйти из уммы Мухаммада са, должен был идейно победить современное ему (искажённое) христианство и сторонников Даджяля. Во второй части описания сновидения упоминается, что Святой Пророк са видел обещанного Мессию ас в момент совершения им и Даджялем обхода вокруг Каабы, хотя в хадисах совершенно чётко написано, что Даджяль не войдёт ни в Мекку, ни в Медину. [[xx]] Следовательно, толкование этого сновидения, как его и осуществляли мусульманские улемы прошлого, состоит в том, что Даджяль будет кружить вокруг Каабы, дабы с помощью воровского подкопа пытаться проникнуть в неё, т.е. будет стремиться уничтожить Исламскую религию. Под совершением обхода вокруг Каабы МессиейОбетованным ас подразумевается защита Ислама и служение ему, на что и будут направлены его благородные старания. [[xxi]] Под людьми, поддерживающими Мессию Обетованного ас подразумеваются помощники и последователи, которые будут содействовать ему всевозможными путями.

Словом, совершенное отличие внешностей двух Мессий чётко показывает, что Мессия Иисус ас сын Марии ас (из Назарета – Р.П.), обладатель рыжих курчавых волос, которого Святой Пророк са видел во сне с Авраамом ас и Моисеем ас, уже встретил тот же самый конец, что и эти пророки, то есть умер естественной смертью. Что же касается Мессии Обещанного ас – грядущего “Исы”, обладающего кожей пшеничного цвета и гладкими прямыми волосами, – то он и есть тот самый Мессия, выходец из уммы Мухаммада са, который должен сразиться с Даджялем,
т.е. христианскими священниками на арене доводов.

Именно по этой самой причине приметы (грядущих – Р.П.) Мессиии Махди, описанные в преданиях – одни и те же: цвет кожи Махди описан как пшеничный, т.е. такой же, как цвет кожи Обетованного Мессии. [[xxii]]

В шиитских повествованиях содержатся идентичные приметы Имама Махди; он будет среднего роста и приятной внешности. Его длинные волосы будут ниспадать на плечи, и от лица, обрамлённого черной бородой, будет исходить свет. [[xxiii]]

В других источниках присутствует упоминание широкого, открытого лба Махди и его вздёрнутого носа. [[xxiv]]

Все эти внешние признаки до мельчайших подробностей присутствовали у Хазрата Мирзы Гулама Ахмада ас. Так, часто видевший его вблизи и живший с ним в одном доме Хазрат Мир Мухаммад Исма‘ил Сахиб описывал его внешность следующими словами:

“Цвет его кожи был пшеничным, пшеничным в самом высоком качественном значении этого слова, т.е. свет и заря лились из него рекой… волосы на его голове являлись невероятно прямыми, гладкими, блестящими и мягкими… достигали в своей длине шеи, как обычно повязывают шарф… Нос… очень красивый и высокий, тонкий, вздёрнутый и гармонирующий со строением лица. Благословенный лоб его был прямым, высоким и широким». [[xxv]]

Его Святейшество Мессия Обетованный ас помимо внешних признаков Махди, проявлениями которых являлись светлый лоб и вздернутый нос, представлял собой также одну внутреннюю истину. Она состояла в том, что Всевышний Аллах преисполнил его лоб светом искренности, который будет притягивать к себе людей и заложит в сердца противников боязнь его степенности и величия, и что оба эти признака весьма отчётливо и мощно проявят себя в Мессии Обетованном ас. [[xxvi]]

Дед автора этой книги, Сподвижник МессииОбетованного ас Хазрат Мауляви Гулам Расул Сахиб рассказывал, что Мессия Обетованный ас часто повторял примерно следующее: “да утешит Аллах своими милостями Мухаммада бин Исма‘ила Бухари, ведь если бы он не описал мою внешность раздельно с внешностью Иисуса ас из Назарета, как бы тогда меня признали мухаддисы”. [[xxvii]]

Его Святейшество Мессия Обещанный ас говорит:

“Стал я Обетованным и пришёл в виде подобия Христа, чтобы он не стал ногой на минбар, предназначенный для меня”.

Хадис № 8. Проявление особых знамений.

Абу Катада (да будет доволен им Аллах) повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: “Проявление особых знамений и признаков произойдёт через двести лет”. (Ибн Маджа. Сунан. Китабу-ль-фитан. Бабу-ль-айат.)

Толкование. Имам Хаким, руководствуясь критериями, установленными Бухари и Муслимом, определил как достоверный тот хадис [[xxviii]], в котором Святой Пророк са сделал упоминание об особых знамениях, и о том, что эти знамения должны будут проявиться спустя двести лет. Однако, поскольку по прошествии двух столетий от хиджры не происходило череды каких-либо особых событий, которые могли бы быть увязаны с приведённым хадисом, то, скорее всего, именно поэтому ‘Алляма Мулла ‘Али Кари Ханафи в толковании к этому хадису написал, что существует вероятность подразумевания присутствием определенного артикля аль- в слове аль-мийатайн смысла “двести лет по прошествии тысячелетия” (т.е. знамения будут иметь место через тысячу двести лет). А ведь именно эта эпоха и является эпохой появления Мессии и Махди наряду с Даджялем. [[xxix]]

Ещё несколько повествований подтверждают эту точку зрения Муллы ‘Али Кари. Так, ‘Абдуллах бин ‘Умар ра повествует, что Святой Пророк са, приводя упоминание критического положения и упадка последней эпохи, сказал:

“И знамения те будут проявляться чередой, одно за другим, как ниспадают одна за другой бусинки с разорвавшейся ниточки жемчужного ожерелья. Именно так и будут проявляться те знамения, в виде одной цепи». [[xxx]]

Эти знамения удивительным образом исполнились в 13-м столетии от хиджры. Среди них: торжество креста, восход солнца науки с Запада, быстро развивающееся изобретение видов транспорта и отказ от услуг верблюдов в качестве средств передвижения, упадок и отставание мусульман, мировые войны, большое количество землетрясений, голод, чума, хвостатая комета, а также лунное и солнечное затмения, произошедшие в месяце рамазан.

Ещё в одном хадисе сказано: когда пройдут тысяча двести сорок лет, Аллах пришлёт Махди. [[xxxi]]

Руководствуясь провозглашёнными Святым Пророком са предсказаниями, период, в котором раз за разом проявлялись знамения в тринадцатом столетии от хиджры по истечении двенадцати веков, даже одной сотой частью не походит на эпоху, наступившую через двести лет после Святого Пророка са. В момент зарождения этих потрясающих событий и знамений в 1250 г. от хиджры родился Мирза Гулам Ахмад Кадиани ас, который в 1290 г. от хиджры стал обладателем ниспосланного ему Божественного откровения. Он огласил притязания, что является реформатором своей эпохи, Мессией и Махди, и в результате глубокого осмысления хадиса “Проявление особых знамений произойдёт через 200 лет”, ему было открыто, что одной из целей этого предания является пришествие в конце 13-го столетия по хиджре Мессии Обетованного ас. В видении ему было открыто, что цифровая сумма значений букв, составляющий его имя (в соответствии с арабской системой абджадР.П.) “Гулам Ахмад Кадиани”, составляет ровно 1300, и что на данный момент во всём мире нет человека с таким именем. Таким образом, его внимание оказалось привлечено к тому факту, что он и есть тот самый Мессия “Иса” и Махди, который должен был придти в период истечения 13-го столетия от хиджры, и численное выражение года, означающее этот рубеж веков, уже было запечатлено в его имени. [[xxxii]]


Хадис № 9. Пророчество об упадке Исламского мира.

‘Абдуллах бин ‘Амр ра повествует, что слышал, как Посланник са Аллаха сказал следующее: Всевышний Аллах не лишает человеческий род знаний, отбирая их разом, но Он лишает знаний посредством смерти знающих, учёных личностей. Дойдёт до того, что не останется ни одного человека, по-настоящему обладающего знанием, тогда люди изберут своими вождями бездельников и невежд; когда их будут спрашивать о чём-либо, они будут выносить решения без всякого знания. Они будут заблуждаться сами и будут вводить в заблуждение других. (Бухари, Китабу-ль-‘ильм, Баб кайфа йакбизу-ль-‘ильм.)

Толкование. Этот хадис привели авторы всех шести достоверных сборников хадисов, и Имам Бухари вместе с Муслимом  признали его достоверность [[xxxiii]].

В этом хадисе указана одна очень важная причина религиозного упадка народов: с течением времени в результате их невнимательного отношения к религиозным знаниям и практическим действиям они постепенно деградируют. Святой Пророк са первые три столетия определил как хайру-ль-курун, т.е. “лучшие из столетий” и сказал, что после них начнётся разложение. [[xxxiv]] Затем наступит тысячелетний период упадка, когда мусульмане начнут очень сильно деградировать, чему будут весьма ощутимо способствовать их бесчестные и неспособные руководители и вожди, властвующие над ними. Они поддадутся порокам прелюбодеяния, винопития и наживы [[xxxv]], и даже их религиозные руководители будут подвергнуты разложению. Так, Хазрат ‘Али (да будет доволен им Аллах) повествует, что Святой Пророк са сказал:

“Придёт время, когда от Ислама останется лишь название, а от Корана останется только его текст (т.е. практически следовать ему перестанут – Авт.). Мечети того времени вроде бы будут переполнены народом, но они окажутся лишёнными наставления, и их священнослужители будут наихудшими существами под небосводом. Всяческие интриги будут исходить из их среды и к ним же возвращаться”. [[xxxvi]] Этот хадис признаётся также и шиитским  направлением в исламе. [[xxxvii]]

Все признаки вызывающего жалость положения Ислама, указанные в этом хадисе, исполнились точь-в-точь. Так, учёный-богослов направления Ахль-и-хадис ‘Алляма Наваб Нуру-ль-Хасан Хан бин Наваб Сиддик Хасан Хан приблизительно столетие назад, признавая достоверность исполнившихся признаков, писал:

“С того дня, как в этой умме стали иметь место подобные проявления упадка, не сохранились ни умма, ни нация, достоинство Ислама блекло в них всё больше и больше, дошло до того, что сейчас от Ислама осталось только лишь название, от Корана – только его слова, мечети же, будучи вроде переполненными, окажутся полностью лишёнными наставления. Улемы – наихудшие из созданий, пребывающих под небосводом, смута от них исходит и к ним же возвращается». [[xxxviii]]

Мауляна Хали выразил это горестное положение следующим образом:

Не осталось ни веры, ни Ислама,

осталось от Ислама только лишь название.

Именно в период, когда, по предсказанию, Исламская умма должна была уподобиться иудеям и тому состоянию, в котором они пребывали, было предвещано прибытие Мессии-целителя, слуги Ислама – Махди, который должен был, вернув веру с небес, вновь установить её среди людей. Хадисы не только суннитского, но и шиитского направления единогласны в том, что Имам Махди придёт в умму после длительного перерыва, во время появления среди людей многих противоречий и порчи. [[xxxix]]

Итак, Хазрат Мирза Гулам Ахмад Кадиани ас изволил появиться именно в такой ситуации и огласил притязание, что пришёл сделать из “так называемых мусульман” истинных и правдивых мусульман. Хвала Аллаху, он исполнил это своё обещание и заложил основу такой чистой общины, в отношении которой даже такому глубокому мыслителю, каким являлся ‘Алляма Икбал, пришлось признать, что:

“… Если и есть какая-либо община с характером поистине Исламского образца, то это именно Ахмадийская Община”. [[xl]]

Хадис № 10. Разделение на течения; течение, несущее спасение.

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) повествует, что Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним) сказал: “иудеи разделились на 71 или 72 секты, то же самое произошло с христианами, моя же умма расколется на 73 секты”. (Тирмизи, Абвабу-ль-иман, Баб ифтираки хазихиль-уммати.)

Толкование. Этот хадис рассказывали Имам Ахмад, Тирмизи и Ибн Маджа. Имам Тирмизи и Имам Хаким единогласно признали его истинным [[xli]], более того, Имам Хаким определил этот хадис достоверным, руководствуясь критериями, установленными Муслимом. Приведённый хадис является достоверным как в суннитской, так и в шиитской школе мысли. [[xlii]]

Подробности тесного сходства между иудеями и уммой
Мухаммада са, упомянутого в этом хадисе, присутствуют ещё в одном повествовании в виде примера подобия одного ботинка другому, т.е. как оба ботинка являются похожими друг на друга, точно так же эта умма (будучи подобной иудеям) пойдёт по их стопам, и если какой-либо несчастный иудей открыто совершит со своей матерью непристойное действие, то в этой умме тоже найдётся несчастное подобие тому. [[xliii]]

Однако когда вещатель истины Святой Пророк са назвал одну часть своей уммы иудеями, вместе с тем он связал другую часть с именем “Иса”. Вместе с этим, он возвестил также об одном из 73 движений, которое окажется наделённым наставлением. Поиск этой несущей спасение общины обязателен для каждого мусульманина, и Святой Пророк са также сообщил об её очень важном показателе, а именно: “община та будет подобна мне и моим сподвижникам и последует по нашим стопам”. [[xliv]]

Ещё в одном хадисе Святой Пророк са указал признак семидесяти двух заблудших течений и одного несущего спасение движения, состоящий в том, что Община та будет являться сплочённой. Естественно, невозможно себе представить настоящую общину без имама, поэтому, когда Святой Пророк са упомянул смуты, которые будут иметь место в последнюю эпоху, Хузайфа ра спросил: “О, Пророк Аллаха! Что прикажешь нам в подобном положении?”, на что Святой Пророк са ответил: войти в такую общину мусульман, у которой будет один имам; если же не будет общины с одним имамом, сторонитесь всех сект без исключения, даже если вам придётся глодать древесные корни и умирать в таком состоянии. [[xlv]]

Во втором повествовании идёт речь о том, что если в эпоху сектантства и зовущих на путь заблуждения сектантов вы встретите наместника Аллаха, держитесь за него, даже если вас будут убивать и грабить ваше имущество. [[xlvi]]

В настоящее время все течения Исламской религии только и заняты тем, что “отлучают” друг друга от веры фетвами и становятся жертвами вражды. В 1974 году эти движения, казалось бы, наконец, смогли все “объединиться”, но … опять лишь ради раскольнической цели: чтобы единогласно объявить Ахмадийскую Мусульманскую Общину немусульманским меньшинством. Это событие явилось потрясающим исполнением явного признака в пользу истинности Ахмадийской Мусульманской Общины, состоящего в том, что 72 течения останутся по одну сторону разделения и не будут следовать истине, одно же течение останется несущим спасение. Сегодня 72 течения, проведя черту раскола между собой и Ахмадийской Мусульманской Общиной и оставив её в одиночестве, не только доказали, что именно она является истинно несущей спасение, но и признают также, что все добродетельные ценности и высокие моральные достоинства, которые были присущи Сподвижникам Святого Пророка са, присутствуют в ней именно в качестве искомого сходства. Итак, сегодня на земле существует только одна община, похожая на общину Святого Пророка са и его Сподвижников ра и являющаяся их живым примером, которая во имя Аллаха и Его Пророка са жертвует всем: жизнью, имуществом, временем, честью и достоинством. Именно этой общине запрещают произносить калиму и азан, проповедовать и совершать хадж, как когда-то запрещали всё это и Святому Пророку са и его Сподвижникам ра. Да, именно эта община даже сегодня, в развитом мире 21-го столетия, подобно Святому Пророку са, является не только объектом религиозного преследования и притеснений, но и полностью сохраняет в себе их терпение, образ действий и благожелательность, и является настолько сплочённой под  руководством одного имама, что встаёт и садится, подчиняясь только ему одному и только по его указанию. Можно ли где-нибудь в сегодняшнем мире найти общину, подобную этой?

(Продолжение в Части 2: http://nurym.yvision.kz/post/273138)


[1] ас (араб. ‘аляйхи/а/им(а)-с-салям): мир да пребывает с ним(и) (нею) – этой молитвой мусульмане сопровождают упоминание имени любого пророка, архангела Джибрила (Гавриила), Святой Марии, мессии-махди.

[2] Обетованный – обещанный Богом.

[3] Хазрат, Хазур (араб. “господин”): в применении к духовным лицам эквивалент “Святейшество”: “Его (Ваше) Святейшество” и т.д. Как правило, Хазрат используется вместе с именем и перед ним, а Хазур – отдельно и по отношению к пророку или халифу.

[4] Хадис (араб. “предание”): рассказ о действии или изречении Святого Пророка Мухаммада (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним).

[5] ра (араб. рази Аллаху ‘анху): Аллах да будет доволен им(и) (ею) – этой молитвой мусульмане сопровождают каждое упоминание имени любого из Сподвижников Святого Пророка Мухаммадаса (или Сподвижников любого другого пророка).

[6] са (ар. салла(А)ллаху ‘аляйхи уа саллам): “мир и благословения Аллаха да пребывают с ним” – этой молитвой мусульмане сопровождают каждое упоминание имени Святого Пророка Мухаммадаса.

[7] Р.П. – Редактор перевода.

[8] Вариант: Кыдыр (ата).

[9] Даджяль (араб. обманщик): Антихрист

 

[i]. ‘Алляма Ибн Са’д. Ат-табакату-ль-кубра. Т. 3. Дару-с-садр, Бейрут. С. 39.

[ii]. ‘Алляма Ибн Каййим. Заду-ль-ма’ад фи худда хайри-ль-‘ибад. Т. 1. Низам, Канпур. С. 302.

[iii]. Дата Гандж Худжвири. Кашфу-ль-махджуб. Кашмири базар, Лахор. С. 317.

[iv]. Бухари. Сахих. Китабу-т-тафсир. Сура Аль-Маида. Баб ма джа’а Аллах мин бахира.

[v]. Бухари. Сахих. Китабу-ль-манакиб, Баб фазли Аби Бакр.

[vi]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Барахин-и-Ахмадиййа. Ч. 5. // Рухани Хазаин. Т. 23. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 375, сноска 21.

[vii]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Изаля аухам. С. 437. // Рухани Хазаин. Т. 3. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 634.

[viii]. Мазахиру-ль-хакк, шарх мишкат аль-масабих. Т. 4. С. 381. Нашрийат Ислам, Лахор.

[ix]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Хамамату-ль-бушра. С. 14. Сноска. // Рухани Хазаин. Т. 7. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 192.

[x]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Сат баччан. Сноска в сноске. С. 164. // Рухани Хазаин. Т. 10. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С.309-310.

[xi]. Мауляна ‘Аляу-д-дин ‘Али Муттаки. Канзу-ль-‘уммаль. Т. 3. С. 110. Муассасат ар-рисаля.

[xii]. Канзу-ль-‘уммаль. Т. 2. С. 26. Энциклопедия Низамийа, Хайдарабад.

[xiii]. Ахмад бин Ханбал. Муснад. Т. 3. С. 76. Дару-ль-фикр аль-‘араби.

[xiv]. Ас-сафи шарх усуль аль-кафи. С. 20-21. Мунши Нау Лакшор, Лакхнау.

[xv]. Ибн Маджа. Сунан. Китабу икамати-с-салят. Баб ма йа’куль байна-с-садждатайн.

[xvi]. А) ‘Алляма Мухаммад бин Джарир ат-Табари. Тафсир Джами‘у-ль-байан. Т. 3. С. 290. Мустафа Аль-Баби аль-Халаби, Египет.

Б) Бихару-ль-анвар. Т. 16. С. 144. Муассисату-ль-вафа, Бейрут, Ливан.

[xvii]. Бухари. Сахих. Китабу-т-тафсир. Сура Ар-Рахман.

[xviii]. ‘Алляма Ибн ‘Араби. Тафсиру-ль-Кур’ани-ль-Карим. Т. 1. С. 296. Дару-ль-Андалус. Бейрут.

[xix]. А) ‘Алляма Абу Бакр Байхаки. (Ум. 1458 г.х.) Даляилю-н-набувва. Ч. 1. С. 438. Ладжна ихйау уммахат кутуб ас-сунна. 1970.

Б) ‘Алляма Вахиди. (Ум. 468 г.х.) Асбабу-н-нузуль. С. 61. Дару-ль-фикр, Бейрут.

[xx]. Бухари. Сахих. Китаб фазаили-ль-Мадина. Баб ла йадхулу-д-даджяль фи-ль-Мадина.

[xxi]. Мазахиру-ль-хакк, шарх мишкат аль-масабих. Т. 4. С. 359. Аламгир Пресс, Лахор.

[xxii]. Мауляна ‘Алляма Ибн Хаджар Хайсми. Аль-фатава аль-хадисиййа. Т. 2. С. 147. Мустафа аль-Баби аль-Халаби. 1979.

[xxiii]. ‘Алляма Йусуф бин Йахйа аль-Мукаддаси аш-Шафи‘и. (7й век х.) ‘Акду-д-дурар фи ахбар аль-мунтазир. С. 41. 1-е издание.

[xxiv]. Абу Дауд. Сунан. Китабу-ль-махди. Хадис №7.

[xxv]. Мирза Башир Ахмад. Сирату-ль-махди. Т. 2. С. 122.

[xxvi]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Китабу-ль-бариййа С. 268, сноска. // Рухани Хазаин: Т. 13. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 307.

[xxvii]. Асхаб-и-Ахмад. Т. 2. С. 172. Составитель Малик Салаху-д-дин М. А.

[xxviii]. Имам Хаким. Мустадрак. Т. 4. С. 428. Мактаба ан-наср аль-хадисиййа, Рийад.

[xxix]. Миркату-ль-мафатих, шарх мишкат аль-масабих. Т. 5. С. 185. Мактаба Маймуниййа, Египет.

[xxx]. Тирмизи. Сунан. Абвабу-ль-фитан. Баб ма джа’а фи хулюли-ль-масхи ва-ль-хасфи.

[xxxi]. Ан-наджму-с-сакиб. Т. 2. С. 209. Ахмади Патна Мугалпура. Со ссылкой на Ибн Аби Шаиба.

[xxxii]. Хазрат Мирза Гулам Ахмад. Изаля аухам. С. 186. // Рухани Хазаин. Т. 3. Мубарак Саки, Лондон. 1984. С. 190.

[xxxiii]. ‘Алляма Бадру-д-дин ‘Айни. Умдату-ль-кари, шарх Бухари. Т. 1. С. 528. Дару-т-таба‘а, Каир.

[xxxiv]. Бухари. Сахих. Китабу-ш-шахадат. Баб ла йашхаду ‘аля шахадатин джаурин.

[xxxv]. Бухари. Сахих. Китабу-ль-‘ильм. Баб раф‘и-ль-‘ильми ва захури-ль-джахли.

[xxxvi]. Имам Байхаки. (Ум. 458 г.х.) Шу‘абу-ль-иман. С. 311. Ч. 2. Дару-ль-кутуби-ль-‘ильмиййа, Бейрут.; Мишкат. Китабу-ль-‘ильм. Бабу-ль-фуру‘ мин аль-джам‘и-ль-кафи. Т. 3. С. 10. Дар Алляма Абу Джа‘фар Мухаммад бин Калаби, Нау Лакшор.

5. Бихару-ль-анвар. Т. 52. С. 10 Дару-ль-ахйа ат-тарас аль-‘араби, Бейрут. Ливан. 1982 г.

[xxxvii]. Бихару-ль-анвар. Т. 52. С. 10.

[xxxviii]. Нуру-ль-Хасан Хан. Иктирабу-с-са‘ат. С. 12. Са‘иду-ль-мутаба’, Бенарес. 1322 г. х.

[xxxix]. Абу-ль-Хасан аль-Арбали. Кашфу-ль-гумма фи ма‘рифати-ль-аимма. Т. 3. С. 270-271. Дар уль-адваи, Бейрут.

[xl]. ‘Алляма Икбал. Миллат-и-байза пар эк имрани назар. (Лекции в
г. Алигарх, 1910 г.) С. 18. Перевод на английский: Мауляви Зафар Али Хан. Дафтар-и-Ахбар. Дафтар-и-замана, Мью-роуд, Лахор.

[xli]. Тухфату-ль-ахвази, шарх Тирмизи. Т. 3. С. 367. Дару-ль-китаби-ль-‘араби, Бейрут.

[xlii]. Бихару-ль-анвар. Т. 28. С. 30-31. Дару ихйаи-т-тураси-ль-‘араби, Бейрут. Ливан. 1983.

[xliii]. Тирмизи. Сунан. Китабу-ль-иман. Баб ифтираки хазихи-ль-уммати.

[xliv]. Тирмизи. Сунан. Китабу-ль-иман. Баб ифтираки хазихи-ль-уммати.

[xlv]. Бухари. Сахих. Китабу-ль-манакиб. Баб ‘аламати-н-набуввати фи-ль-ислами.

[xlvi]. Ахмад бин Ханбал. Муснад. Т. 5. С. 403. Дару-ль-фикри-ль-‘араби, Бейрут.

0
6077
0