Yvision.kzYvision.kz
kk
Разное
Разное
399 773 постов41 подписчиков
Всяко-разно
1
22:21, 18 января 2012

Сакральная архитектура Астаны, Сверхъязык, номадика и поэтика казахской философии

Blog post imageПубликую очередной пост, проясняющий ключевые вопросы, связанные с философией номадизма, философией жузов, с сакральной философией современной Астаны. Думаю, вам будет небезынтересно узнать как философия жузов перекликается с архитектурной концепцией столицы Казахстана, узнать про то, что же я называю и подразумеваю под жузами.

Итак, ниже предлагаю третью главу из своей книги «Гомо информатикус. Мировоззрение с открытым исходным кодом».

Глава 3. Поэтика казахской философии

3.4. Культ слова в казахской речи

Что такое язык, речь для человека и человечества сказано многими. Но феномен языка сращен с сутью человеческого существа. Речь человека на любом языке и, как следствие, четко структурированный язык как символическое одеяние и кожа этой речи открывается нам как совершенная практика моделирования мира в земной эмпирике.

Казахский (кипчакский) язык с его суффиксальным словообразованием на протяжении тысячелетий оставлял неизменным корни слов и их смысловое значение. И вот теперь, открытый корневой сутью слов навстречу всем ветрам времени и истории, он может быть воспринят как один из вариантов общего протоязыка, как один из доступных современному интеллектуалу подлинных ключей к пониманию как технологической, так и духовной сути многих слов современных и древних языков.

Иными словами, казахская культура, казахская ментальность открывается со знакомством с казахским словом. Можно ознакомиться для начала с книгой известного казахстанского писателя, переводчика, литературоведа и публициста Герольда Бельгера[1] «Казахское слово» — книгой-манифестом из тринадцати глав, посвящённой казахскому языку. «..Нужно еще раз подчеркнуть особенное, культовое отношение номадов к Слову — отточенному, ассоциативному, яркому, афористичному, ритмизованному, хлесткому, метафоричному, организованному по канонам высокой риторики», — пишет Герольд-ага. По его свидетельству, «казах-кочевник воспитывался веками на культивированном, поэтическом слове, оно вошло в его кровь и плоть, он знал цену ему, неизменно восторгался (восторгается) словом самобытным, незатертым, с подтекстом и намеками, уместным, попадающим точно в цель, сражающим наповал, вдохновляющим на подвиги, запоминающимся, как наскальная надпись...»

Наличие феномена созвучия слов из разных языков, похожести их звукоряда и фонетической организации, а порой и их семантики наталкивает на мысль об изначально родстве всех языков мира и существовании единого праязыка. Все разрастающаяся семья фактов обнаруженного родства смыслов, корней разных языковых групп только подтверждают эту интуицию. Благодаря емким трудам потомственного лингвиста Алтая Аманжолова, выдающегося поэта Олжаса Сулеменова («Аз и Я», «Язык письма»), ученого-тюрколога Мырзатая Жолдасбекова, философа-культуролога Ауезхана Кодара, исследователя Беккета Карашина, писателя-историка Мурада Аджи, писателя Кайрата Бегалина, оригинального метафизика Серикбола Кондыбая и многих, многих других — складывается межцивилизационная картина глубинных связей Слова. Эта панорама включает, прежде всего, родственные тюркам (казахам) вербальные артефакты, обнаруженные как в древних, так и в современных цивилизациях на протяжении четырех и более тысячелетий! Чем объяснить такой поразительный феномен семантической устойчивости тюркского и казахского языка в частности?

С другой стороны, если взглянуть на памятники рунической письменности, то одни говорят, что они принадлежат древним тюркам, другие —  древним ариям, третьи —  еще кому-то... Смысл же, я думаю не в том, чтобы причислять те или иные артефакты древнего мира к какой-то нации (что само по себе некий нонсенс! понятие «нация» в его политическом значении появилось только в ходе Великой Французской революции), а в том, чтобы чувствовать их родными себе лично, персонально. И эти памятники на самом деле принадлежат каждому народу, каждому человеку. Каждый древний памятник — каждому человеку. Это надо понять. И всячески в себе искоренять флейм фашистских ноток... Археологический фашизм пора из себя выдавливать капля за каплей!

Скажу лишь, что обнаружение у человечества одного из живых вариантов общего протоязыка есть в то же время указание на существование общего Сверхъязыка. Другие языки, безусловно, тоже можно и нужно понимать как диалекты единого Сверхъязыка. Однако многие современные международные языки в этом смысле стали уж очень громоздки для быстрого прохода к универсальным семемам Сверхъязыка. Другими словами, эти языки обычно являют собой на 80 процентов переработанный, заимствованный лексический материал из других языков. В этом отношении казахскому языку, как и многим малым языкам мира, очевидно крупно повезло, он хранит в себе смыслы многих слов, прямое и непосредственное понимание которых в других языках уже давно утеряно.

Очевидно, кто обрёл в себе Сверхъязык, тот понимает все остальные языки без труда. Похоже, это удавалось редким пророкам, мудрецам и поэтам, говорящим на всепланетарном языке сердца. В самом деле, самая возвышенная рифма стала бы пустым звуком, кабы не сакральное, а отсюда не подвергаемое цензуре обычного мышления понимание того, что весь мир есть Одно Слово, повторяемое на разные лады. Сам феномен рифмы демонстрирует намек на тайное родство всех слов в одном изначальном Слове, высекая искры этого ощущения и понимания в каждом, до уха которого доходит ритмически организованный стих.

 

3.4. Уважение как ядро казахстанской духовности

Представление о необходимости межнационального согласия, так или иначе, родилось из смутного вспоминания единой родины всех языков и наций — Единого Слова, объемлющего мир в каждой его частице и форме.

И тут неизбежно наша мысль приходит к роли религии в деле проникновения в смысл межнационального согласия. С исторической точки зрения, деление религий на «языческие» и «неязыческие», а также на «правильные» и «неправильные» закономерным образом вело к цивилизационным конфликтам и кровавым войнам. Но конфликтология давно уже показала, что наличие конфликта есть индикатор присутствия некой духовной дисгармонии в каждой из конфликтующих сторон, и что необязательно доводить дело до открытого конфликта, если есть силы разобраться в самом себе, в своих картинах мира. Неужели мы все еще хотим войн? Неужели мы все еще полны глупого бахвальства и нам нравится ощущать свое мнимое «превосходство», основанное на собственных мировоззренческих пробоинах? Неужели нельзя понять одну Истину разными путями, присущими и избранно отвечающими характеру каждого из народов Земли? Еще в 70-е годы мыслитель Григорий Померанц писал, что «дьявол начинается с пены на губах ангела». Когда человек охвачен полемикой, его охватывают «бесы полемики» — хочется не просто доказать правоту, а сделать больно своему оппоненту… Тысячу раз прав Григорий Соломонович, утверждающий и поныне, что «стиль полемики важнее предмета полемики».

Уместно вспомнить, что языческими обычно изначально назывались нехристианские, прежде всего, древнегреческие религии, а чуть позже, в более обобщенном виде все неавраамические духовные традиции. Таким образом, христианство, иудаизм и ислам обретали статус привилегированности и современности, а все остальные традиции, включая такие глубокие и широкие течения религиозной жизни как индуизм, буддизм, зороастризм, шаманизм  автоматически попадали в разряд второстепенных и даже третьесортных религий. Против такой формы религиозного фашизма в разные эпохи всегда восставали самые просвещенные и совестливые, чуткие умы. Фашизм любой формы опирается на теоретические изыски своих методологов, пропагандирующих превосходство и «чистоту своей расы». Стоит ли говорить о местечковом характере подобных одномерных представлений. Неофашисты сегодня активно используют интернет-ресурсы для представления своей «точки зрения», эффектно аппелируют к различным нестыковкам в исторических документах. Фанаты-методологи обставляют свои расовые теории «неизвестными»  фактами, необоснованно приписывая к своим сторонникам различные духовные авторитеты прошлого на основе их отдельных высказываний, взятые в отрыве от общего контекста их учений. Неофашистская ядовитая риторика эффектно действует не только на неокрепшие умы подростков, но даже и на многих взрослых людей, получивших высшее образование и имеющих изрядный заряд скептических умонастроений. Как можно объяснить такую особую податливость даже морально зрелого человека? С точки зрения архетипической психологии, это наверняка дают знать о себе древнейшие архетипы выживания, которые, возможно, были уместны тысячелетия назад, но в данное время их пора взять под жесткий душевный контроль.

Помимо неофашистов, также все еще находятся отдельные недобросовестные религиозные служители и послушные им последователи, проводящие тенденциозное поверхностное изучение религий и традиций других народов и дающие высокомерное заключение об их «третьесортности».

Как противостоять, защитить прозелитов от негативного влияния фашистских умонастроений? Клин клином вышибают. В том же Интернете не составит особого труда найти десятки тысяч серьезных источников по почти каждому духовному авторитету, по любой религии мира. Нужно просвещаться, искренне интересоваться различными духовными тенденциями мира, изучать их, обогащать себя «знанием всех тех богатств, которые выработало человечество». Нужно активно пропагандировать (в том же Интернете), но не насаждать свои позиции. Вера не нуждается в насаждении. Спорить о преимуществах одной религии над другой  абсурдно, все равно как вести спор о том, какой орган чувств человека является «лучшим и правильным». Наши глаза и уши, нос, язык и кожа не спорят, а взаимно дополняют и усиливают друг друга. Так и религии в своей глубинной сути сотрудничают в полном духовном согласии и гармонии. Полное понимание всегда приводит к полному согласию. Таково наше мнение.

С другой стороны, избегайте обобщений! Это есть первый признак фашистского сознания! Обобщение уместно только в делах абстрактных, когда необходимо прояснить суть философской категории. А в делах эмпирических обобщение противопоказано, это признак нездорового мышления. Такая нездоровость мышления частенько присуща многим (заметьте, не всем!) научным деятелям. Т.е. многие ученые излишне категоричны и судят сквозь очки своих надуманных схем. Но опять оговорюсь, не все! Фактический мир (или мир фактов), можно сказать, это мир более исключений из правил, чем чистое выражение какого-то правила или закона, тем более, если этот закон сам является всего лишь частью некоего Общего Закона.

Пусть уходят в прошлое обособленность и конфронтация различных религиозных верований. Всякая зрелая религия учит не только уважать и ценить религии других народов, но и дружить.

Пора говорить языком уважения, пора быть интеллектуально и духовно зрелым человеком третьего тысячелетия. Понимание межнационального согласия как отражения глубинных истин человеческого существа является сегодня фундаментом межнационального согласия всего человечества, а не только отдельно взятой страны. В этом особый, духовно-философский мессидж Казахстана, приобретающего в новом XXI веке все более четкий контур в глобальных тенденциях политической философии.

 

3.5. Философский образ жузов: обоснование термина

Неономадической философией мировоззрений в качестве информационного архетипа (инфотипа), слова-символа для современных межрелигиозных и духовных коммуникаций, предлагается казахское понятие «жуза». Жузами мы называем векторные мировоззрения-местоимения. Мировоззрения-местоимения являются ничем иным как ликами, звездными образами, ипостасями мира и именно поэтому для их обозначения подходит многомерное казахское слово-понятие «жуз», имеющее в себе семантику объединяющего, собственно философского принципа.

В чем выражается этот философско-объединяющий принцип?

«Жуз» на казахском языке означает числовое понятие «сотни». В некоторых особых случаях этот термин употребляется в значении «лица» или «облика», образа: например, «жер жузi» — весь мир, «дуние жузi» — вселенная или «жузiн калай шырайлы» — «какой у тебя светоносный лик». Есть лингвистическая версия, трактующая понятие «жуз» как редуцированное обобщение другого древнего казахского слова «жулдыз», которое в переводе означает «звезда». Слово «жуз» также имеется и в арабском языке, где оно означает «подраздел», «раздел». Но в арабский понятие «жуза», скорее всего, попало гораздо позже, в качестве неологизма из кипчакско-сакского языка, поскольку в казахском языке изначально присутствует значение «жуза» как «лица», «облика», которое не прослеживается в арабском.

В историческом смысле «жузом» именуется также каждое из образовавшихся в начале II тысячелетия трех родоплеменных объединений казахов, которые сформировались по сознательно сконструированным социодинамическим параметрам. По дошедшим свидетельствам, казахским бием Майкы (конец XII — середина XIII вв.) каждому жузу вместе закреплением за ним определенной территорией была предписана определенная роль в формировании казахского этноса. Бий — это выборный мировой судья, одновременно звание «бия» в народном сознании синонимично понятию «мудреца». Бии в казахской истории были разного социального статуса и положения, была у них и своя степная демократическая иерархия. Майкы был известным бием, поэтом, импровизатором. В энциклопедических изданиях его называют «Майкы бий», Байки, Байку. Он был современником и советником Чингисхана. Его называли авторитетным человеком, аулие (святым, прозорливцем), т.е. он мог прогнозировать события, предсказывать судьбы людей. Сын Чингисхана, уходя в поход на Запад, доверил Майкы бию право на управление правым крылом своей армии. Абай причислял Майкы к числу 12 биев-казахов, так как он в числе 12 ханов ходил поздравлять в 1206 году Чингисхана, когда тот стал ханом Монголии.

По легендам, после смерти Орманбет бия и откочевки ногайцев, Майкы бий разделил казахов на три жуза. Представителей уйсунов назвали «Улы жуз (старший жуз)», подраздел под руководством Кабанулы Болаткажы получил название «Орта жуз (средний жуз)», объединение племен под руководством Когамулы Алшын стало именоваться «Кiшi жуз (младший жуз)». Одного из ханов — Ахмета (Алаша-хан) — сделали ханом трех жузов. По историческим свидетельствам, в эти объединения вошли представители 40 родов и каждому подразделу вручили знаки. Уйсунам вручили «флаг», аргынам — «глаз», тому, кто должен был первым идти на врага Алшыну — «копье». Также были розданы подобные знаки отличия всем 40 родам, которые были высечены на горных камнях. Эти наскальные изображения вошли в историю под названиями «Майкы танбасы» («Знаки Майкы») или «Нура танбасы» («Знаки Нура»). Последнее было дано в честь местности, где они были высечены.

Майкы бий часто участвовал в спорах, в аргументации опираясь больше на народные пословицы и изречения. При этом превыше всего он ставил единство народа. По мнению Майкы, государство должно было управляться с учетом народных обычаев. Проживший около 120 лет казахский мудрец считал, что даже в давно забытых традициях заложен определенный смысл. Поэтому о «распределении обязанностей» среди казахских жузов скажем особо. Это необходимо для прояснения ситуации, которую многие исследователи до сих пор понимают поверхностно. Для необычного троичного устройства жизни целого народа советская наука нашла уничижительный термин «трайбализм», который и сейчас вгоняет в ложный стыд многих казахов-интеллигентов. Такое искаженное восприятие добровольного опыта народного строительства само по себе прискорбно. Ведь что было на самом-то деле?

Каждый жуз специализировался в своем абстрактно заданном направлении. Старший жуз преимущественно занимался менеджментом, земледелием, скотоводством, торговым ремеслом; племена Среднего жуза были проводниками учености и образованности, судьями; Младший жуз первым становился на защиту общей родины. Уникальная энергийная дифференциация привела не к раздору, а к сплочению народа. Она на протяжении почти полутора тысяч лет сохраняется неформально и присутствует поныне уже в качестве устойчивого духовного каркаса народа. Именно благодаря такому мудрому распределению жузовских миссий наши предки сумели сохранить и передать потомкам огромную территорию нынешнего Казахстана, самобытную культуру и особый соборный дух восприятия и познания жизни. Исторический опыт такого социовекторного проектирования этнического пространства до сих пор играет немалую культурообразующую роль в становлении народа и государственности Республики Казахстан. И опытом осознанного формирования жузов надо бы только гордиться, очищая семена от плевел.

Однако теперь другое время, настала пора как теоретического, так и практического векторного проектирования уже не социальных установок, а мировоззрений. Это глобальное понимание наглядно демонстрирует успешная многовекторная политическая доктрина Астаны и регулярный феномен Съезда мировых и традиционных религий в столице Казахстана. Новая столица страны очень успешно позиционирует себя в глобальном пространстве как точку сборки сознания планеты, своеобразного собора мировоззрений. Надо признать, что это во многом удается.

Если подытожим наши рассуждения о жузах, то найдем ли мы еще другое слово, которое так полно интегрирует в себе научное понятие классификации, и в то же время такие поэтические и философские представления как мир, бытие, вселенную, лик, образ, звезду и объединение?

С этих позиций описываемые извечные и философичные Жузы — это современный Образ Бога в Человечестве и, одновременно, Образ Человечества в Боге.

Жузы — это векторное ядро бытия, дружественный образ Истины.

3.6. Неономадическая философия мировоззрений

Как же была найдена кочевая, десятивекторная модель «искры божьей», звездные лучи, Лики-Образы которой я назвал «Жузами»[2], инфотипами[3] Мира?

Это случилось и закономерно, и неожиданно, как недетерминированный результат творческой переработки и развития интегративных идей Владимира Соловьева, Даниила Андреева, Авессалома Подводного, Карлоса Кастанеды, Франклина Мерелла-Вольфа, Шри Ауробиндо, Джона Лилли, Георгия Гурджиева, Павла Флоренского, Алексея Ухтомского и целого отряда других мыслителей и духовных пилигримов человечества. Надо также отметить, что окончательную зеркальную схему композиционной сборки всей совокупности типов мировоззрений я составил благодаря знакомству с идеями архетипической психологии и Магического Театра, изложенными в трудах Владислава Лебедько.

Итак, неономадическая философия интегрированных мировоззрений или Жузов Мира — это философия пред-религии и пост-религии, коррекция связей, а также философия светской культуры глубинного общения человеческих миров с Миром Реальности. Позиция такого философствования — это позиция остранения, выход на площадку осмысления. Остановка мира, перед тем как нырнуть в реализацию, своего рода бесстрашная позиция бодхисатвы, отказывающегося от желанной нирваны ради просветления всех существ. Думаю, тем же степнякам-калмыкам был близок сердечно обнаженный махаянский буддизм, что позволял стоять на краю вечности, соприкасаться с нею, родной, уважая ее неиссякаемое, неисповедимое многообразие. И больно мне, что родственные степные народы — казахов и джунгар — столкнули лбами более трех веков назад в кровопролитной бойне. Эти трагические страницы Великой Степи, отчаянная ярость беспощадного взаимного истребления надолго отодвинули надежды на развитие и прогресс общей номадической цивилизации, это было начало ее кризиса.

Но мы отвлеклись. Хотя наше отвлечение — это тоже вежливый, ведающий интеллигентный разговор о непознаваемой бездне вечности, в данном случае вечности истории. Тут припоминается Андрей Тарковский с его гениальной репликой в одном из своих емких интервью журналу «Студенческий меридиан» времен конца 80-х ушедшего столетия: «интеллигенция — это высшее образование сердца». Наша философия и есть такая попытка интеллигентного приобщения к средоточию, духовному сердцу мира.

Философия жузов — это позиция не только пред-Я, но и пост-Я. Не путь, а скорее развилка, и стоящий на этой развилке человек скрупулезно, сантиметр за сантиметром просматривает карту-модель предстоящего духовного путешествия. Да-да, философия жузов есть своего рода глобус-модель Истины. И есть смысл как можно детальнее изучить этот глобус, перед тем как отправиться в реальное духовное паломничество. А когда уже побывал в этих неевклидовых пространствах, начинается процесс внесения корректировок в карту… Это итерационный, циклический процесс, им извечно занимается как человечество на протяжении всей своей истории, так и каждый человек, путешествуя и возвращаясь обратно к базовому уровню своего сознания из своих новых микро- и макрореальностей. Основная парадигма Жузов Мира есть такой тонкий срез бытия, который есть направляющее предвершие, но не Вершина; указующее, трансцендирующее местоимение, но не Имя; объемная карта, глобус, но не сама реальность. Это базовая площадка, на которую возвращаются, побывав в неких областях Высшего. Впрочем, наша карта тоже является частью реальности, функциональной частью, и это надо понимать.

Древние номады были профессионалами по «входу» в различные метафизические системы и, соответственно, «выходу» из них. Всадник пристально всматривался в степные просторы, издалека начиная познавать приближающийся галопом объект-субъект познания. И шлифовал эту культуру предваряющего угадывания-понимания, проникая в новые времена и пространства, продвигаясь от местоимений к Именам Бытия, не забывая о такой вот позиции пред-познания, пред-религии. Но номад не был бы номадом, если бы он не только узнавал и угадывал, но и смело не бросался бы навстречу неизвестному и непознаваемому. Успешно осуществив паломничество в божественное неведомое, номад неизменно возвращался обратно для уточнения мировоззренческого опыта. Если говорить производственными метафорами, то жузовская парадигма есть тамбур, но не сам вагон, вокзальная платформа, но не сам поезд. Это позиция фундаментально мобильной неподвижности, точка отсчета, нейтральное положение, в которое время от времени нужно возвращаться рычагу в коробке передач современной машины времени, в которой едет человечество.

Верующим, думаю, бывает необходимо возвращаться в позицию пред-религии, чтобы более объемно и точно судить о других религиях. Это не уход из традиции, но предвкушение её гораздо большей полноты и глубины, передышка или, наоборот, усиленные тренировочные сборы перед новым вхождением в новые уровни духовных пространств, своего рода высокогорный отель для метафизических альпинистов, восходящих на вершину идеального образа. Такая позиция сродни позиции философа, пытающегося отойти от Истины («до» и «после»), чтоб размышлять о Ней, чтоб разглядеть Истину со стороны, на интеллектуальном расстоянии, осуществляя философский дискурс. И философия наша такое вот путешествие, истечение номадическое (т.е. номосом, умом) от Истины, некое умное сватовство, перед тем как породниться с Ней. В этом смысле философия жузов есть интеграция априорного (платоновского) и апостериорного (аристотелевского) мышления.

Blog post image3.7. Астана как зеркало общечеловеческого мировоззрения

Лет двадцать тому назад перспективно мыслящими человечками-постсовками остро ощущалась одна проблема, которая ныне вроде как ушла в тень, но до сих пор осталась нерешенной. Это проблема исчезнувшего, а точнее, внезапно рассыпавшегося мировоззрения или как модно сейчас говорить,  идеологической пустоты. Тогда эта идеологическая зияющая пропасть, мировоззренческий крах коммунистических идеалов, ощущались, переживались практически всем взрослым населением стран бывшего Советского Союза. И казалось, что самое главное в это жизни теперь во что бы то ни стало найти общую теоретическую опору для народа, для «всех нас», которые были некогда «вместе». Многие тогда были сломлены духовно, у миллионов лопнули, благополучно запланированные советской системой ценностей, линии судеб.

Но все к лучшему, не так ли? Лозунг, выдвинутый Первым президентом Казахстана  Нурсултаном Назарбаевым в первые же годы независимости республики, а именно «сначала экономика, а политика потом», был наиболее здравым и трезвым подходом в решении сложившейся в то время сложнейшей ситуации. И это было действительно просто и гениально. В то время, когда остальные страны СНГ вовсю атаковали самые различные «ветряные мельницы» от политики, руководствуясь огромным спектром взаимоисключающих желаний, Казахстан, по древней степенно-степной привычке, стал строить-отстраивать свою экономику.

Не обмануло острое политическое и даже, можно сказать, тонкое духовное чутье нашего президента! Правильный был сделан акцент на том, что нет пока смысла шевелить тот пласт верований, который настолько глубок, что простым политическим наскоком его никак не взять. Мировоззрение есть то, что складывается в процессе, как выразился бы Лев Гумилев, тысячелетнего этногенеза, это то, что само скажет, когда нужно свое веское слово. Самое же поразительное заключается в том, что отказавшись от политических игрищ, новообразованный государственный эгрегор молодой степной страны стал на деле, а не на словах формировать свое тело мировоззрения. Каким это образом, спросите? А тем самым, что приступил к своего рода духовному деланию на государственном уровне, сосредоточившись на делах вроде незаметных, бытовых даже, но крайне важных, поскольку они подготавливали своего рода инфраструктуру для дальнейшего духовного роста и преобразования. Так были приняты различные экономические программы, стимулирующие индустриальную экономику, были обеспечены ускоренная модернизация стержневых, градообразующих объектов в ряде городов страны. Раньше это не было очевидно, все виделось под другим углом, а сейчас, когда наконец эта модернизация дает свои плоды в форме увеличения доходов населения и устойчивого возрастания уровня жизни там, где бывшие советские заводы и фабрики обрели новое дыхание, что ныне заметно и невооруженным глазом.

Blog post imageЕсли сейчас взглянуть на Астану, то мы увидим в ней точку сборки миров, точку сборки единого государственного организма, это своеобразное духовное сердце Казахстана. Столица сегодня является живым воплощением этого сердца, его живым мировоззрением. В подтверждение этим словам я могу привести стройные контуры двух основных точек мировоззренческого комплекса казахстанского государства, которые зеркально дополняют и отражают друг друга не только географически, но и метафизически. Это Пирамида, Дворец Мира и Согласия, символ религиозного мировоззрения с одной стороны, и, с другой стороны — Хан Шатыр, символ светского начала, светских универсальных мировоззрений (Царской Воли, Игрового Чувства, Разумности, Индивидуальности и Коллективности). И что же мы наблюдаем в центре, посередине между этими концептуальными точками сознания Казахстана? Байтерек, символ середины, символ равновесия, символ родства всех со всеми, мирового древа Вселенной. Даже не Акорду, президентскую резиденцию, а все-таки Байтерек (в нашей книге эта архитектурная позиция отражена как «Ясная поляна/Ой аланы»). Это говорит о многом. Фактически в новой Астане схематически представлена новейшая система верований мировоззрения третьего тысячелетия, гармонично вписавшая в себя и традиционные религии, и светские ценности общечеловеческого гуманизма. Имеющий уши да слышит!

Никто не отменял магию места, местности, земли, инновационного духа человеческого. А этого добра сегодня в Астане в избытке. Здесь живут люди с великой устремленностью в настоящее, истинное, благое, которое возвышает степь, не унижая горы.

 

3.8. Звездная семья жузов

В книге «Гомо информатикус...» описаны качественные характеристики сверхбытийной семьи жузов и их проекций в лице мировых религий и духовных культурных феноменов, которые в организме современного человечества выполняют духовно-коммуникативную функцию органов сверхчувств (Зрения, Слуха, Вкуса, Обоняния и Осязания), а также интегральных человеческих ипостасей Разумности, Духовности, Душевности, Индивидуальности и Коллективности.

Десять высших жузов проявили свой высший характер в духовных традициях буддизма, ислама и зороастризма, индуизма, иудаизма, христианства, а также в глубинных феноменах светской культуры. Бесспорно, реальный мир истины состоит из гораздо более широких и тесных сочетаний и проективных вариаций Жузов Мира — в каждой из традиций присутствуют вкрапления других типов мировоззрений. Поэтому нижеприведенные очерки являются лишь резюмирующими векторами душевных специализаций великих духовных традиций. Мировоззренческие контуры Жузов Мира описываются как амплуа членов Божественной Семьи. Дополнительно к этому в описание семейных ролей включена терминология казахского языка для повышения абстрактного уровня и более точного отражения векторного смысла Жузов Мира.

Следует также отметить, что инфотипы мировоззрений в следующих частях книги представлены в зеркальном порядке, где в центре бытийным зеркалом-клеем для всех инфотипов являются по своей прозрачной природе два тесно связанных между собой деперсоналистических мировоззрения — Рух жузi[4] и Ой жузi:

  1. Первый жуз (то, что в форме, мировоззрение Святого Духа) — назван как Рух жузi.
  2. Второй жуз (тот, кто в форме, мировоззрение Бога-Отца) — назван как Коке жузi.
  3. Третий жуз (та, что в форме, мировоззрение Богоматери) — назван как Ана жузi.
  4. Четвертый жуз (то, кто в форме, мировоззрение Бога-Пращура) — назван как Аруах жузi.
  5. Пятый жуз (те, кто в форме, мировоззрение Бога-Ребенка) — назван как Бала жузi.
  6. Шестой жуз (это, что в форме, мировоззрение Ноосферы) — назван как Ой жузi.
  7. Седьмой жуз (этот, кто в форме, мировоззрение Бога-Мужа) — назван как Ие жузi.
  8. Восьмой жуз (эта, кто в форме, мировоззрение Богожены) — назван как Ай жузi.
  9. Девятый жуз (это, кто в форме, мировоззрение Бога-Личности) — назван как Бас жузi.
  10. Десятый жуз (эти, кто в форме, мировоззрение Бога-Общества) — назван как Кyт жузi.
 

[1] Переводчик, прозаик, публицист Герольд Бельгер (1934) родился в России, в семье поволжских немцев, однако с малых лет и поныне живет и трудится в Казахстане. Он вырос в казахском ауле, окончил казахскую среднюю школу, проникся казахской ментальностью, работая в сфере трех культур —казахской, немецкой и русской. Духом казахов пронизано и все его творчество. В своих работах он повествует о духовном родстве и единстве разных культур, о перекличке исполинов Духа, о самобытности и богатстве казахского речестроя, о нравственных устоях казахского аула.

[2] О причинах и обосновании применения казахской терминологии читайте в главке «Философский образ жузов: обоснование термина».

[3] Информационные типы мировоззрений.

[4] Нужно помнить о том, что буддизм, собственно говоря, с очень большой натяжкой можно назвать религией в европейском понимании этого слова.

-----------------------------------------------------------

Все эти мысли вытекают из моего мировоззрения, которое описано здесь.

Также смотрите мой сайт: www.beibit.sakhanov.kz
Бейбит Саханов на сервере Стихи.ру

1
2222
0