путь
На нашем жизненном пути множество поворотов, перекрестков и окольныхдорожек; эти ответвления всех видов постоянно обольщают нас: «Питание, газ,квартира — за следующим поворотом!» Мы движемся вперед по своему главному пути,но нам постоянно что-то обещают — нужно только свернуть с него, вон там, наследующем перекрестке. Перед нами столько красочных объявлений! Нам не хочетсябыть там, где мы находимся, быть такими, как мы есть; нас всегда тянет куда-тов другое место, мы всегда способны свернуть с пути за ближайшим поворотом, хотятвердо знаем, что ни при каких обстоятельствах с этой дороги сходить нельзя, ихотя действительно не располагаем никаким выбором. Нам тесно там, где мынаходимся, нам хочется услышать, как кто-то предлагает другую возможность, гдене придется стыдиться самих себя: «Я дам вам маску, только наденьте ее!». И выуже готовы выскочить здесь же, на этой остановке — и вот вы «спасены»,притворившись кем-то другим. Вы думаете, что люди видят в вас другую личность,поскольку вы надели другую маску, маску того, кем вам хотелось бы быть.
Буддизм не обещает ничего. Он учит нас неизменно быть самими собой,находиться там, где мы находимся; и он учит нас соответственно относиться кжизненным ситуациям. Так, очевидно, и надлежит идти по своему пути, неотвлекаясь всевозможными поворотами и остановками. Указатели сообщают:«Следующая остановка — тибетская деревня!», «Следующая остановка — японскаядеревня!», «Следующая остановка — нирвана!», «Следующая остановка —экспресс-просветление!», «Следующая остановка —Диснейленд!». Если вы пойдетевправо, все будет великолепно: вы действительно получите то, что вам пообещали.Но после того, как вы сходили в Диснейленд или приняли участие в ФестивалеНирваны, вам придется подумать, как вернуться домой. То есть нужно сновавозвращаться на большую дорогу. Это неизбежно. Боюсь, что именно так выглядитнаш основной жизненный путь, процесс, в который мы постоянно вовлечены.
Сожалею, но я не предложувам никаких чудесных и великолепных перспектив. Мудрость оказывается простымбудничным делом. Будда видел мир таким, каков он есть; это и было егопросветлением. Слово «Будда»означает «пробужденный» — то есть не спящий, в состоянии полного осознания; вэтом и заключается его послание нам. Он предложил путь к пробуждению, путь,имеющий восемь аспектов; и он назвал его восьмеричным путем.
Первый аспект, указанный Буддой, относится к правильному видению.Заблуждения, или «ошибочные взгляды», — это дело концептуализации. Кто-тошагнул в нашу сторону — и мы внезапно оледенели. Мы не только сами заморожены,но замораживаем и пространство, в котором находится приближающийся к намчеловек. Мы называем его «другом» или «врагом». И этот человек проходит череззамороженную ситуацию неподвижных идей — «это то», «это не то». Именно такойподход Будда называл «ошибочным видением» — несовершенным,концептуализированным мнением, когда мы не видим ситуацию такой, какая онаесть. Существует, однако, возможность не замораживать пространство. Тогдачеловек вступает в мягкую, «смазанную» ситуацию, где и он, и я остаемся такими,какие мы есть. Такая «смазанная» ситуация вполне возможна, и она создаетоткрытое пространство.
Конечно, открытость можноотнести к философским понятиям; но и философия не обязательно должна бытьфиксированной, неподвижной. На ситуацию можно смотреть и без идеи «смазки» кактаковой, и вообще без какой-либо фиксированной идеи. Иными словами, философскийподход как раз и заключается в том, чтобы видеть ситуацию такой, какая она есть: человек,который сейчас подходит ко мне, — не друг, а поэтому и не враг; это простоприближающийся ко мне человек, и мне не нужно судить о нем заранее. Это иназывается правильным видением.
Второй аспект восьмеричного пути называется правильным намерением.Обычное намерение базируется на только что описанном нами процессе. Зафиксировавданную личность в понятии, мы теперь готовы или ухватиться за этого человека,или напасть на него. Автоматически включается особый аппарат, функция которого— подготовить для приближающегося человека надувной матрац или пулемет. Этонамерение; это мыслительный процесс, который соотносит мышление с действием.Когда вы сталкиваетесь с какой-то ситуацией, вы размышляете; а мышлениесклоняет к действию. В вашей постоянной бдительности, направленной на то, чтобысообразовать ситуацию с личной безопасностью, намерение вырабатывается как бывнутри тисков. Эмоциональный элемент, озабоченный по поводу удовольствия илистрадания, распространения или сдержанности, — одна челюсть этих тисков;тяжелый, физический аспект ситуации — другая челюсть. Ситуация заставляет васпостоянно пережевывать свое намерение, как жевательную резинку; а намерениевсегда имеет вкус приглашения или нападения.
Но, согласно Будде, существует правильное намерение. Чтобы увидеть, чтоэто такое, мы должны сначала понять, что Будда подразумевал под «правильным».Он вовсе не хотел сказать этим словом, что «правильное» противоположно«неправильному». Его слово «правильное» означает то, что есть, а не то, чтоследует. Слово «правильный» здесь представляет собой перевод санскритскогосамьяк, которое означает «полный», «совершенный». Совершенство не нуждается вотносительной помощи, не нуждается в поддержке благодаря сравнению; оносамодостаточно. «Самьяк» означает видеть жизнь такой, какая она есть, прямо цчестно, без особого подхода, без подпорок. В баре говорят: «Мне порцию чистого»— то есть не разбавленного содовой или водой; вы получаете нечто чистое. Этосамьяк. Никакого разведения, никаких примесей — чистый напиток. Будда постиг,что жизнь может быть мощной и утонченной, положительной и творческой; он понял,что ей не нужны вымыслы, которые в нее подмешивают. Жизнь — это неразведенныйнапиток, это горячее удовольствие, горячее страдание, все жгучее,неразведенное, стопроцентной чистоты.
Таким образом, правильное намерение означает отсутствие склонности к чемубы то ни было, кроме того, что есть. Вы не мучаетесь идеей, что жизнь могла быбытьпрекрасной или могла бы быть полной страдания; вы не беспокоитесь о смыслежизни. Согласно Будде, жизнь есть страдание, жизнь есть удовольствие. Это еесамьяк, это точно и прямо: неразбавленная жизнь без каких бы то ни былодобавок. Нет совершенно никакой необходимости ослаблять жизненные ситуации илиусиливать их. Удовольствие как оно есть, страдание как оно есть — таковыабсолютные предпосылки Будды в его оценке намерения.
Третий аспект восьмеричного пути — правильная речь («речь» на санскрите —вак, т. е. «произнесение», «слово», «логос»). Это означает совершенное общение,при котором говорится: «это так», а не «думаю, что это так»; «огонь горяч», ане «думаю, что огонь горяч». Огонь в самом деле горяч, естественно горяч — иэто прямой подход. Такое общение и есть истинная речь. Она обозначается всанскрите словом сатья, что означает «быть истинным». Сейчас на улице темно,никто не станет возражать против этого, никому не придет в голову говорить: «Ядумаю, что на улице темно» или «Уверяю вас, на улице темно». Нужен лишьнеобходимый минимум слов, и он верен.
Четвертый аспект восьмеричного пути — правильная мораль, или правильнаядисциплина. Если нет никого, кто навязывает дисциплину, и нет того, кому онанавязывается, тогда в дисциплине в обычном смысле этого слова вообще нет нужды.Это ведет нас к пониманию правильной дисциплины, совершенной дисциплины,существование которой не связано с эго. Обычная дисциплина существует только науровне относительных решений. Если есть дерево, должны быть и ветви; однакоесли дерева нет, то нет и таких вещей, как ветви. Подобным же образом, если несуществует эго, вся цепь проекций становится ненужной. Правильная дисциплинаесть процесс отречения подобного рода; он приводит нас к совершенной простоте.
Все мы знакомы с сансарическим видом дисциплины, целью которой являетсясамосовершенствование. Мы отказываемся от всевозможных вещей ради того, чтобысделаться «лучше», а это приносит нам огромное успокоение, уверенность в том,что мы способны что-то сделать со своей жизнью. Такие формы дисциплины толькоусложняют без необходимости нашу жизнь, тогда как нам следует упрощать ее ижить подобно риши.
Санскритское слово риши относится к человеку, который постоянно живетнепосредственной жизнью. Тибетское слово, соответствующее риши, — трангсонг илидранг срон. Транг означает «прямой», а сонг — «справедливый». Термин относитсяк тому, кто ведет простую и справедливую жизнь, не добавляя осложнений в своижизненные ситуации. Это — постоянная дисциплина, наивысшая дисциплина. Мыупрощаем жизнь, а не ввязываемся в новые мелочи, мы не выискиваем новыеприправы, чтобы добавлять их к жизни.
Пятый аспект — правильный образ жизни. Согласно Будде,правильный образ жизни означает просто зарабатывать трудом — зарабатыватьдоллары, фунты, франки, песо. Для того чтобы покупать пищу и платить налоги,нам нужны деньги. Это вовсе не является каким-то жестоким бременем; такова естественнаяситуация. Нет необходимости надрываться ради денег, но и незачем жаловаться нанеобходимость работать. Чем больше энергии вы тратите, тем больше получаете.Необходимость зарабатывать деньги вовлекает в такое множество ситуаций,связанных между собой, что она пронизывает всю вашу жизнь. Стремлениеуклониться от работы чаще всего связано со стремлением уклониться и от другихаспектов жизни.
Люди, отвергающие материализм американского общества иотходящие от него в сторону, просто не желают взглянуть на себя прямо. Онихотели бы успокоить себя представлениями о том, что ведутфилософски-добродетельную жизнь; они не желают понять, что им не хочетсяработать с тем миром, какой есть. Мы не можем рассчитывать на помощь небесныхсуществ. Если мы примем доктрины, которые велят нам ожидать благодати, мы нераскроемся для реальных возможностей, заключенных в ситуациях. Будда верил впричину и следствия. Например, вы рассердились на приятеля и решили порвать сним; вы резко с ним поговорили, вышли, хлопнув дверью, и прищемили палец. Вамбольно, не правда ли? Это и есть причина и следствие. Вы понимаете, что здесьналицо некоторое предостережение. Вы не обратили внимания на кармическуюнеобходимость. И так случается все время: мы попадаем в подобные положения, когданарушаем принцип правильного образа жизни.
Шестой аспект — правильноеусилие. Санскритское самь-ягвъяяма означает «энергия», «упорство»,«напряжение». Это то же самое, что и принцип энергии бодхисаттвы. Нетнеобходимости постоянно лезть вперед, непрерывно гнуть шею. Если вы пробужденыи открыты в жизненных ситуациях, для вас и для других людей есть возможностьбыть творческими, красивыми, полными юмора, приятными. Эта естественнаяоткрытость и есть правильное усилие, в противоположность всякому традиционномуусилию. Правильное усилие —это видеть ситуацию в точности такой, какова онаесть именно в данный момент, целиком в ней присутствовать, с удовольствием, сулыбкой. Бывают случаи, когда мы знаем, что находимся здесь, однако на самомделе не хотим принимать полного участия; а правильное усилие заключает в себеименно такое полное участие.
Для того чтобы сталовозможным правильное усилие, мы нуждаемся в просветах среди нашей беспорядочнойили фантазерской болтовни; нам нужно пространство, где мы могли бы остановитьсяи присутствовать. Обычно кто-то за нашей спиной нашептывает какой-то соблазн,что-то нам бормочет: «Медитация — это очень хорошее занятие; но не лучше липойти в кино? Медитировать прекрасно; но как насчет того, чтобы повидаться сдрузьями? А как быть с тем или с этим? Не почитать ли книгу? Не лечь ли спать?Не взять ли? Не сделать ли?» Беспорядочные мысли появляются постоянно: всевремя возникают многочисленные предложения —и для того, чтобы проявить усилие,просто не остается места. Но дело может быть и не в беспорядочных мыслях.Иногда это постоянные фантазии, мечты о возможном: «Вот приближается мой враг,а я наношу ему удар — я хочу бороться с ним, я ему покажу» или «Идет мой друг,я обнимаю его, приветствую у себя дома, оказываю гостеприимство». Такпродолжается снова и снова. «Мне хочется съесть баранью отбивную, нет, целую ногубарана, говядины, лимон, мороженое. Мы с другом могли бы пойти в магазин,купить мороженого, принести домой; и у нас был бы приятнейший разговор замороженым. Или можно было бы пойти в мексиканский ресторан, заказать тако,принести домой, опустить в соус и затем съесть, а во время еды приятнопобеседовать на философские темы. Это был бы такой милый разговор — да еще присвечах и тихой музыке». Мы постоянно грезим о неисчислимых возможностяхразличного рода развлечений, и нет шансов для остановки, нет места длясобственного пространства. Создать для себя пространство — Усилие — не-усилие иснова усилие —не-усилие — в некотором смысле очень непросто, это очень тонкоеискусство: нужно уметь прекратить беспорядочную болтовню или поток воображения.Правильное усилие — это великолепно.
Седьмой аспект —правильная внимательность, или правильное направление мысли. Правильнаявнимательность означает не просто осознание; она подобна процессу созданияпроизведения искусства. В правильной внимательности больше простора, чем вправильном усилии. Если вы пьете чашку чая, вы осознаете все окружение вместе сэтой чашкой. И вы можете довериться тому, что делаете, вам ничто не угрожает.Вы располагаете пространством для танца, и это создает творческую ситуацию.Пространство для вас открыто.
Восьмой аспектвосьмеричного пути — правильное самадхи, или правильная поглощенность(саммасамадхи, или самь-яксамадхи), Самадхи означает «быть самим собой», — аэто подразумевает связь с пространством ситуации. Это имеет отношение как кситуациям нашей жизни, так и к сидячей медитации. Правильная поглощенность —это вовлеченность основательная и полная, когда нет двойственности. Во времясидячей медитации вы есть одно с техникой; в жизненных ситуациях окружающий миртоже является частью вас самих. Поэтому вы не нуждаетесь в медитации кактаковой, как если бы вы были личностью, отдельной от акта медитирования и отобъекта медитации. Если вы едины с живой ситуацией, такой, как она есть,медитация просто совершается сама по себе.
отрывок из книги ЧогъямТрунгпа Ринпоче "Миф свободы и Путь медитации"